Les meilleurs arguments, les plus logiques, contre le véganisme

Ce sera une compilation et une analyse des meilleurs arguments, les plus logiques, contre le véganisme. Les arguments examinés sont :

La moralité d’un comportement est décidée par la société.
Un régime végétalien est, ou peut être, malsain.
L’agriculture végétale cause encore du tort aux animaux.
Tout le monde ne peut pas être végétalien, c’est une position élitiste.
Le véganisme est une ligne éthique arbitraire, ou une pente glissante.
Le monde est un endroit dur et cruel.

Deux clarifications d’emblée:

Dans cet article, j’utiliserai le terme « véganisme » pour signifier : « un mode de vie qui cherche à exclure, dans la mesure où cela est pratiquement possible, l’exploitation des animaux pour la nourriture, l’habillement ou d’autres fins non nécessaires. » Cette pièce sera axée sur l’alimentation.
Cette pièce portera sur l’éthique/moralité de la consommation d’animaux/produits animaux. Il ne couvrira pas les autres sujets problématiques de l’agriculture animale (ex, impacts environnementaux, génération de maladies, diminution de la résistance aux antibiotiques).

Le relativisme moral est l’idée qu’aucun comportement n’est intrinsèquement bon ou mauvais ; que nous devons juger les gens en fonction des normes de leur société.

Les gens utilisent les idées relativistes morales pour défendre la consommation d’animaux et de produits animaux. En gros : « Vous devez juger les gens selon les normes de leur société actuelle, et si notre société environnante dit que tuer et manger des animaux est acceptable même dans les cas où ce n’est pas nécessaire, alors c’EST moralement acceptable. »

En contrepoint à cela, vous pouvez argumenter que le véganisme est complètement en accord avec l’éthique de la plupart des gens. La plupart des gens vivent selon la philosophie suivante : « éviter de causer la souffrance ou la mort si cela peut être évité (et surtout si cela peut être facilement évité). » Vu sous cet angle, le véganisme n’est pas quelque chose d’étranger ; il est en accord avec l’éthique que la plupart d’entre nous partagent. Les raisons pour lesquelles le véganisme peut sembler inhabituel ou étranger est que 1) nous sommes habitués à ne pas examiner ces sujets, et 2) les impacts de nos choix sont cachés et éloignés de nous.

En outre, alors que nous pouvons parler en termes philosophiques abstraits sur la façon dont le bien / le mal sont des concepts abstraits qui ne peuvent pas être logiquement prouvés, lorsque vous descendez à la façon dont la plupart d’entre nous vivent nos vies, la plupart des gens ne sont pas des relativistes moraux sur les choses qui causent des souffrances inutiles ou la mort. Quelques exemples :

La plupart des gens diraient probablement qu’ils croient que c’est mal d’exiger que les femmes portent des burqas (et en même temps, la plupart des gens n’auraient aucun problème avec le fait que les femmes choisissent de porter des burqas).
La plupart des gens diraient probablement qu’ils croient que la mutilation génitale féminine est mal, même si la culture environnante la trouve acceptable.
Il est allégué que certaines personnes croient que la viande de chien a meilleur goût lorsque le chien souffre avant d’être tué. La plupart des gens seraient probablement d’accord pour dire que c’est mal de torturer un animal simplement pour améliorer le goût de sa viande.

Si vous trouvez les quelques derniers scénarios problématiques, vous n’êtes pas un relativiste moral, du moins pas pour les choses qui causent de la souffrance sans raison valable.

Le relativisme moral peut être utilisé pour faire valoir l’argument « La force fait le droit. » Il peut être, et a souvent été, utilisé comme une défense du statu quo.

Ces arguments sont souvent un moyen tentant d’éviter la responsabilité personnelle de ses propres décisions. De même, une position du type « je ne peux pas les juger » à propos des pratiques des autres cultures peut être séduisante parce que, ipso facto, cela signifie que ses propres pratiques sociétalement acceptées ne peuvent pas être moralement jugées par les autres (et c’est aussi séduisant parce que cela évite un domaine de discussion potentiellement controversé).

Préoccupations de santé, AKA « Le véganisme peut être malsain ou sous-optimal »

Certaines personnes sont préoccupées par les carences nutritionnelles potentielles d’un régime végétalien.

Il est connu que les végétaliens doivent compléter leur alimentation avec de la B12 parce que la B12 est en quantité insuffisante dans un régime végétalien (du moins les formes de B12 facilement absorbables). Cela soulève la question de savoir ce qui peut manquer d’autre dans le régime végétalien. Vous pouvez trouver des débats intelligents, même dans la communauté végétalienne, sur la nécessité pour les végétaliens de se supplémenter en oméga-3 (en particulier les types d’oméga-3 que l’on ne trouve pas souvent dans les aliments d’origine végétale) et sur la nécessité de se supplémenter en créatine. (Il est intéressant de noter que la préoccupation selon laquelle les végétaliens ont du mal à obtenir suffisamment de protéines, qui est le plus souvent citée comme une préoccupation majeure parmi la population générale, n’est pas jugée valable par les experts.)

Il semble évident et logique que nos ancêtres mangeaient une combinaison de produits animaux et de plantes, même si nous concédons qu’il existe des preuves que les produits animaux représentaient fréquemment une petite partie de ces régimes. De nombreuses personnes (moi y compris) adoptent une position de « nature knows best » en matière d’alimentation et de nutrition : c’est la croyance que nos besoins nutritionnels sont dictés par la nature et l’évolution. Cela ne signifie pas que la nature ne peut pas être égalée ou améliorée, mais cela signifie qu’il nous sera difficile de comprendre les avantages exacts qu’une approche traditionnelle et « naturelle » apportera.

Pour prendre une application de cette croyance avec laquelle beaucoup de gens seront d’accord : le lait maternel est l’alimentation optimale pour un nouveau-né, et il est peu probable qu’il soit amélioré de sitôt par la science parce qu’il y a presque certainement des avantages inconnus que la solution naturelle fournit que nous ne pouvons pas encore quantifier et reproduire. De la même manière, de nombreuses personnes pensent que la consommation de produits animaux par nos ancêtres (aussi peu fréquente qu’elle ait pu être) signifie que nous avons probablement besoin de ces substances dans une certaine mesure.

Les arguments ci-dessus sont souvent utilisés pour expliquer pourquoi quelqu’un mange des produits animaux. En bref, ces arguments pourraient être résumés comme suit : « Je pense que nous devons manger des produits animaux » ou « Nous pourrions avoir besoin d’en manger ».

Après avoir exposé ces arguments, voici quelques contre-arguments :

Les athlètes végétaliens existent (vous pouvez en apprendre sur certains dans le documentaire Game Changers, disponible sur Netflix). Ce fait ne prouve pas que le végétalisme est optimal, mais il prouve qu’il est possible d’être un végétalien en bonne santé et en forme. Et si vous écoutez ces athlètes rapporter comment ils mangent, il n’y a rien de si inhabituel ou d’inatteignable.
Vous pouvez trouver de nombreux experts en nutrition qui affirment que le véganisme peut être sain et, bien fait, même optimal. La plupart des médecins vous diront qu’être végétalien est sain, à condition de suivre quelques directives simples. Il y a bien sûr des désaccords autour de ce sujet, comme on peut s’y attendre pour un sujet complexe, mais même en étant le moins charitable possible envers le véganisme, nous pouvons dire sans risque qu’il n’y a probablement pas tant de différence en termes de santé entre un régime végane bien pensé et un régime omnivore bien pensé.
Même s’il pouvait être prouvé de manière concluante que manger une certaine quantité/un certain type de produits animaux vous donne certains avantages pour la santé, cela n’annulerait pas les préoccupations éthiques potentielles. Pour aller jusqu’au bout de la logique : s’il était prouvé que boire une tasse de sang humain frais directement de la veine jugulaire de quelqu’un une fois par mois vous donnait un petit regain d’énergie, ou prolongeait votre vie d’une petite quantité, vous n’adopteriez probablement pas simplement ce comportement en ignorant toute préoccupation morale. Pour le dire autrement : Optimal ne signifie pas intrinsèquement moralement correct, et cela semblerait être particulièrement le cas si « optimal » est probablement tout au plus une question d’un minuscule pourcentage.
Même s’il était prouvé de manière concluante que manger une certaine quantité de produits animaux procurait certains avantages pour la santé, cela ne répondrait pas aux préoccupations éthiques liées au choix de blesser/consommer les animaux les plus complexes et les plus sensibles. En d’autres termes, si votre argument en faveur de la consommation de produits d’origine animale est que vous pensez avoir besoin de chair animale, ou de produits d’origine animale, pour une santé optimale, et que vous admettez également que l’approvisionnement et la consommation d’animaux posent des problèmes éthiques, cela signifierait qu’il serait logique de choisir de consommer les formes de vie animale les moins complexes (par exemple, les crustacés). En d’autres termes, même si vous croyez que vous avez besoin de chair/produits animaux, cela ne signifie pas que ces animaux doivent être les animaux les plus complexes comme les vaches, les porcs, les poulets. (Notez que nous n’abordons pas ici les préoccupations environnementales, qui peuvent être assez mauvaises pour les fruits de mer, y compris les mollusques et crustacés.)
Même s’il peut y avoir des impacts négatifs encore inconnus sur la santé d’un régime végétalien bien mis en œuvre, il est logique de supposer que la science/société résoudra ces problèmes avec le temps. C’est d’autant plus vrai que le nombre croissant de végétaliens signifie qu’il y aura de plus en plus d’études sur ce sujet. Au fur et à mesure que les sociétés évoluent dans des directions plus éthiques, il n’est pas surprenant que certains obstacles soient rencontrés en cours de route, alors que nous nous adaptons à de nouveaux paradigmes. Alors que la société moderne adopte de plus en plus le véganisme, comme c’est le cas actuellement, nous verrons davantage de connaissances générales et d’éducation sur la meilleure façon de mettre en œuvre un régime végane, et vous verrez moins d’histoires du type « J’étais un végane malsain » ou « Ces véganes ont mal nourri leurs enfants ». De la même manière que nous essayons, en tant que société, de nous éduquer sur la meilleure façon de suivre un régime omnivore pour éviter les problèmes, nous devrons faire de même pour les régimes végétaliens.
Certaines personnes peuvent penser qu’il y a quelque chose de contre nature à devoir prendre des suppléments. Mais si la prise de compléments est tout ce qui est nécessaire pour éviter le besoin d’exploitation et de mort des animaux, il est difficile de trouver des arguments logiques ou éthiques contre cela. De plus, les experts en nutrition recommandent souvent que même les omnivores prennent une série de compléments, dont la B12, et ce parce que de nombreuses personnes peuvent avoir des problèmes d’absorption intestinale des nutriments. En outre, de nombreux aliments transformés que la plupart des omnivores consomment déjà contiennent des suppléments.
Certaines personnes croient que « certaines personnes ont besoin de viande/produits animaux plus que d’autres. » La version la plus courante de cette idée est le régime des groupes sanguins, qui stipule que le groupe sanguin d’une personne dicte les types d’aliments qui sont optimaux pour elle. Mais ces idées ne reposent sur aucune preuve solide : le créateur et le responsable du marketing de l’idée « des groupes sanguins différents nécessitent des régimes différents » n’était pas un chercheur scientifique, et ses affirmations ont été complètement démenties. (Je suis loin d’être expert sur les autres recherches du type » certaines personnes ont besoin de produits animaux plus que d’autres » ; si quelqu’un a des ressources solides sur ce sujet, faites-le moi savoir.)

Les préoccupations de santé concernant le véganisme sont compréhensibles et méritent d’être débattues. Certains défenseurs du véganisme rendent un mauvais service à la cause en agissant comme s’il était illogique d’avoir de telles préoccupations. Ils feraient mieux de reconnaître la légitimité de ces préoccupations et de travailler ensuite à présenter des réponses solides, notamment en soulignant que, comme pour de nombreux changements alimentaires, il est logique de faire des recherches et d’apprendre les façons optimales de s’alimenter.

L’agriculture végétale cause encore des dommages

L’argument ici est que le véganisme n’est pas parfait, que le véganisme entraîne souvent encore des dommages aux animaux, et même aux personnes. Un exemple de cet argument serait de souligner que les méthodes modernes de récolte des plantes ont pour résultat de tuer beaucoup de souris et de rongeurs.

Contrepoints:

Il y a une grande différence catégorielle entre les industries qui requièrent intrinsèquement la souffrance/mort des animaux, et les industries où cette souffrance/mort n’est pas requise mais est plutôt liée aux moyens de mettre en œuvre ce processus. D’une part, il est toujours possible de continuer à affiner et à améliorer les processus à base de plantes pour les rendre moins nocifs, alors que la souffrance et la mort sont, par définition, une partie inhérente de l’agriculture animale.
En ce qui concerne le point ci-dessus, voici une analogie. La plupart d’entre nous font la paix avec le fait que les sociétés modernes accordent une grande priorité au transport, et que cette priorité entraîne de nombreuses morts animales involontaires (c’est-à-dire, les animaux tués sur les routes). Être d’accord avec les dommages collatéraux des accidents de la route ne signifie pas que nous serions d’accord pour que les gens écrasent délibérément des animaux. Et si la plupart d’entre nous acceptent de savoir que nous ne pourrons jamais éliminer totalement les animaux tués sur la route, la plupart d’entre nous soutiendraient également les méthodes et les politiques visant à réduire ce phénomène. En d’autres termes : l’abattage sur les routes n’est pas inhérent au système de transport ; c’est un mauvais effet secondaire que nous pouvons continuer à travailler à minimiser, tout comme la plupart des industries des pays modernes ont continué à rendre leurs processus moins nocifs.
La plupart des végétaliens ne prétendent pas que leurs choix aboutissent à un préjudice zéro, donc l’argument » les végétaliens causent aussi un préjudice » est un argument de paille. La plupart des partisans du véganisme diraient que le but est d’éviter les exemples les plus flagrants de cruauté : c’est-à-dire qu’il s’agit d’éviter de soutenir des industries et des entreprises où la cruauté et la mort font intrinsèquement partie du processus.
D’après l’article du Guardian : « L’élevage d’animaux occupe 83% des terres agricoles du monde, mais ne fournit que 18% de nos calories. » En termes de ressources nécessaires, l’agriculture animale est une source de nutrition très inefficace par rapport aux sources de nourriture d’origine végétale ; cela signifie que toute préoccupation concernant les « dommages collatéraux » causés aux animaux lors de la récolte d’origine végétale s’appliquerait de multiples fois à l’agriculture animale. L’agriculture animale nécessite beaucoup de terres et beaucoup de cultures. En bref, un mode de vie entièrement végétalien permettrait de nourrir beaucoup plus efficacement la planète, et d’utiliser moins de terres et de cultures, et donc de réduire le nombre d’animaux tués involontairement dans la récolte des plantes/fruits.
La plupart des gens jugeraient les animaux exploités par l’agriculture animale comme étant plus complexes et sensibles, et plus dignes de compassion, que les animaux plus simples tués involontairement par l’agriculture végétale.

Pas tout le monde peut être végane, alias « C’est élitiste »

Vous entendrez parfois l’argument selon lequel préconiser des modes de vie véganes est élitiste ou insensible. Une forme de cet argument pourrait être : » Certaines personnes dans certaines zones géographiques dépendent de la viande/produits animaux et ne pourraient pas devenir végétaliennes, donc c’est insensible de préconiser le véganisme. «

Contrepoints à cela :

La plupart des personnes qui préconisent un mode de vie végétalien tentent de convaincre les gens qui ont le choix ; ils tentent de convaincre les gens qui vivent dans des zones modernes qui ont de nombreux choix alimentaires. S’il y a bien sûr des végétaliens extrêmes qui refusent de lâcher du lest, la plupart des végétaliens comprennent qu’il existe différents modes de vie sur la planète et que le message s’adresse principalement aux personnes qui ont des choix faciles. (Et bien sûr, on espère que les personnes qui n’ont pas tant de choix seront persuadées par les arguments des végétaliens d’exiger plus de choix à base de plantes.)
Il semblerait aller de soi que chaque activiste tente d’atteindre les personnes qui ont le choix d’éviter le comportement indésirable. Par exemple, nous pouvons supposer que presque tous les militants qui s’expriment contre la violence policière reconnaîtraient qu’il y a parfois des raisons valables pour les policiers d’utiliser la violence. En d’autres termes : les policiers qui n’ont pas d’autre choix que d’utiliser la violence ne sont pas le public visé.

Une autre saveur de ce type d’argument peut être un relativisme moral du type : « Vous ne pouvez pas juger les comportements associés à ma culture. » En plus des contrepoints au relativisme moral déjà couverts au début de cette pièce, vous pourriez ajouter:

Tout le monde est libre de juger tout le monde. Chacun est libre de convaincre les autres qu’un comportement est moralement mauvais, que ce comportement soit motivé culturellement ou non.
Défendre son comportement en utilisant sa culture est une façon d’éviter la responsabilité personnelle. Si quelqu’un m’accusait de faire quelque chose de contraire à l’éthique, je ne trouverais pas une défense plausible en me cachant derrière l’idée que « ma culture dit que c’est bien. » Je voudrais défendre mes comportements sur une base logique, éthique (ou alors admettre que je ne peux pas vraiment défendre un comportement mais que je le fais par paresse).

Le véganisme est une ligne arbitraire, ou « C’est une pente glissante »

Relié à l’argument « les végans font du mal, aussi » est l’argument que « le véganisme est une ligne éthique arbitraire. »

Une autre façon d’exprimer cette idée est : « Pourquoi les végétaliens s’énervent-ils autant pour les animaux alors qu’il y a tant d’autres mauvaises choses qui se passent dans le monde ? »

Cela peut avoir une certaine validité lorsqu’il s’agit de situations où le degré de souffrance animale est assez mineur, ou implique des créatures plus simples comme les insectes. La plupart d’entre nous comprennent que les modes de vie modernes peuvent nuire de nombreuses façons aux animaux, aux personnes vulnérables et à l’environnement, et nous sommes tous complices en soutenant ces pratiques de diverses manières, probablement d’une manière dont la plupart d’entre nous ne sont pas conscients. Les partisans du véganisme qui agissent comme s’il y avait une ligne éthique claire et nette, du type tout ou rien, qui est violée sur la seule base du fait que des animaux sont impliqués dans un processus, quel que soit le contexte spécifique ou le type d’animal, s’exposent à la critique.

Relativement, les végans qui accusent indistinctement les autres de « spécisme » (un mot signifiant « l’hypothèse de la supériorité humaine menant à l’exploitation des animaux »), ou d’autres accusations similaires de type « tout ou rien », sans reconnaître qu’il existe un spectre de méchanceté, ne présentent pas un cas convaincant aux non-végans. Presque tout le monde croit que les humains sont plus importants que les autres animaux (cela me semble évident, prouvé en demandant aux gens « Préféreriez-vous tuer un humain ou une souris ? »), donc la tentative d’agir comme si le spécisme était intrinsèquement une chose mauvaise et indésirable peut facilement être défaite logiquement.

Mais la plupart du temps, c’est un argument d’homme de paille, car la plupart des végétaliens reconnaîtront qu’il existe un spectre de méchanceté, que toutes les situations sont différentes, et que le but principal est de réduire les formes les plus flagrantes et inutiles d’exploitation animale. (Bien que, bien sûr, vous pouvez également faire valoir que pour faire bouger l’aiguille du courant dominant, il peut être utile de prendre des positions extrêmes.)

Un argument similaire va dans le sens de : « Le véganisme est une pente glissante. Si nous concédons que les végétaliens ont des points valables, qu’est-ce qui les empêchera de vouloir mettre en place des lois extrêmes, comme nous interdire de marcher accidentellement sur des insectes ou nous interdire de faire des travaux de construction parce que cela pourrait tuer des rongeurs/insectes ? »

Vous pouvez faire le même argument à propos d’à peu près n’importe quelle position éthique, et la pousser jusqu’à une extrémité extrême et ingérable. Par exemple : les restrictions sur le travail des enfants pourraient théoriquement être une pente glissante : les lois sur le travail des enfants exigent de sélectionner des limites d’âge plutôt arbitraires, alors qu’est-ce qui empêcherait les extrémistes du travail des enfants de continuellement augmenter l’âge minimum de travail jusqu’à ce que plus personne ne puisse travailler ?

La société ne change que dans la mesure où la majorité des gens le permet, et le changement est lent. La crainte de futures positions extrémistes théoriques n’est pas une raison valable pour ignorer les arguments éthiques actuels. Ce type de préoccupation est surtout utilisé comme une excuse pour éviter d’aborder les préoccupations éthiques.

Si de telles craintes doivent être abordées, cependant : il est difficile d’imaginer que les humains dans leur ensemble se soucient un jour autant de la mort non intentionnelle d’insectes ou de rongeurs. Les citoyens des sociétés modernes accepteront probablement toujours, comme nous le faisons maintenant avec les animaux tués sur les routes, que les modes de vie modernes s’accompagnent d’un certain niveau de dommages collatéraux non intentionnels (ou même de dommages collatéraux intentionnels pour des tâches jugées nécessaires, comme la construction de maisons).

Le monde est un endroit difficile, alias « Qu’est-ce que ça peut faire, de toute façon ? »

Il peut y avoir quelques saveurs de ces arguments plus nihilistes, apathiques…

« Le monde est nul de tant de façons ; pourquoi me soucierais-je du véganisme spécifiquement ? ». Je pense que ce genre de position déprimée, « j’abandonne », est plus courante que la plupart des gens le supposent, en particulier parmi les libéraux plus compatissants et « réveillés » dont on pourrait autrement s’attendre à ce qu’ils voient l’éthique du véganisme. Pour les personnes qui voient des sources d’indignation morale partout, le véganisme peut sembler un endroit arbitraire pour commencer. Une connaissance m’a dit : » Si je devais penser à la façon dont mes choix affectent les animaux, je devrais penser à la façon dont tous mes autres choix sont horribles pour le monde, et je me tuerais probablement. » En supposant que nous croyons que cette personne croit vraiment que l’agriculture animale est mauvaise, et qu’elle ne fait pas que dire cela, cette position est assez faible logiquement.

Ce pourrait être une défense plausible si a) le véganisme était un mode de vie difficile à atteindre (ce n’est pas le cas pour la plupart des gens dans les régions modernes), ou b) être végan signifie que vous êtes empêché de vous engager dans d’autres entreprises et pratiques éthiques (évidemment, vous pouvez être végane et faire beaucoup d’autres choses). Autant j’ai de la sympathie pour les gens qui sont déprimés par l’état du monde (ou pour n’importe quelle raison), autant ce genre de position semble être une échappatoire utilisée pour éviter la responsabilité personnelle.

Un autre type d’argument nihiliste est : « Il n’y a pas de problème éthique si les animaux sont tués immédiatement et humainement. » En d’autres termes, « La mort n’est pas un problème, seule la souffrance est un problème. » On m’a dit des choses comme : » Tu penses que la vie est quelque chose de spécial ; tu ne devrais pas romancer autant la vie. «

Mais il n’est pas nécessaire de romancer la vie pour vouloir éviter de blesser et de tuer des animaux. Personnellement, je ne mets pas la vie humaine ou animale sur un piédestal. Quelques exemples : Je suis pro-choix ; je ne vois aucun problème avec l’euthanasie en tant que concept ; je dirais même que la mort d’une personne n’a pas d’importance dans un sens quantifiable à part l’impact qu’elle a sur les personnes qui sont affectées par la disparition de cette personne.

Mais aussi fondamentalement nihiliste ou existentialiste que je puisse être, je ne veux pas non plus blesser ou tuer des créatures sans raison valable. Surtout si je suis certain que ces créatures peuvent souffrir de manière similaire à celle dont je souffre. Même si de tels sujets peuvent être philosophiquement discutables, je préfère vivre ma vie de manière à minimiser ma responsabilité pour de telles actions éthiquement controversées.

Mais supposons, pour un instant, que tuer des animaux de manière humaine (c’est-à-dire sans qu’ils ressentent de la douleur) est acceptable. Il y a encore de nombreux contrepoints à faire :

Il est naïf de prétendre que l’agriculture animale s’approchera un jour d’un très haut pourcentage de mort immédiate et sans cruauté. Même avec de nombreuses lois tentant d’imposer une mise à mort rapide et sans cruauté des animaux, il existe de nombreuses preuves que certains animaux ne sont pas tués immédiatement, et que certains sont encore vivants lorsqu’ils commencent à être dépecés. Il semble évident que la plupart des entreprises donneront la priorité à la rapidité plutôt qu’à la compassion, surtout lorsqu’elles ont assez bien réussi à rendre illégal le fait de fournir des preuves de leur cruauté.
Même une mort indolore ne règle pas le fait que la vie de beaucoup de ces animaux est désagréable, voire carrément horrible.
Certaines personnes utilisent l’argument selon lequel la cruauté envers les animaux est principalement un problème de grandes fermes industrielles, et que de nombreuses fermes sont exploitées de manière éthique. Bien qu’il existe bien sûr un spectre de qualité et de compassion, il a été documenté que beaucoup de labels de vertu sont trompeurs et peuvent cacher une cruauté banale. En outre, la plupart des petites exploitations familiales ne sont guère incitées à faire les choses correctement ; elles savent que personne ne fait attention à ce qu’elles font et, comme les grandes exploitations, elles sont incitées à prendre des raccourcis pour économiser de l’argent et du temps. (Ayant grandi près de petites fermes d’abattage de porcs, je peux en attester par expérience.)

Puis nous avons l’argument suivant : « Le monde est dur ; manger des produits animaux n’est pas un gros problème dans le grand schéma des choses. » Celui-ci est facilement contré : reconnaître que le monde est un endroit dur, souvent cruel, n’est en aucun cas une excuse pour ignorer le mal, ou pour faire du mal, surtout quand ce mal peut être facilement évité. Si nous voyons un homme donner des coups de pied à un chien dans la rue, nous n’excuserons pas son comportement en disant : « Le monde est dur, il faut s’y habituer. » Ce n’est pas ainsi que les personnes intelligentes prennent des décisions morales.

J’ai failli ne pas inclure celle-ci, car elle est si évidemment illogique. Mais je crois que c’est une excuse répandue. Lorsque j’ai été omnivore pendant 15 ans (j’ai été élevé en tant que pescatarien, principalement végétarien), je me souviens d’avoir regardé d’un air condescendant ma mère végétarienne, en pensant : » Comme c’est bête de s’inquiéter autant pour les animaux, alors que le monde est si dur et qu’il y a tant de vrais problèmes. «

Avec le recul, je peux voir comment cette position manque de toute logique et est purement une défense égoïste d’un comportement que je ne voulais pas remettre en question ou examiner. C’est un instinct commun d’excuser nos propres défaillances morales et nos points aveugles avec l’idée, « Le monde est un trou à merde ; mes choix ne sont pas si mauvais. » Je suis sûr que c’est la même excuse lénifiante utilisée par des gens qui ont fait des choses bien plus horribles que moi.

Puis nous avons les arguments plus directement nihilistes comme : « Le monde est dénué de sens, alors quelle importance si nous mangeons des animaux ? ». La plupart des gens ne l’énoncent pas aussi directement, mais cela sous-tend beaucoup d’arguments plus intellectuels. Parfois, c’est formulé un peu plus subtilement comme « Allez, nous savons tous que l’univers n’a pas de lignes directrices éthiques, et nous parlons juste d’animaux débiles, pas de personnes, alors qui s’en soucie ? »

Je peux m’identifier à ces arguments, parce que je suis essentiellement nihiliste : ce qui signifie que je ne crois pas qu’il y ait un sens au monde en dehors du sens que chacun de nous lui attribue personnellement. (Et je ne pense pas que ce soit une idée déprimante ou sombre : je ne peux pas imaginer un monde où le concept de sens ou de bien/mal existerait en dehors des entités qui habitent ce monde. Cela semble simplement la façon dont les choses devraient nécessairement être.)

Mais même en l’absence de croyance en un sens supérieur, je peux reconnaître que la souffrance existe. De la même manière que Descartes a reconnu « Je pense, donc je suis » comme un principe philosophique de base, je pense que l’éthique humaine peut se résumer à « Nous devrions causer le moins de souffrance possible. » Ou, peut-être de façon plus fonctionnelle et réaliste : « Nous devrions causer le moins de souffrance possible, sans rendre nos vies terriblement misérables. »

En d’autres termes : il n’est pas nécessaire de croire en un but supérieur et caché pour reconnaître que les créatures complexes souffrent. Nous pouvons (et la plupart d’entre nous le font) reconnaître que les vaches, les porcs, les poulets souffrent, tout comme nous reconnaissons que les chats et les chiens et les bébés souffrent évidemment. Et nous pouvons décider de minimiser la souffrance des créatures qui nous entourent autant qu’il est (assez facilement) possible de le faire. Et je dirais que la plupart d’entre nous suivent cette ligne directrice assez simple dans la plupart des domaines de notre vie – avec la principale exception étant l’agriculture animale, où nous choisissons régulièrement d’infliger directement ou indirectement la souffrance et la mort aux animaux sans raison impérieuse.

Les défenses intellectuelles de la consommation d’animaux/produits animaux auront tendance à se rapprocher rapidement des arguments nihilistes du type « rien ne compte ». Les personnes intelligentes qui cherchent à défendre l’éthique de l’agriculture animale progressent naturellement vers des arguments plus nihilistes parce qu’elles savent qu’il s’agit d’un refuge sûr d’ambiguïté et d’incertitude.

En fin de compte, nous ne pouvons pas utiliser la logique pour prouver même l’éthique la plus fondamentale à laquelle nous croyons presque tous et selon laquelle nous vivons notre vie. Mais la plupart d’entre nous reconnaissent que la souffrance et la mort sont de mauvaises choses, des choses à éviter, et cette vérité de base est vraiment tout ce que vous devez savoir pour vouloir éviter de soutenir presque toutes les formes d’agriculture animale.

En savoir plus

Pour plus d’analyse des arguments anti-végétaliens, consultez cette excellente série de vidéos qui aborde les arguments pro-omnivores et anti-végétaliens, y compris de nombreux arguments stupides mais communs que j’ai décidé de ne pas inclure ici. Earthling Ed, le gars qui a réalisé ces vidéos, est un penseur logique et un excellent communicateur d’idées et d’arguments plutôt complexes.

Si vous voulez lire un article sur quelqu’un qui donne un compte-rendu honnête de la façon dont il ne pensait pas pouvoir devenir végane mais que cela a fini par être plus facile qu’il ne le pensait, consultez « I didn’t mean to go vegan » de Molly Elwood.