Il y a un mot coréen unique pour la rage et le regret. Alors pourquoi n’en avais-je jamais entendu parler ?

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Eunice Kim n’a découvert le terme « han » que récemment. Sa famille le lui aurait-elle caché ?

Postée : 20 mai 2019
Dernière mise à jour : 14 février 2020

L’été dernier, Eunice est tombée sur un mot coréen dont elle n’avait jamais entendu parler auparavant -han – souvent décrit comme un sentiment intériorisé de profonde tristesse, de ressentiment, de chagrin, de regret et de colère. (Soumis par Eunice Kim)

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Eunice Kim a immigré de Corée au Canada lorsqu’elle avait cinq ans. Elle parle couramment le coréen, mais récemment, Eunice est tombée sur un mot qui ne lui est pas familier : han. Han est un mot qui n’a pas de traduction anglaise. Il est utilisé pour décrire une combinaison de rage ardente, de chagrin et de regret – un sentiment si puissant que certains croient qu’on peut en mourir. Pour de nombreux Coréens, le han fait partie de l’ADN culturel. Alors, comment a-t-il échappé à Eugénie ? Est-il possible qu’elle ait hérité de quelque chose dont elle ne soupçonnait même pas l’existence ? Ce qu’Eunice découvre fissure un côté de sa famille, et d’elle-même, qu’elle ne connaissait pas auparavant. (initialement diffusé le 21 &24 mai 2019) 26:52

Parution originale le 20 mai 2019.

Je suis coréen. Enfin, coréen-canadien pour être plus précis.

Je suis né en Corée et j’ai immigré ici quand j’avais cinq ans. Je parle couramment la langue (bien que maladroitement), je peux faire un méchant ragoût de kimchi et le noraebang (karaoké coréen) est ma religion.

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Mais l’été dernier, je suis tombé sur un article qui m’a fait remettre en question à quel point je suis vraiment coréen.

Écrit par Euny Hong pour la publication aujourd’hui disparue Lenny Letter, l’article, intitulé Kimchi Temper, mentionnait un mot coréen dont je n’avais jamais entendu parler auparavant : han (한 / 恨).

Rage coréenne

Il disait que han est une forme puissante de rage coréenne – un type de colère si sévère et dévorante que certains croient que vous pouvez en mourir.

En creusant un peu plus, j’ai été surpris de découvrir que han n’est pas seulement un mot, mais une partie inhérente de l’être coréen. Certains disent qu’il coule dans notre sang et qu’il est inscrit dans notre ADN.

Il est souvent décrit comme un sentiment intériorisé de profonde tristesse, de ressentiment, de chagrin, de regret et de colère.

En fait, c’est tellement coréen qu’il n’y a pas d’équivalent dans la langue anglaise.

Bien que le han soit considéré comme indéfinissable, il est souvent décrit comme un sentiment intériorisé de profonde tristesse, de ressentiment, de chagrin, de regret et de colère. Les spécialistes disent que c’est une caractéristique coréenne unique issue de la longue histoire d’invasion, d’oppression et de souffrance du pays.

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Plus je lisais sur le han, plus je me sentais confus et, franchement, embarrassé. Je ne pouvais pas croire qu’il m’avait fallu si longtemps pour apprendre ce concept qui est censé toucher tous les Coréens.

Le professeur Michael Shin affirme que le han est fréquemment exploré dans la littérature, l’art et le cinéma coréens, et qu’il est évoqué de façon désinvolte dans les conversations. (Soumis par Michael Shin)

Le han dans la culture populaire

Selon Michael Shin, professeur d’histoire coréenne à l’Université de Cambridge, le han est omniprésent dans la culture populaire et la vie quotidienne. Il est fréquemment exploré dans la littérature, l’art et le cinéma coréens, et est évoqué de manière désinvolte dans les conversations.

« Les gens le mentionneront… de manière apparemment banale – un parent parlant à un enfant en disant : « Si tu ne vas pas dans une bonne université, j’aurai le han » », a-t-il expliqué.

Pour Shin, le han est un symbole de la division en Corée, un rappel douloureux de la frontière entre le Nord et le Sud qui sépare les familles depuis plus de six décennies.

Les deux Corées sont séparées par la zone démilitarisée coréenne (DMZ) depuis 1953, après la signature de l’accord d’armistice de la guerre de Corée. (Associated Press)

« J’ai tendance à le définir comme une situation où vous avez cette expérience traumatique écrasante qui vous fait perdre votre identité collective », a-t-il dit.

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Lorsque j’ai demandé à Shin si le han est intergénérationnel, il a répondu que tant que la péninsule restera divisée, les Coréens pourront le ressentir car ils « ne se sentent pas tout à fait entiers dans ce pays divisé. »

Si le han peut être transmis de génération en génération et est ressenti par chaque Coréen, je me suis demandé si ma famille l’avait.

Peut-on l’avoir ?

Eunice Kim (en bas à droite) avec sa mère et son frère, nouvellement arrivés au Canada. (Soumis par Eunice Kim)

Le rêve coréen-canadien

Ma famille a immigré au Canada en 2000. Mon père, un journaliste de radiodiffusion de longue date, avait la noble vision de lancer une station de radio pour la communauté coréenne-canadienne avec un seul objectif en tête : rappeler aux immigrants leur foyer.

Deux ans seulement après notre arrivée, lui et une équipe de jeunes producteurs ont ouvert RadioSeoul – la première station de radio en langue coréenne au Canada.

Je me souviens de mes parents se donnant jusqu’à l’os pour maintenir leur rêve en vie.

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Le père d’Eugénie, un journaliste de radiodiffusion de longue date, a ouvert la première station de radio de langue coréenne au Canada en 2002, deux ans après que leur famille ait émigré de Corée. (Soumis par Eunice Kim)

Mais après cinq ans à faire face à la baisse des revenus publicitaires, la station de radio n’était plus viable. Ils n’avaient pas d’autre choix que de la plier et de passer à autre chose.

Mon père a poursuivi de nouvelles opportunités à l’étranger, d’abord aux États-Unis, et finalement en Corée. Ma mère est restée avec moi et mon frère à Toronto aussi longtemps qu’elle le pouvait. Mais après que mon père ait eu plusieurs problèmes de santé en Corée, elle a dû prendre la difficile décision de rentrer pour s’occuper de lui. Elle a laissé mon frère de 20 ans et moi, âgée de 14 ans, derrière elle au Canada.

« J’avais l’impression d’avoir échoué en tant que mère », m’a-t-elle dit.

J’avais pensé que le han était une sorte de rage ardente exagérée. Mais pour ma mère, han est le regret qu’elle ressent, teinté de tristesse, de devoir vivre séparée de ses enfants.

Après que le père d’Eunice ait eu plusieurs problèmes de santé en Corée, sa mère y est retournée pour s’occuper de lui en 2009. (Soumis par Eunice Kim)

Une adolescence solitaire

Après le retour de ma mère en Corée en 2009, je me suis tenue occupée avec l’école, le sport, les clubs et les emplois à temps partiel pour tenir la solitude à distance.

Mais je redoutais les vacances, surtout mon anniversaire. Je me suis habituée à les passer avec des amis et leurs familles, qui m’ont accueillie à bras ouverts et sans poser trop de questions.

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Après le départ de sa mère, Eunice s’est tenue occupée avec des activités extrascolaires comme le sport, notamment le rugby (Eunice est tout à gauche avec un bandeau noir). (Soumis par Eunice Kim)

Les conversations avec mon père au sujet de notre séparation – ou des sentiments en général – sont rares, même si notre famille vit sur deux continents différents depuis plus de dix ans maintenant.

Mais quand j’ai finalement demandé à mon père s’il pensait que j’avais han, sa réponse m’a prise au dépourvu.

Il m’a dit que nous aurions dû passer plus de temps ensemble et faire plus de souvenirs en famille. Il a dit qu’au fil des années, la tristesse et le regret que je ressens à cause de notre séparation finiront par se transformer en ma propre version du han.

Le mot parfait

Lorsque j’ai parlé à Michael Shin, il a dit que le han est un terme qui exprime la douleur et le traumatisme des familles coréennes divisées de part et d’autre de la frontière.

C’est libérateur de pouvoir mettre un nom sur les émotions que je ressens depuis si longtemps.

Peut-être que j’ai enfin un mot pour décrire ma propre expérience parallèle – celle d’être séparée de ma famille à travers les continents.

C’est libérateur de pouvoir mettre un nom sur les émotions que je ressens depuis si longtemps.

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La famille Kim vit sur deux continents différents depuis une décennie maintenant. (Soumis par Eunice Kim)

Une meilleure façon de définir le han

Mon père a expliqué que le han est une émotion que les mots ne peuvent pas capturer. Vous ne pouvez pas la ressentir en lisant l’article ou l’essai de quelqu’un d’autre, mais plutôt en regardant des films et en écoutant des chansons, comme Arirang – l’hymne national non officiel de la Corée.

Il a dit que c’est le symbole parfait de ce que le han signifie pour les Coréens. Si vous écoutez attentivement les paroles, vous pouvez entendre un mélange d’émotions coréennes : tristesse, joie, désir ardent.

Arirang a été la première chanson coréenne que j’ai apprise et la seule que je connais encore par cœur. Enfant, je n’ai jamais vraiment compris de quoi il s’agissait.

Mais maintenant, peut-être que je le fais.

Han dans la culture populaire coréenne

  • Pansori (forme d’art traditionnel de récit musical)
  • Séopyeonje (réalisateur Im Kwon-taek)
  • Retour des esprits (réalisateur Cho Jung-rae)
  • Bonbons à la menthe (réalisateur Lee Chang-dong)
  • Mère (Réalisateur Bong Joon-ho)
  • L’Hôte (Réalisateur Bong Joon-ho)

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« Han » est souvent décrit comme un sentiment intériorisé de profonde tristesse, ressentiment, chagrin, regret et colère, qui est ressenti par tous les Coréens. Eunice Kim, de la radio de CBC, énumère cinq exemples de han dans la culture pop coréenne. 3:09

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Pour écouter le documentaire d’Eunice « Me, Myself and Han », cliquez sur le lien Écouter en haut de la page.

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À propos du producteur

Eunice Kim (Soumis par Eunice Kim )

Eunice Kim est une écrivaine et productrice de Toronto qui a un penchant pour la narration multimédia. Que ce soit par le biais de textes, de visuels ou de sons, elle est toujours à la recherche de moyens convaincants de raconter des histoires diverses. Elle a commencé sa carrière à la radio en tant que stagiaire inaugurale de Campus, la première série originale de balados de la CBC présentant des portraits crus et intimes d’étudiants universitaires. Depuis, elle a travaillé comme productrice associée sur des émissions d’actualité primées comme The Current jusqu’à des podcasts d’enquête à fort impact comme Someone Knows Something et Uncover : Escaping NXIVM.

Ce documentaire a été produit avec, et monté par, Alison Cook, et réalisé dans le cadre du Doc Mentorship Program.

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