Appel à la réforme
Sources
Presse à imprimer. Les humanistes italiens furent lents à porter leur compréhension des arts libéraux au-delà des Alpes. On pouvait trouver un nordique occasionnel en Italie étudiant l’humanisme au début du XVe siècle, et un italien occasionnel imprégné d’humanisme voyageait vers le nord. Ce n’est qu’après 1450 que ces deux groupes étaient suffisamment présents dans le reste de l’Europe pour que l’on puisse parler de Renaissance du Nord. Après 1450, plusieurs développements ont contribué à former l’humanisme du Nord. L’un d’eux est la presse à imprimer, traditionnellement attribuée à Johannes Gutenberg de Mayence et inventée vers 1450, bien que plusieurs imprimeurs aient contribué à perfectionner les caractères mobiles. En 1470, l’imprimerie avait atteint l’Italie. Lorsque Aldus Manutius a fondé sa presse en 1490, Venise est devenue un important centre d’impression. Manutius a développé le style de caractères qui est devenu l’italique et s’est spécialisé dans l’impression de la littérature humaniste et classique. Ses livres humanistes étaient compacts et bon marché, mais bien faits. L’imprimerie a joué un rôle majeur dans la pérennisation de la Renaissance, puisqu’il était impossible de perdre à nouveau des copies d’œuvres classiques. Elle a également contribué à la diffusion de l’humanisme au-delà des Alpes, puisque les libraires transportaient des copies vers le nord, où elles trouvaient un bon marché. Les imprimeurs du Nord ont également commencé à imprimer des textes humanistes, souvent en les piratant chez des éditeurs italiens. En 1500, les copies imprimées des textes humanistes et classiques avaient fait leur chemin à travers l’Europe du Nord, et les livres ont remplacé l’enseignement comme la clé de la diffusion de l’humanisme.
Trophées de cour. Lorsque les papes sont devenus les mécènes des humanistes, les monarques et les grands nobles ont également commencé à engager des humanistes italiens comme ornements de leurs cours. Le roi Matthias Corvinus accède au trône de Hongrie en 1458 et utilise ses liens avec Venise pour devenir le premier roi du Nord à créer une « cour de la Renaissance. » Des artistes et des humanistes italiens y ont prospéré, mais l’aspect le plus remarquable de son mécénat a été la bibliothèque de Corvin avec ses 2 500 volumes, principalement de littérature classique. Malheureusement, rien de cet avant-poste de l’humanisme en Europe de l’Est n’a survécu à la catastrophique invasion ottomane de 1526. Au nord, en Pologne, un premier centre d’humanisme est apparu à Cracovie, à la fois à l’université et à la cour royale du roi Casimir IV. Les cours d’Europe occidentale furent plus lentes à devenir des centres humanistes. La guerre a détourné les monarques espagnols et anglais de l’humanisme jusqu’en 1500 environ. En France, la puissante emprise de la faculté de théologie de l’université de Paris sur la vie intellectuelle française a retardé l’épanouissement de la culture de la Renaissance jusqu’après le retour de Charles VIII en 1495 de la première invasion française de l’Italie.
Frères de vie commune. Une troisième source de l’humanisme nordique était les écoles des Frères de la Vie Commune. Peu de Frères étaient humanistes, mais ils étaient sympathiques à l’idée d’éduquer les jeunes hommes avec les meilleurs textes disponibles. Les humanistes ont commencé à apparaître comme enseignants dans leurs écoles en Allemagne et aux Pays-Bas. L’Allemagne possédait de nombreuses villes autonomes, appelées villes impériales libres, dont le gouvernement était similaire à celui des cités-États italiennes, dans lesquelles les études humanistes étaient florissantes. Le premier humaniste allemand important était connu sous le nom d’Agricola. Il s’est rendu en Italie en 1469 et y a étudié pendant dix ans. Son latin classique était si bon qu’on lui a demandé de donner des cours dans cette langue à l’université de Pavie, un honneur rare pour un habitant du nord de l’Italie à cette époque. Lorsqu’Agricola est retourné en Allemagne, il s’est concentré sur l’enseignement du latin classique. Conrad Celtis, un fils de paysans, a appris le latin classique avec Agricola, mais son programme allait au-delà de l’appréciation du latin classique pour lui-même. Il était un patriote allemand et veilla à l’impression de la Germanie de l’historien romain Tacitus (98 C.E.). Celtis n’aimait pas l’Italie et n’y a passé que peu de temps. Il reprochait aux Allemands d’être dominés par les Italiens.
Reuchlin. Johannes Reuchlin est devenu l’humaniste allemand le plus célèbre en raison de sa dispute avec Johannes Pfefferkorn. Reuchlin était un véritable homme de la Renaissance. Il a obtenu un diplôme de droit, a servi comme diplomate en Italie, a écrit de la poésie et des comédies et parlait couramment le latin classique, le grec et l’hébreu. Son intérêt pour l’hébreu a déclenché la « controverse Reuchlin ». En 1506, il rédige une grammaire et un dictionnaire hébreux, les premiers réalisés par un chrétien. Quatre ans plus tard, il est attaqué pour son intérêt pour l’hébreu et le judaïsme par Pfefferkorn, un juif converti au christianisme, qui souhaite effacer tout souvenir de son ancienne religion. Reuchlin défendit le droit des chrétiens à étudier les textes hébraïques, et la controverse s’étendit. Elle est portée à l’Université de Paris en 1514, où les théologiens rejettent la position de Reuchlin, provoquant la colère des humanistes, qui avaient pris fait et cause pour lui. Parmi les ouvrages humanistes soutenant Reuchlin, on trouve les tristement célèbres Lettres d’hommes obscurs (1515-1517), écrites par Ulrich von Hutten et Crotus Rubeanus. L’ouvrage était une satire mordante contre le clergé et les théologiens scolastiques. L’affaire est finalement portée devant le pape Léon X, qui se prononce contre Reuchlin en 1520. À ce moment-là, le mouvement luthérien avait éclipsé la controverse de Reuchlin, et celle-ci disparut discrètement.
Désir de réforme. L’affaire Reuchlin a fait ressortir plusieurs éléments clés qui ont fait de l’humanisme nordique une école de pensée distincte de l’italienne. L’intérêt de Reuchlin pour l’hébreu s’inscrivait dans le mouvement de retour aux sources originelles du christianisme. La réforme de l’église était un autre élément essentiel de l’humanisme du Nord. Les humanistes du Nord appliquèrent les techniques de critique textuelle développées par les Italiens pour l’étude des classiques latins et grecs, en grande partie païens, à ce qu’ils appelaient les classiques chrétiens – les premiers manuscrits de la Bible et les œuvres des pères de l’Église. Le but de ce travail était d’éliminer le poids accumulé par les siècles de mauvaise interprétation de la doctrine chrétienne par les théologiens médiévaux. Pour les humanistes chrétiens, « revenir aux sources » signifiait revenir à la doctrine pure de l’Église primitive. Ils se sentaient qualifiés pour discuter de théologie parce qu’ils connaissaient souvent le grec et, dans certains cas, l’hébreu, alors que ces deux langues étaient presque inconnues des théologiens scolastiques. Les théologiens ont commencé à conclure que l’humanisme n’était pas seulement un accent inapproprié sur les langues anciennes, mais aussi une menace pour leur monopole farouchement défendu sur le droit d’interpréter la doctrine. Ils réagissent en dénonçant les humanistes les plus ouverts comme des hérétiques. Les humanistes ont répondu par des satires et des parodies mordantes contre les théologiens et le clergé catholique en général. L’abus de pouvoir qui sévit dans le clergé afflige de nombreux humanistes, dont certains sont eux-mêmes clercs. La réforme de l’Église était importante pour eux, et comme les humanistes étaient avant tout des experts dans l’utilisation de la rhétorique, ils utilisaient leurs talents d’écrivains pour faire avancer leur programme. En plus de réformer un clergé corrompu de ses abus, les humanistes chrétiens étaient également intéressés par l’élimination du formalisme mécanique que l’on trouvait dans le culte catholique. L’intérêt des humanistes pour les classiques se joignait aux courants de mysticisme que l’on trouvait dans le Nord et à l’attitude des Frères de la Vie Commune pour chercher à développer une approche plus personnelle de la vie religieuse. Malgré le sérieux de l’objectif, la satire était souvent le moyen utilisé par les humanistes pour attirer l’attention sur le besoin de réforme. La première grande satire est sortie de la plume de Sebastian Brant, un latiniste et juriste talentueux qui était secrétaire de la ville de Strasbourg. Il a écrit La Nef des fous en 1494, une satire générale de la société européenne. Il s’agit de la description d’un bateau, rempli de fous, flottant sur le Rhin. Les villes rhénanes se seraient débarrassées de leurs aliénés en les mettant sur de tels bateaux. Brant faisait la satire de tout le monde, mais le clergé était la cible particulière de son esprit.
Appel à la réforme
Ulrich von Hutten, chevalier et humaniste allemand, était l’un des porte-parole les plus articulés d’une sorte de nationalisme culturel allemand. Il n’appréciait pas les prétentions de Rome à la supériorité culturelle et politique et défendait la réforme ecclésiastique. Dans cette lettre de 1520 à l’électeur Frédéric de Saxe, Hutten accuse la Curie romaine de corruption et appelle à la réforme.
Nous voyons qu’il n’y a pas d’or et presque pas d’argent dans notre terre allemande. Le peu qui reste peut-être est aspiré chaque jour par les nouvelles combines inventées par le conseil des très saints membres de la Curie romaine. Ce qui nous est ainsi arraché est utilisé aux fins les plus honteuses. Voulez-vous savoir, chers Allemands, quel emploi j’ai vu moi-même qu’ils font à Rome de notre argent ? Il ne reste pas inactif ! Léon X en donne une partie à des neveux et à des parents (ceux-ci sont si nombreux qu’il y a un proverbe à Rome : » Aussi épais que la parenté de Léon « ), une partie est consommée par tant de très révérends cardinaux (dont le saint père n’a pas créé moins de cent trente en un seul jour), ainsi que pour soutenir d’innombrables référendaires, auditeurs, protonotaires, abbés-viateurs, secrétaires apostoliques, chambellans et une variété de fonctionnaires formant l’élite de la grande Église mère. Ceux-ci attirent à leur tour, à des frais incalculables, des copistes, des bedeaux, des messagers, des serviteurs, des scullions, des muletiers, des palefreniers, et une innombrable armée de prostituées et de fidèles les plus dégradés. Ils entretiennent des chiens, des chevaux, des singes, des singes à longue queue et bien d’autres créatures de ce genre pour leur plaisir. Ils construisent des maisons tout en marbre. Ils possèdent des pierres précieuses, sont vêtus de pourpre et de lin fin et dînent somptueusement, s’adonnant avec frivolité à toutes les espèces de luxe. En bref, un grand nombre des pires hommes sont soutenus à Rome dans leur indulgence oisive par le biais de notre argent….. Votre Grâce ne voit-elle pas combien de voleurs audacieux, combien d’hypocrites rusés commettent à plusieurs reprises les plus grands crimes sous la cape du moine, et combien de faucons rusés feignent la simplicité des colombes, et combien de loups voraces simulent l’innocence des agneaux ? Et bien qu’il y ait quelques vrais pieux parmi eux, même eux s’accrochent à la superstition et pervertissent la loi de la vie que le Christ a établie pour nous.
Maintenant, si tous ceux qui dévastent l’Allemagne et continuent à tout dévorer pouvaient une fois être chassés, et si l’on mettait fin à leur pillage effréné, à leur escroquerie et à leur tromperie, dont les Romains nous ont accablés, nous devrions à nouveau avoir de l’or et de l’argent en quantité suffisante et nous devrions pouvoir le garder.
Source : Merrick Whitcomb, A Literary Sourcebook of the German Renaissance, volume 2 (Philadelphie : Université de Pennsylvanie, 1899), pp. 6,19-20.
Erasme. La même caractérisation était vraie d’Érasme qui avait l’esprit le plus vif des humanistes du Nord et le meilleur sens de la façon de l’utiliser efficacement. Il l’utilisa contre ce qu’il considérait comme la papauté non chrétienne de Jules II, le pape guerrier, qui avait personnellement commandé l’armée papale lors de l’assaut réussi de Bologne, qui s’était révoltée contre le pouvoir papal. Érasme a toujours nié avoir écrit Jules exclu du paradis (1513), mais les preuves de sa paternité de cette satire mordante contre Jules sont solides. In Praise of Folly (1509) La satire d’Érasme
était plus douce mais visait plus largement. Il dépeint la Folie comme une déesse joyeuse qui fait l’éloge de ses adeptes dans la société européenne. Aucune partie de la société n’échappe à son esprit cinglant, mais les piques les plus acérées visent les hommes d’église : les papes et les prélats dont les préoccupations sont la guerre, la politique et l’agrandissement ; les moines et les nonnes qui croient pouvoir compenser une vie de sensualité par des prières vides ; les prêtres qui tentent de compenser la violation de leur vœu de chasteté en disant un nombre infini de messes ; les théologiens qui sont vainement fiers des futilités qu’ils appellent connaissances.
Voyages. Érasme a passé sa vie à voyager à travers l’Europe occidentale, à l’exception de l’Espagne et du Portugal. Dans une large mesure, il a tracé le cours de l’humanisme du Nord, même s’il ne faut pas en conclure qu’il est responsable de son développement dans le Nord. Alexander Hegius, le précepteur d’Érasme en latin dans une école des Frères de la Vie Commune aux Pays-Bas, a appris le latin classique avec Agricola. Hegius a également initié Érasme au grec. Érasme se rendit à Paris pour étudier la théologie, mais l’abandonna rapidement pour prendre part au cercle grandissant des humanistes parisiens. Robert Gaguin, qui aide Érasme à améliorer son latin classique, est le premier humaniste français digne de ce nom. Il fit plusieurs séjours en Italie avant de publier sa première œuvre humaniste en 1495, une histoire de France qui intégrait l’approche humaniste de l’écriture de l’histoire. Érasme en a écrit le poème dédicatoire. Il publie son premier ouvrage humaniste, les Adages, à Paris en 1500, puis quitte la France, laissant à Jacques Lefevre d’Étaples le statut d’humaniste exceptionnel du royaume.
Lefevre. Après être devenu maître ès arts à Paris, Lefevre a visité l’Italie, où il a été inspiré de traduire plusieurs des œuvres d’Aristote directement en latin à partir du grec. À son retour en France, Lefevre se tourne vers les classiques chrétiens. Il contourne les commentaires scolastiques et va directement aux sources afin de comprendre le véritable sens des textes. En 1509, il publie une édition des Psaumes dans laquelle il place quatre traductions latines anciennes en colonnes à côté de son propre texte critique. Trois ans plus tard, il édita les épîtres de saint Paul en plaçant le texte latin de la Vulgate (version officielle de la Bible approuvée par l’Église catholique) côte à côte avec sa propre traduction du grec, en indiquant les endroits où, selon lui, le texte de saint Jérôme était erroné. Son commentaire sur saint Paul ne doit rien à la théologie scolastique ; il s’agit d’un simple exposé du sens littéral des paroles de l’apôtre. En 1525, Lefevre était sur le point de s’impliquer dans les débuts du protestantisme français, pour ensuite se retirer à cause de la pression de la monarchie.
Budé. L’autre grand humaniste français, Guillaume Budé, avait surtout des intérêts séculiers. Il était le meilleur spécialiste du grec en France au début du XVIe siècle, ainsi que le meilleur juriste. S’attaquant vivement à la manière dont le droit était enseigné dans les universités, Budé publia des éditions critiques de codes de droit romain et exigea que les étudiants en droit les étudient directement au lieu de lire des commentaires médiévaux. Sa réputation d’humaniste est établie par son ouvrage intitulé On Coins and Measurements (1515), une étude du système romain des poids et mesures et de la frappe de monnaie. Le roi François Ier, que les humanistes appellent « le Père des Lettres », nomme Budé bibliothécaire royal en 1522. François et Budé partagent la responsabilité de la fondation du Collège des Trois Langues en 1530, qui reçoit des fonds royaux pour soutenir l’enseignement du latin, du grec et de l’hébreu anciens.
Colet. Érasme avait quitté la France pour l’Angleterre en 1500. Parmi les humanistes qu’il y a rencontrés figurent John Colet et Sir Thomas More. Colet n’était pas, à des égards essentiels, un humaniste. Il connaissait peu le latin classique et s’intéressait moins à l’érudition humaniste, mais il était attaché à la dévotion moderne. Il croyait que les épîtres de Paul devaient être lues comme de la rhétorique. L’influence de Colet est considérable : il devient doyen de la cathédrale Saint-Paul de Londres en 1504 et fonde la St. Paul’s School cinq ans plus tard. Érasme le rencontre peu après son arrivée en Angleterre et Colet le persuade de s’initier au grec afin de pouvoir utiliser le texte original du Nouveau Testament au lieu de se fier à une traduction latine. En 1506, Érasme se rend en Italie pour améliorer son grec, mais il constate que les humanistes italiens n’ont pas grand-chose à lui apprendre. Il passe un an à Venise avec Alde Manuce pour publier une édition augmentée de ses Adages. Cette édition comportait plus de trois mille proverbes recueillis dans les classiques grecs et latins avec un commentaire qui permettait à Érasme de critiquer les aspects de l’Église et de la société qui, selon lui, violaient l’esprit du Christ.
MIRANDOLA
Giovanni Pic de la Mirandole est surtout connu pour son oratio De hominis dignttate (Oraison sur la dignité de l’homme, 1486). Ce court ouvrage est un excellent résumé de la pensée néo-platonicienne au milieu de la Renaissance. Mirandola croyait que les humains ont la capacité de déterminer leur propre destin. Dieu a créé toutes choses et leur a donné une place déterminée dans le cosmos, puis il a créé les humains et leur a donné le libre arbitre d’être des dieux ou de se comporter comme des bêtes. La notion que les humains sont capables de perfectionner leur existence sur terre a évolué en une obligation morale d’améliorer soi-même et sa société.
Au moment de la naissance de l’homme, le Père plante toute sorte de graines et les germes de toute sorte d’existence ; et celles que chaque homme cultive sont celles qui vont croître, et elles porteront leur fruit en lui. Si elles sont végétatives, il sera une plante ; si elles sont animales, il sera une brute ; si elles sont rationnelles, il deviendra une créature céleste ; si elles sont intellectuelles, il sera un ange et le fils de Dieu. Mais si, non content du sort d’une créature quelconque, il s’attire au centre de sa propre unité, son esprit deviendra un avec Dieu ….
Laissons entrer dans notre âme une ambition sacrée, afin que nous ne nous satisfassions pas de choses médiocres, et que nous nous efforcions de toutes nos forces de les atteindre. Dès l’instant où nous le désirons, nous le pouvons. Méprisons les objets terrestres, dédaignons les objets célestes, et, laissant de côté tout ce qui est mondain, élevons-nous jusqu’à cette cour supramondaine qui est proche de la haute dignité. Là, selon les mystères sacrés, les Séraphins, les Chérubins et les Trônes ont la primauté. Incapables de renoncer, et impatients de passer au second plan, imitons leur dignité et leur gloire et, si nous le désirons, nous ne leur serons en rien inférieurs.
Source : Eugen J. Weber, The Western Tradition (Lexington, Mass. : D. C. Heath, 1972), pp. 297-300.
Plus. En 1509, Érasme était de retour en Angleterre, où il vivait dans la maison de Sir Thomas More. More était à la fois un humaniste de talent et un fonctionnaire très occupé. Il connaissait le latin classique et un peu de grec, et il était un avocat prospère qui devint un haut fonctionnaire d’Henry VIII. Sa place dans l’humanisme a été établie par son Utopie, publiée en 1516. L’intrigue du livre est simple. More fait la connaissance d’un marin nommé Raphael Hythloday, qui revient après cinq ans passés sur une île appelée Utopia. Hythloday explique la vie sur Utopia, et lui et More s’engagent dans un dialogue dans lequel ils comparent la vie là-bas avec la vie en Europe. La société idéale que More décrit pour Utopia est une société où il n’y a pas de paresse, de cupidité, d’orgueil ou d’ambition. L’Utopie est exempte de ces vices, responsables de la plupart des maux que More voit autour de lui en Europe, parce qu’elle a une société basée sur une communauté de propriété et de biens au lieu de la propriété privée et d’une économie monétaire. L’or n’est utilisé que pour les jouets d’enfants et autres choses ignobles. Chacun travaille six heures par jour, quel que soit son emploi, et reçoit une rémunération adaptée à ses besoins. Des lois justes et des institutions équitables garantissent que tous reçoivent ce dont ils ont besoin pour bien vivre sans envier ce que les autres ont. L’Utopie a été interprétée de nombreuses façons différentes. Certains ont proclamé More comme le premier socialiste, tandis que d’autres l’ont vu comme un homme réactionnaire incapable d’accepter les changements de la société anglaise qui conduisaient au développement du capitalisme.
Satire douce. Le second point de vue a un certain mérite, puisque More s’opposait aux difficultés des paysans qu’entraînaient les activités capitalistes telles que l’enfermement des terres pour les utiliser pour l’élevage des moutons, mais la clé pour comprendre l’œuvre est le fait que les utopistes ne sont pas chrétiens. Bien qu’ils soient vertueux, moraux et justes, ils le sont sans le bénéfice des enseignements du Christ. Les Européens ont la Bible pour les guider et devraient donc être meilleurs que les Utopiens, mais ils ne le sont pas. L’Utopie est une satire douce, jouant sur l’ironie de la supériorité de la vertu des Utopiens païens par rapport aux chrétiens. L’Utopie est également remarquable en tant que première œuvre européenne qui tient compte de la découverte du Nouveau Monde par les Européens. Au moment de la publication de l’Utopie, More s’était tourné vers sa carrière politique, qui allait le conduire à la plus haute fonction de chancelier. Dans l’exercice de ses fonctions, More se montre peu tolérant à l’égard des opinions religieuses dissidentes, ce qui était la marque d’Erasme. L’hérésie était un crime pour lequel More ne pouvait accorder aucune indulgence, et il cherchait à faire exécuter les hérétiques anglais, pour tomber lui-même sous la hache en 1535 pour avoir refusé d’accepter la suprématie du roi dans l’Église d’Angleterre.
Simple vérité chrétienne. Le couronnement des six années passées par Érasme en Angleterre est son édition grecque du Nouveau Testament. Ce n’est qu’en 1510 qu’Érasme se sentit suffisamment sûr de son grec pour commencer à travailler à une édition critique du texte grec. Il a utilisé quatre manuscrits anciens pour établir ce qu’il considérait comme le texte grec définitif. Les chercheurs modernes ont trouvé quelques erreurs dans le travail d’Érasme, mais ils s’accordent à dire qu’il a fait un excellent travail. À côté de son texte grec, Érasme a placé sa traduction en latin. Il indiquait les endroits où la version officielle de l’Église, la Vulgate, ne concordait pas avec le texte grec, et son commentaire montrait comment, selon lui, les théologiens scolastiques avaient abusé du latin de la Vulgate pour définir la doctrine de manière erronée. Son travail remettait en cause la fiabilité du texte biblique officiel à une époque où d’autres remettaient en question certains aspects de la doctrine et de la pratique du Moyen Âge tardif que les catholiques conservateurs s’appuyaient sur la Vulgate. Les humanistes chrétiens et les premiers réformateurs soutenaient que l’Église devait rejeter ce qu’ils considéraient comme des erreurs médiévales et revenir à la simplicité et à la pureté de l’Église primitive. Dans la préface de l’édition grecque, Érasme appelait les pieux laïcs chrétiens à lire et à discuter la Bible dans les langues vernaculaires. L’un des objectifs de son travail était de fournir la base adéquate pour des traductions précises dans les langues vernaculaires afin que tout le monde puisse lire. Il a proclamé que même les femmes et les musulmans devaient lire les Évangiles. Il pensait que la théologie ne devait pas être réservée aux théologiens universitaires qui n’avaient pas la formation adéquate dans les langues anciennes et qui étaient trop formés à la logique pour comprendre correctement la Bible. La théologie scolastique, selon Érasme, est à ignorer. Il voulait qu’elle soit remplacée par la philosophie du Christ, la simple vérité chrétienne que l’on trouve dans le Nouveau Testament.
La Bible polyglotte. Un projet espagnol similaire était la Bible polyglotte, qui était la première tentative de produire le texte de la Bible dans toutes ses langues originales, l’hébreu, l’araméen et le grec. Les érudits juifs y participent malgré la politique royale d’intolérance. Le Nouveau Testament a été publié en 1514, et la Bible entière en 1522. Les textes des trois langues et de la Vulgate latine sont placés côte à côte afin que les érudits puissent les comparer, mais les rédacteurs de la Bible polyglotte ne font aucun effort pour signaler les éventuelles erreurs de traduction, comme le faisait Érasme. C’est la grande réussite de l’humanisme espagnol centré sur l’université d’Alcala, fondée en 1509 par le cardinal Ximenez de Cisneros, principal conseiller de la reine Isabelle. Il était convaincu que la connaissance des langues anciennes faisait de meilleurs chrétiens de ceux qui les connaissaient. Il a fondé Alcala comme un lieu où l’enseignement novateur des langues anciennes pourrait avoir lieu sans être encombré par la tradition entourant les universités plus anciennes.
Prélude à la Réforme. Après avoir quitté l’Angleterre en 1516, Érasme a vécu principalement dans la ville suisse de Bâle. C’était un centre d’humanisme avec plusieurs grandes presses qui imprimaient ses œuvres. Les humanistes suisses étaient sympathiques à Érasme car beaucoup d’entre eux étaient pacifistes. Il dénonçait les souverains qui ignoraient le désir de paix de leurs peuples et s’engageaient dans la guerre pour des ambitions dynastiques, la cupidité et la vengeance. Les Suisses étaient impliqués comme mercenaires dans les guerres italiennes depuis 1494. L’utilisation de mercenaires suisses par le pape Jules II a laissé un goût amer à de nombreux humanistes suisses, contribuant à la naissance de la Réforme suisse. En 1525, Érasme n’était plus sous les feux de la rampe, bien qu’il ait continué à écrire des ouvrages d’érudition majeurs jusqu’à sa mort. L’avènement de la Réforme coûte énormément au « prince des humanistes ». Pour les protestants, qui s’attendaient à ce qu’il monte au front et utilise son énorme prestige de leader de la Réforme, son désir de réformer l’Église traditionnelle sans rompre avec l’autorité papale lui valut la réputation de leader perdu de la Réforme. Pour les catholiques, il était un traître qui avait ouvert la voie à la Réforme par ses satires incendiaires et ses critiques du clergé et des théologiens scolastiques. Pour les deux camps, le dicton « Luther a éclos l’œuf qu’Érasme a pondu » était vrai. L’histoire de l’humanisme nordique est généralement considérée comme un prélude à la Réforme, et non comme un mouvement intellectuel remarquable à part entière.