Vie socialeEdit
La plupart des informations sur la vie sociale dans l’empire proviennent des écrits des visiteurs étrangers et des témoignages que les équipes de recherche dans la région de Vijayanagara ont mis au jour. Le système de castes hindoues était prévalent. La caste était déterminée soit par l’occupation d’un individu, soit par la communauté professionnelle à laquelle il appartenait (Varnashrama). Le nombre de castes s’était multiplié en plusieurs sous-castes et groupes communautaires. Chaque communauté était représentée par un corps local d’anciens qui fixaient les règles qui étaient appliquées avec l’aide de décrets royaux. On peut observer une évolution marquée de la solidarité sociale au sein de la communauté, qui se disputait les privilèges et les honneurs et élaborait des lois et des coutumes uniques. La santé et l’hygiène par un bain quotidien étaient importantes pour certaines sections d’hindous, tout comme le fait de se huiler la tête au moins tous les quinze jours. La pratique de l’intouchabilité existait, peut-être en raison de la consommation de viande de mauvaise qualité par les personnes appartenant aux couches les plus basses de la société. Les communautés musulmanes avaient leurs propres représentants dans le Karnataka côtier. Le système des castes n’empêchait cependant pas des personnes distinguées de toutes les castes d’être promues à des postes de haut rang dans l’armée et l’administration, comme le Veerashaiva qui a joué un rôle clé dans la prise d’une forteresse du sultanat à Gulbarga. Dans la vie civile, les brahmanes inspiraient un grand respect car ils vivaient pour leur devoir et menaient une vie simple. Si la plupart remplissaient des fonctions sacerdotales dans des temples et des monastères, certains étaient propriétaires terriens, politiciens, administrateurs et généraux. Leur séparation de la richesse matérielle et du pouvoir en faisait des arbitres idéaux dans les affaires judiciaires locales, et leur présence dans chaque ville et village était un investissement calculé par la noblesse et l’aristocratie pour maintenir l’ordre. Cependant, la popularité d’autres érudits de caste et de leurs écrits, comme ceux de Molla, Kanakadasa, Vemana et Sarvajna, est une indication du degré de fluidité sociale de la société. Les Gaudas étaient les chefs de village. Le chef Gauda du village de Yelahanka, Hiriya Kempe I, est considéré comme le fondateur de la ville de Bangalore.
La pratique de Sati est attestée dans les ruines de Vijayanagara par plusieurs inscriptions connues sous le nom de Satikal (pierre de Sati) ou Sati-virakal (pierre du héros de Sati). Il existe des points de vue controversés parmi les historiens concernant cette pratique, notamment la contrainte religieuse, l’affection conjugale, le martyre ou l’honneur contre la subjugation par des intrus étrangers.
Les mouvements socio-religieux qui ont gagné en popularité au cours des siècles précédents, tels que le lingayatisme, ont donné l’impulsion à des normes sociales flexibles qui ont aidé la cause des femmes. A cette époque, les femmes du Sud de l’Inde avaient franchi la plupart des barrières et étaient activement impliquées dans des domaines jusqu’alors considérés comme le monopole des hommes, tels que l’administration, les affaires, le commerce et les beaux-arts. Tirumalamba Devi, qui a écrit Varadambika Parinayam, et Gangadevi, l’auteur de Madhuravijayam, comptent parmi les poètes féminins notables de la langue sanskrite. Les premières poétesses du Telugu, comme Tallapaka Timmakka et Atukuri Molla, sont devenues populaires. Plus au sud, les Nayaks provinciaux de Tanjore ont soutenu plusieurs poètes féminins. Le système Devadasi ainsi que la prostitution légalisée existaient et les membres de cette communauté étaient relégués dans quelques rues de chaque ville. La popularité des harems parmi les hommes de la royauté et l’existence de sérails sont bien connues des archives.
Les hommes aisés portaient le Petha ou Kulavi, un grand turban en soie et décoré d’or. Comme dans la plupart des sociétés indiennes, les bijoux étaient utilisés par les hommes et les femmes et les archives décrivent l’utilisation de bracelets de cheville, de bracelets, de bagues, de colliers et de bagues d’oreille de différents types. Lors des célébrations, hommes et femmes se paraient de guirlandes de fleurs et utilisaient des parfums à base d’eau de rose, de civette, de musc ou de bois de santal. Contrairement aux roturiers dont la vie était modeste, celle du roi et des reines était pleine de faste cérémoniel. Les reines et les princesses avaient de nombreux assistants, richement habillés et parés de bijoux fins. Grâce à ce nombre, leurs tâches quotidiennes étaient légères.
Les exercices physiques étaient populaires auprès des hommes et la lutte était une préoccupation masculine importante pour le sport et le divertissement. Même les femmes catcheuses sont mentionnées dans les documents. Des gymnases ont été découverts à l’intérieur des quartiers royaux et les archives mentionnent un entraînement physique régulier pour les commandants et leurs armées en temps de paix. Les palais royaux et les places de marché disposaient d’arènes spéciales où la royauté et les gens du peuple s’amusaient à regarder des sports tels que le combat de coqs, le combat de béliers et la lutte féminine. Les fouilles effectuées dans les limites de la ville de Vijayanagara ont révélé l’existence de divers types d’activités de jeu communautaires. Les gravures sur les rochers, les plateformes rocheuses et les sols des temples indiquent qu’il s’agissait de lieux populaires d’interaction sociale occasionnelle. Certains de ces jeux sont utilisés encore aujourd’hui et d’autres doivent encore être identifiés.
La dot était en pratique et peut être observée dans les familles royales hindoues et musulmanes de l’époque. Lorsqu’une sœur du sultan Adil Shah de Bijapur a été mariée à Nizam Shah d’Ahmednagar, la ville de Sholapur a été donnée à la mariée par sa famille. Ayyangar note que lorsque le roi Gajapati de Kalinga a donné sa fille en mariage en l’honneur du roi victorieux Krishnadevaraya, il a inclus plusieurs villages comme dot. Les inscriptions des 15e et 16e siècles font état de la pratique de la dot chez les roturiers également. La pratique consistant à mettre un prix sur la mariée était une influence possible du système islamique Mahr. Pour s’opposer à cette influence, en 1553, la communauté brahmane a adopté un mandat par décret royal et a popularisé le kanyadana au sein de la communauté. Selon cette pratique, l’argent ne pouvait être payé ou reçu pendant le mariage et ceux qui le faisaient étaient passibles de sanctions. Une inscription mentionne le Streedhana ( » la richesse de la femme « ) et indique que les villageois ne doivent pas donner de terres en guise de dot. Ces inscriptions renforcent la théorie selon laquelle un système de mandats sociaux au sein des groupes communautaires existait et était largement pratiqué même si ces pratiques ne trouvaient pas de justification dans les lois familiales décrites dans les textes religieux.
ReligionEdit
Les rois Vijayanagara étaient tolérants envers toutes les religions et sectes, comme le montrent les écrits des visiteurs étrangers. Les rois utilisaient des titres tels que Gobrahamana Pratipalanacharya (littéralement, « protecteur des vaches et des brahmanes ») et Hindurayasuratrana (littéralement, « défenseur de la foi hindoue ») qui témoignaient de leur intention de protéger l’hindouisme et étaient pourtant en même temps farouchement islamiques dans leur cérémonial de cour et leur habillement. Les fondateurs de l’empire, les frères Sangama (Harihara I et Bukka Raya I), étaient issus d’un milieu pastoral de vachers (le peuple Kuruba) qui se réclamait de la lignée Yadava. Ils étaient de fervents Shaivas (adorateurs de Shiva) mais ont accordé des subventions à l’ordre Vaishnava de Sringeri avec Vidyaranya comme saint patron, et ont désigné Varaha (le sanglier, un avatar de Vishnu) comme leur emblème. Plus d’un quart des fouilles archéologiques ont permis de découvrir un « quartier islamique » non loin du « quartier royal ». Des nobles des royaumes timourides d’Asie centrale sont également venus à Vijayanagara. Les derniers rois Saluva et Tuluva étaient de confession Vaishnava, mais vénéraient les pieds du Seigneur Virupaksha (Shiva) à Hampi ainsi que ceux du Seigneur Venkateshwara (Vishnu) à Tirupati. Un ouvrage sanskrit, le Jambavati Kalyanam du roi Krishnadevaraya, désigne le seigneur Virupaksha comme Karnata Rajya Raksha Mani (« joyau protecteur de l’empire de Karnata »). Les rois parrainaient les saints de l’ordre dvaita (philosophie du dualisme) de Madhvacharya à Udupi. Des dotations étaient faites aux temples sous forme de terres, d’argent, de produits, de bijoux et de constructions.
Le mouvement Bhakti (dévotionnel) était actif à cette époque, et impliquait des Haridasas (saints dévots) bien connus de l’époque. Comme le mouvement Virashaiva du 12ème siècle, ce mouvement présentait un autre fort courant de dévotion, imprégnant la vie de millions de personnes. Les haridasas représentaient deux groupes, les Vyasakuta et les Dasakuta, les premiers devant maîtriser les Vedas, les Upanishads et autres Darshanas, tandis que les Dasakuta se contentaient de transmettre au peuple le message de Madhvacharya à travers la langue kannada, sous forme de chants dévotionnels (Devaranamas et Kirthanas). La philosophie de Madhvacharya a été diffusée par d’éminents disciples tels que Naraharitirtha, Jayatirtha, Sripadaraya, Vyasatirtha, Vadirajatirtha et d’autres. Vyasatirtha, le guru (professeur) de Vadirajatirtha, Purandaradasa (père de la musique carnatique) et Kanakadasa a gagné la dévotion du roi Krishnadevaraya. Le roi considérait le saint comme son Kuladevata (divinité familiale) et l’honorait dans ses écrits. À cette époque, un autre grand compositeur de musique carnatique primitive, Annamacharya, a composé des centaines de Kirthanas en télougou à Tirupati, dans l’Andhra Pradesh actuel.
La défaite de la dynastie jaïne du Ganga occidental par les Cholas au début du 11e siècle et l’augmentation du nombre d’adeptes de l’hindouisme vaishnava et du virashaivisme au 12e siècle se sont traduites par un intérêt moindre pour le jaïnisme. Deux lieux notables de culte jaïn dans le territoire de Vijayanagara étaient Shravanabelagola et Kambadahalli.
Les contacts islamiques avec l’Inde du Sud ont commencé dès le 7e siècle, résultat du commerce entre les royaumes du Sud et les terres arabes. Des Jumma Masjids existaient dans l’empire Rashtrakuta au 10e siècle et de nombreuses mosquées fleurissaient sur la côte de Malabar au début du 14e siècle. Les colons musulmans épousaient des femmes locales ; leurs enfants étaient connus sous le nom de Mappillas (Moplahs) et participaient activement au commerce des chevaux et à la gestion des flottes de navires. Les interactions entre l’empire Vijayanagara et les sultanats Bahamani au nord ont accru la présence des musulmans dans le sud. Au début du 15e siècle, Deva Raya a construit une mosquée pour les musulmans de Vijayanagara et a placé un Coran devant son trône. L’introduction du christianisme a commencé dès le 8e siècle, comme le montre la découverte de plaques de cuivre sur lesquelles étaient inscrites des concessions de terres aux chrétiens de Malabar. Les voyageurs chrétiens ont écrit sur la rareté des chrétiens en Inde du Sud au Moyen Âge, ce qui a favorisé son attrait pour les missionnaires. L’arrivée des Portugais au 15e siècle et leurs connexions par le commerce avec l’empire, la propagation de la foi par Saint Xavier (1545) et plus tard la présence de colonies hollandaises ont favorisé la croissance du christianisme dans le sud.
LangueEdit
Le kannada, le telugu et le tamoul étaient utilisés dans leurs régions respectives de l’empire. Plus de 7000 inscriptions (Shilashasana) dont 300 inscriptions sur plaques de cuivre (Tamarashasana) ont été retrouvées, dont près de la moitié en kannada, le reste en télougou, tamoul et sanskrit. Les inscriptions bilingues avaient perdu leur popularité au XIVe siècle. L’empire a frappé des pièces de monnaie à Hampi, Penugonda et Tirupati avec des légendes en Nagari, Kannada et Telugu portant généralement le nom du souverain. L’or, l’argent et le cuivre étaient utilisés pour émettre des pièces appelées Gadyana, Varaha, Pon, Pagoda, Pratapa, Pana, Kasu et Jital. Les pièces contenaient les images de divers dieux, dont Balakrishna (l’enfant Krishna), Venkateshwara (la divinité qui préside le temple de Tirupati), des déesses telles que Bhudevi et Sridevi, des couples divins, des animaux tels que des taureaux et des éléphants et des oiseaux. Les plus anciennes pièces de monnaie représentent Hanuman et Garuda (aigle divin), le véhicule du Seigneur Vishnu.
Les inscriptions en kannada et en télougou ont été déchiffrées et enregistrées par les historiens de l’Archaeological Survey of India.
LittératureEdit
Pendant le règne de l’empire Vijayanagara, les poètes, les érudits et les philosophes ont écrit principalement en kannada, en télougou et en sanskrit, ainsi que dans d’autres langues régionales comme le tamoul, et ont couvert des sujets tels que la religion, la biographie, le Prabandha (fiction), la musique, la grammaire, la poésie, la médecine et les mathématiques. Les langues administratives et de cour de l’Empire étaient le kannada et le telugu – ce dernier était la langue de la cour et a acquis une importance culturelle encore plus grande sous le règne des derniers rois Vijayanagara. Le telugu était un support littéraire populaire, atteignant son apogée sous le patronage de Krishnadevaraya.
La plupart des œuvres sanskrites étaient des commentaires soit des Védas, soit des épopées Ramayana et Mahabharata, écrits par des personnalités connues comme Sayanacharya (qui a écrit un traité sur les Védas appelé Vedartha Prakasha dont la traduction anglaise par Max Muller est parue en 1856), et Vidyaranya qui vantait la supériorité de la philosophie Advaita sur les autres philosophies hindoues rivales. D’autres auteurs étaient des saints Dvaita célèbres de l’ordre d’Udupi tels que Jayatirtha (qui a gagné le titre de Tikacharya pour ses écrits polémiques), Vyasatirtha qui a écrit des réfutations de la philosophie Advaita et des conclusions des logiciens précédents, et Vadirajatirtha et Sripadaraya qui ont tous deux critiqué les croyances d’Adi Sankara. Outre ces saints, de grands érudits sanskrits ornaient les cours des rois du Vijayanagara et de leurs chefs féodaux. Certains membres de la famille royale étaient des écrivains de mérite et ont rédigé des œuvres importantes comme Jambavati Kalyana du roi Krishnadevaraya et Madura Vijayam de la princesse Gangadevi, une belle-fille du roi Bukka I. Également connu sous le nom de Veerakamparaya Charita, le livre s’attarde sur la conquête du sultanat de Madurai par l’empire Vijayanagara.
Les poètes et les érudits kannada de l’empire ont produit d’importants écrits soutenant le mouvement Vaishnava Bhakti annoncé par les Haridasas (dévots de Vishnu), la littérature brahmanique et Veerashaiva (lingayatisme). Les poètes Haridasa célébraient leur dévotion par des chansons appelées Devaranama (poèmes lyriques) dans les mètres indigènes de Sangatya (quatrain), Suladi (basé sur le rythme), Ugabhoga (basé sur la mélodie) et Mundige (cryptique). Ils se sont inspirés des enseignements de Madhvacharya et de Vyasatirtha. Purandaradasa et Kanakadasa sont considérés comme les plus importants parmi les nombreux Dasas (dévots) en raison de leur immense contribution. Kumara Vyasa, le plus notable des érudits brahmanes, a écrit Gadugina Bharata, une traduction de l’épopée Mahabharata. Cette œuvre marque la transition de la littérature kannada du vieux Kannada au Kannada moderne. Chamarasa était un célèbre érudit et poète Veerashaiva qui a eu de nombreux débats avec des érudits Vaishnava à la cour de Devaraya II. Son Prabhulinga Leele, traduit plus tard en télougou et en tamoul, était un éloge du saint Allama Prabhu (le saint était considéré comme une incarnation du Seigneur Ganapathi tandis que Parvati prenait la forme d’une princesse de Banavasi).
À ce sommet de la littérature télougou, l’écrit le plus célèbre dans le style Prabandha était Manucharitamu. Le roi Krishnadevaraya était un érudit télougou accompli et a écrit le célèbre Amuktamalyada. L’Amuktamalyada (« Celui qui porte et donne des guirlandes ») raconte l’histoire du mariage du dieu Vishnu avec Andal, le saint poète tamoul Alvar et la fille de Periyalvar à Srirangam. À sa cour se trouvaient huit érudits célèbres considérés comme les piliers (Ashtadiggajas) de l’assemblée littéraire. Les plus célèbres d’entre eux étaient Allasani Peddana, qui portait le titre honorifique d’Andhrakavitapitamaha (littéralement, « père de la poésie telugu »), et Tenali Ramakrishna, le bouffon de la cour, auteur de plusieurs œuvres remarquables. Les six autres poètes étaient Nandi Thimmana (Mukku Timmana), Ayyalaraju Ramabhadra, Madayyagari Mallana, Bhattu Murthi (Ramaraja Bhushana), Pingali Surana et Dhurjati. C’est l’époque de Srinatha, le plus grand de tous les poètes telugu de l’époque. Il a écrit des livres tels que Marutratcharitamu et Salivahana-sapta-sati. Il était parrainé par le roi Devaraya II et jouissait du même statut que les ministres importants de la cour.
Bien qu’une grande partie de la littérature tamoule de cette période provienne des régions tamoules gouvernées par les féodaux Pandya qui accordaient une attention particulière à la culture de la littérature tamoule, certains poètes étaient parrainés par les rois de Vijayanagara. Svarupananda Desikar a écrit une anthologie de 2824 vers, Sivaprakasap-perundirattu, sur la philosophie Advaita. Son élève, l’ascète Tattuvarayar, a écrit une anthologie plus courte, Kurundirattu, qui contient environ la moitié du nombre de vers. Krishnadevaraya a patronné le poète tamoul Vaishnava Haridasa dont l’Irusamaya Vilakkam était une exposition des deux systèmes hindous, Vaishnava et Shaiva, avec une préférence pour le premier.
Parmi les écrits profanes sur la musique et la médecine, on peut citer le Sangitsara de Vidyaranya, le Ratiratnapradipika de Praudha Raya, l’Ayurveda Sudhanidhi de Sayana et le Vaidyarajavallabham de Lakshmana Pandita. L’école d’astronomie et de mathématiques du Kerala s’est épanouie au cours de cette période sous la direction de savants aussi connus que Madhava (vers 1340-1425) qui a apporté d’importantes contributions à la trigonométrie et au calcul, et Nilakantha Somayaji (1444-1545) qui a postulé sur les orbitales des planètes.
ArchitectureEdit
L’architecture de Vijayanagara est une combinaison vibrante des styles Chalukya, Hoysala, Pandya et Chola, idiomes qui ont prospéré dans les siècles précédents. Son héritage de sculpture, d’architecture et de peinture a influencé le développement des arts longtemps après la fin de l’empire. Sa marque stylistique est le Kalyanamantapa (salle de mariage), le Vasanthamantapa (salles ouvertes à piliers) et le Rayagopura (tour), tous ornés de piliers. Les artisans ont utilisé le granit dur disponible localement en raison de sa durabilité, car le royaume était constamment menacé d’invasion. Si les monuments de l’empire sont répartis dans tout le sud de l’Inde, rien ne surpasse le vaste théâtre de monuments à ciel ouvert de sa capitale à Vijayanagara, site du patrimoine mondial de l’UNESCO.
Au 14e siècle, les rois ont continué à construire des vesara ou des monuments de style Deccan, mais ont ensuite incorporé des gopuras de style Dravida pour répondre à leurs besoins rituels. Le temple Prasanna Virupaksha (temple souterrain) de Bukka et le temple Hazare Rama de Deva Raya sont des exemples d’architecture Deccan. L’ornementation variée et complexe des piliers est une marque de leur travail. À Hampi, si le temple de Vitthala est le meilleur exemple de leur style Kalyanamantapa à piliers, le temple Hazara Ramaswamy en est un exemple modeste mais parfaitement achevé. Un aspect visible de leur style est leur retour à l’art simpliste et serein développé par la dynastie Chalukya. Un grand spécimen de l’art de Vijayanagara, le temple Vitthala, a pris plusieurs décennies pour être achevé pendant le règne des rois Tuluva.
Un autre élément du style Vijayanagara est la sculpture et la consécration de grands monolithes tels que le Ganesha Sasivekaalu (moutarde) et le Ganesha Kadalekaalu (noix de terre) à Hampi, les monolithes Gommateshwara (Bahubali) à Karkala et Venur, et le taureau Nandi à Lepakshi. Les temples Vijayanagara de Kolar, Kanakagiri, Sringeri et d’autres villes du Karnataka, les temples de Tadpatri, Lepakshi, Ahobilam, Tirumala Venkateswara Temple et Srikalahasti dans l’Andhra Pradesh, et les temples de Vellore, Kumbakonam, Kanchi et Srirangam dans le Tamil Nadu sont des exemples de ce style. L’art du Vijayanagara comprend des peintures murales telles que le Dashavatara et le Girijakalyana (mariage de Parvati, la compagne de Shiva) du temple Virupaksha à Hampi, les peintures murales Shivapurana (contes de Shiva) du temple Virabhadra à Lepakshi, et celles des temples Kamaakshi et Varadaraja à Kanchi. Ce mélange des styles de l’Inde du Sud a donné lieu à une richesse que l’on n’avait pas vue dans les siècles précédents, un accent mis sur les reliefs en plus de la sculpture qui surpasse ce qui existait auparavant en Inde.
Un aspect de l’architecture de Vijayanagara qui montre le cosmopolitisme de la grande ville est la présence de nombreuses structures séculaires portant des caractéristiques islamiques. Alors que l’histoire politique se concentre sur le conflit permanent entre l’empire de Vijayanagara et les sultanats du Deccan, le dossier architectural reflète une interaction plus créative. De nombreux arcs, dômes et voûtes témoignent de ces influences. La concentration de structures telles que des pavillons, des écuries et des tours suggère qu’elles étaient destinées à la royauté. Les détails décoratifs de ces structures ont pu être absorbés par l’architecture de Vijayanagara au début du XVe siècle, coïncidant avec le règne de Deva Raya I et Deva Raya II. Ces rois sont connus pour avoir employé de nombreux musulmans dans leur armée et leur cour, dont certains étaient peut-être des architectes musulmans. Cet échange harmonieux d’idées architecturales a dû avoir lieu pendant les rares périodes de paix entre les royaumes hindous et musulmans. La « grande plate-forme » (Mahanavami Dibba) présente des sculptures en relief dans lesquelles les personnages semblent avoir les traits du visage de Turcs d’Asie centrale, connus pour avoir été employés comme assistants royaux.
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