par Hendrika Vande Kemp, Fuller Theological Seminary*
Biographie de Diana Blumberg Baumrind
Diana Blumberg était la première des deux filles nées de Hyman et Mollie Blumberg, un couple de la classe moyenne inférieure résidant dans une des enclaves juives de New York. Diana a développé une forte amitié intellectuelle avec son père, un athée avec un sens aigu de la tradition culturelle juive, et elle a profondément admiré l’activisme politique de son oncle et de sa tante, Isadore Blumberg et Hannah (Levine). Hyman et Isadore, fils d’immigrants d’Europe de l’Est, ont fait leurs études au City College et ont développé des philosophies antisionistes et pro-soviétiques partagées par Diana. Isadore Blumberg a enseigné à sa nièce les principes du matérialisme dialectique et l’a imprégnée de son souci « d’autonomiser les personnes privées de leurs droits et sous-représentées ».
Diana, l’aînée d’une famille élargie de cousines, a hérité du rôle de fils aîné, ce qui lui a permis de participer à des conversations sérieuses sur la philosophie, l’éthique, la littérature et la politique. Pendant son adolescence, Diana a complété son éducation personnelle en philosophie et en économie marxistes en suivant des cours du soir au bureau du journal Catholic Worker et à la House of Hospitality dans les bidonvilles de New York. Diana a adhéré au parti communiste et, à l’école des travailleurs, elle a rencontré des célébrités comme Pete Seeger et Paul Robeson, dont l’activisme de gauche les a soumis à des enquêtes de l’ère McCarthy.
Diana a obtenu un baccalauréat en philosophie et en psychologie (1948) au Hunter College. Beaucoup des professeurs de Diana étaient des marxistes fermés qui ont renforcé sa conscience sociale et renforcé ses bases philosophiques dans le matérialisme dialectique. Diana a été influencée par John Somerville, Bernard Frank Riess et Otto Klineberg, dont les recherches minutieuses sur la migration sélective et les stéréotypes raciaux ont remis en question le racisme américain et les programmes eugéniques. La sensibilité interculturelle klinebergienne imprègne les écrits de Baumrind sur la théorie de l’éthique et le développement moral.
Nouvellement mariée, Baumrind entame en 1948 des études supérieures sur le campus de Berkeley de l’Université de Californie, qui est sur le point de résister à l’agitation de la controverse sur le serment de loyauté de 1948-1949 qui a conduit à la bataille juridique de Tolman contre Underhill. Baumrind a étudié la psychologie du développement, la psychologie clinique et la psychologie sociale, obtenant une maîtrise (1951) et un doctorat (1955). De nombreux professeurs de Berkeley ont modelé des convictions personnelles et des intérêts professionnels qui ont renforcé les convictions marxistes et humanitaires de Baumrind. Baumrind a été influencée par les recherches d’Adorno, Frenkel-Brunswik, Levinson & Sanford sur l’antisémitisme et la personnalité autoritaire ; par l’enseignement d’Egon Brunswik ; et par les recherches sur la conformité de Krech (un marxiste juif persécuté) et Crutchfield. Baumrind a terminé sa thèse sous la direction d’Hubert Coffey, qui a lancé le projet de recherche financé par le NIMH qui a abouti à la publication du diagnostic interpersonnel de la personnalité de Leary (1957).
Baumrind a effectué un internat clinique à l’hôpital Cowell/Kaiser Permanente (1955-1958) et a été boursière dans le cadre de la subvention du NIMH étudiant le changement thérapeutique, étendant ses recherches sur le leadership aux familles et aux groupes de thérapie. Dans ses dernières recherches sur la socialisation familiale, elle se concentre sur un style de leadership parental structuré (autoritaire) qui associe des éléments directifs du style autoritaire à des éléments réactifs du style démocratique. En 1960, Baumrind est affiliée à l’Institute of Human Development de Berkeley, où elle dirige toujours le Family Socialization and Developmental Competence Project. Baumrind, qui a fini par divorcer, a choisi de se concentrer sur la recherche parce que cela lui permettait d’avoir les horaires flexibles nécessaires pour s’occuper de ses trois filles. Ses travaux de 1960 à 1966 ont été financés par une subvention du NIMH. D’autres subventions de près de 3,5 millions de dollars ont permis de financer des recherches qui ont donné lieu à la publication de plus de trois douzaines d’articles et de chapitres de livres sur la socialisation familiale, la compétence développementale, la prise de risque des adolescents et l’éthique. Baumrind a reçu le prix G. Stanley Hall (division 7 de l’APA, 1988) et une bourse de chercheur du NIMH (1984-1988).
Le travail de Baumrind sur la conception de la recherche, la socialisation, le développement moral et l’éthique professionnelle est « unifié » par sa conviction que les droits et les responsabilités individuels sont inextricables et les actions morales déterminées « de manière volontaire et consciente », et par son affirmation que « l’impartialité n’est pas supérieure moralement à la partialité éclairée ». Elle applique ces principes dans ses critiques de la recherche de Milgram sur l’obéissance à l’autorité (son travail le plus largement cité) et des principes de l’APA pour l’éthique de la recherche.
Les premières critiques de Baumrind à l’égard de la recherche sur la thérapie de groupe du NIMH portaient sur le saut injustifié « des résultats de tests » aux « traits, aux constructions », et elle plaidait pour une meilleure validation des constructions et du contenu. Elle a également identifié les problèmes inhérents à l’évaluation des scores de changement dans des tests conçus spécifiquement pour mesurer des traits stables. Dans sa discussion sur les « attributions causales spécieuses », elle a critiqué les chercheurs qui utilisent le concept de causalité d’une manière très différente de celle du public et des planificateurs de politiques sociales, qui comprennent la causalité comme « une connexion nécessaire ou un lien intrinsèque intégré dans la nature même des choses. »
La parenté responsable sous-tend tous les principes plus spécifiques dans les écrits de Baumrind. Dans sa théorie du développement moral et sa méta-éthique, elle rejette les approches qui valorisent la rationalisation au détriment de l’implication personnelle, et celles qui privilégient l’existence humaine individuelle au détriment du bien commun. Dans ses recherches sur la socialisation familiale et la prise de risque chez les adolescents, elle rejette la position des humanistes qui considèrent que la socialisation est préjudiciable à la réalisation de soi ; elle affirme un équilibre entre les valeurs féministes de nurturance, d’intimité et d’interconnexion et les valeurs masculines d’action et d’affirmation de soi ; et elle réfute le mouvement de libération de l’enfant en invitant les parents à adopter une position autoritaire de nurturance qui inclut l’inculcation de valeurs sociétales. Dans sa critique de l’éthique de la recherche, elle invite les psychologues sociaux à adopter une position éthique qui reconnaît la dignité et l’intentionnalité des personnes et assume la responsabilité de toute violation de ce que nous affirmons être des droits humains inaliénables. Dans sa critique de la conception de la recherche et des procédures statistiques, elle abhorre l’auto-illusion des chercheurs qui prétendent à des certitudes injustifiées et trompent le public et leurs collègues par des déclarations trompeuses. D’un bout à l’autre, elle est inébranlable dans son engagement envers ce qu’elle entend par humanisme, et courageuse dans son défi aux orthodoxies insincères, qu’elles s’incarnent dans le « red-baiting McCarthy », le « féminisme de genre », ou les « rationalisations » pour maltraiter les participants afin de promouvoir le caractère sacré de la méthode scientifique.
Note
L’esquisse ci-dessus est extraite de deux chapitres complémentaires de l’auteur dans le volume à paraître Humanistic and Transpersonal Psychology : Historical and Biographical Sourcebook (Don Moss, Ed, Greenwood, 1997) : « Humanistic Psychology and Feminist Psychology » (avec Tamara L. Anderson) et « Diana Baumrind (23 août 1927-) : Chercheuse et humaniste critique »
.