Église catholique romaineEdit
Le droit canonique catholique originel en la matière, destiné à empêcher les mariages clandestins, a été décrété au canon 51 du concile de Latran IV en 1215 ; jusqu’alors, l’annonce publique à l’église des mariages à contracter ne se faisait que dans certaines régions. Le Concile de Trente du 11 novembre 1563 (Sess. XXIV, De ref. matr., c. i) a précisé les dispositions : avant la célébration de tout mariage, les noms des contractants doivent être annoncés publiquement à l’église pendant la messe, par les curés des deux parties, pendant trois jours saints consécutifs. Bien que l’exigence soit simple en droit canonique, des complications surgissaient parfois dans le cas d’un mariage entre un catholique et un non-catholique, lorsqu’une des parties au mariage n’avait pas de paroisse d’origine dans l’Église catholique romaine.
Traditionnellement, les bans étaient lus en chaire et étaient habituellement publiés dans le bulletin hebdomadaire de la paroisse. Avant 1983, le droit canonique exigeait que les bans soient annoncés, ou « demandés », dans les paroisses d’origine des deux parties, trois dimanches ou jours saints d’obligation avant le mariage. En vertu du canon 1067 du Code de droit canonique de 1983, les normes relatives à la publication des bans doivent être établies par chaque Conférence nationale ou régionale des évêques.
Dans certains endroits, les mots autrefois prononcés par le prêtre étaient : « Je publie les bans de mariage entre (Nom de la partie) de la paroisse de…….. et (Nom de l’autre partie) de cette paroisse. Si l’un d’entre vous connaît une raison ou un empêchement justifié pour lequel ces personnes ne devraient pas s’unir par le saint mariage, il doit le déclarer. Ceci est pour la (première, deuxième, troisième) fois de demander. »
Les licences de mariage ont été introduites au 14ème siècle, pour permettre de renoncer à la période de préavis habituelle sous les bans, sur paiement d’une taxe et accompagnée d’une déclaration sous serment qu’il n’y avait pas d’empêchement canonique au mariage.
L’Église catholique romaine a aboli cette exigence en 1983, car une plus grande mobilité avait limité son utilité comme moyen de déterminer s’il y avait des empêchements au mariage. Cependant, de nombreuses paroisses publient encore de tels avis dans les bulletins paroissiaux.
AnglicanEdit
Bien que le Concile de Trente soit mieux connu comme un Conseil de la Contre-Réforme, ni l’Église luthérienne ni l’Église d’Angleterre n’ont rompu avec l’Église catholique romaine sur l’exigence de la publication des bans (ou l’équivalent) avant le mariage. (Un avis équivalent n’était pas requis dans les Églises chrétiennes orthodoxes, qui utilisaient une autre méthode pour vérifier l’éligibilité au mariage). La rupture entre certains protestants et l’Église catholique romaine portait sur ce qui constituerait un empêchement au mariage (l’Église d’Angleterre, par exemple, reconnaissait le remariage après un divorce dans certaines circonstances), plutôt que sur les moyens par lesquels les empêchements au mariage devaient être identifiés.
En Angleterre, selon les dispositions de la loi de Lord Hardwicke de 1753, un mariage n’était légalement valide que si les bans avaient été appelés ou si une licence de mariage avait été obtenue, codifiant ainsi la pratique antérieure au sein de l’Église d’Angleterre. En vertu de cette loi, 26 Geo. II, c.33, les bans devaient être lus à haute voix trois dimanches avant la cérémonie de mariage, dans les églises paroissiales d’origine des deux parties. L’omission de cette formalité rendait le mariage nul, à moins que la licence de l’évêque (licence commune) ou la licence spéciale de l’archevêque de Canterbury n’ait été obtenue. Cette exigence légale avait pour effet d’obliger les catholiques romains et autres non-conformistes à se marier dans l’Église d’Angleterre, exigence levée par une loi de 1836.
Avant 1754, date d’entrée en vigueur de la loi de Lord Hardwicke, il était possible pour les couples en fuite de se marier clandestinement par un ecclésiastique ordonné (un lieu de prédilection était la Fleet Prison, une prison pour débiteurs à Londres, dans laquelle on pouvait trouver des ecclésiastiques disposés à célébrer des mariages irréguliers). Après la loi, les fugitifs devaient quitter l’Angleterre et le Pays de Galles pour contracter un mariage en évitant ces formalités. L’Écosse, en particulier Gretna Green, le premier village à franchir la frontière anglaise, était la destination habituelle, mais elle est devenue moins populaire après 1856, lorsque la loi écossaise a été modifiée pour exiger 21 jours de résidence. L’île de Man a aussi été brièvement populaire, mais en 1757, le Tynwald, le corps législatif de l’île, a adopté une loi similaire, avec la sanction supplémentaire du pilori et de la coupe d’oreille pour les ecclésiastiques d’outre-mer qui mariaient des couples sans bans. Ces détails figurent souvent dans la littérature mélodramatique se déroulant à cette époque.
En 1656 (pendant la période du Commonwealth ou du Protectorat), le registre paroissial de St Mary le Crypt à Gloucester enregistre les bans de mariage comme étant « publiés par le Bellman » – le crieur public.
La formulation des bans selon les rites de l’Église d’Angleterre est la suivante :
- Je publie les bans de mariage entre NN de … et NN de …
- C’est la première / deuxième / troisième fois que je le demande. Si l’un d’entre vous connaît une cause ou un juste empêchement pour lequel ces deux personnes ne devraient pas être unies par le saint mariage, vous devez le déclarer. (Book of Common Prayer 1662) ou
- C’est la première / deuxième / troisième fois que vous le demandez. Si l’un d’entre vous connaît une raison légale pour laquelle ils ne peuvent pas se marier l’un avec l’autre, vous devez le déclarer. (Common Worship 2000)
La sanction royale a été donnée à la « Church of England Marriage (Amendment) Measure » le 19 décembre 2012. Avant cela, comme seuls les mots du Prayer Book étaient inscrits dans la loi sur le mariage de 1949, on peut penser que cette formulation aurait dû être utilisée. Toutefois, dans ses notes sur la mesure de 2012, le bureau juridique de l’Église d’Angleterre a déclaré : » Dans certains endroits, la forme alternative, telle que définie dans le Common Worship, est utilisée depuis un certain temps. Il n’y a pas de difficulté juridique avec les mariages qui ont été célébrés après la publication des bans sous cette forme, car la substance juridique des mots est la même que la forme contenue dans le Book of Common Prayer. Toutefois, il y aura désormais une base statutaire de l’utilisation de la forme alternative. »
La mesure de 2012 a donné effet à deux changements :
(1) Autorité statutaire pour l’utilisation de la forme des mots pour la publication des bans contenue dans Common Worship : Pastoral Services (en tant qu’alternative facultative à la forme de mots contenue dans le Book of Common Prayer);
(2) Les bans doivent être publiés trois dimanches lors du « service principal » (plutôt que comme précédemment lors du « service du matin ») et, en option, ils peuvent en outre être publiés lors de tout autre service de ces trois dimanches.
MethodistEdit
L’Église épiscopale méthodiste africaine (par sa publication du Livre de discipline de 1996) et l’Église méthodiste libre, toutes deux faisant partie du Conseil méthodiste mondial, contiennent une rubrique pour la lecture des bans.
L’Église épiscopale méthodiste contenait une rubrique pour éliminer la formulation pour la proclamation des bans vers 1864.