FondationEdit
Avec les efforts sincères des pionniers du Congrès pour attirer les musulmans à leurs sessions, la majorité des dirigeants islamiques, à l’exception de quelques érudits comme Sir Syed Ahmed Khan et Syed Ameer Ali, qui se concentraient davantage sur l’éducation islamique et les développements scientifiques, ont rejeté l’idée que l’Inde a deux communautés distinctes à représenter séparément les sessions du Congrès.
En 1886, Sir Syed fonde la Muhammadan Educational Conference, mais une interdiction auto-imposée l’empêche de discuter de politique. Son objectif initial était de plaider pour l’éducation britannique, en particulier les sciences et la littérature, parmi les musulmans de l’Inde. La conférence, en plus de générer des fonds pour l’université musulmane d’Aligarh de Sir Syed, a incité la classe supérieure musulmane à proposer une expansion de l’éducation ailleurs, connue sous le nom de mouvement d’Aligarh. À son tour, cette nouvelle prise de conscience des besoins des musulmans a contribué à stimuler une conscience politique parmi les élites musulmanes, Pour quelques-uns d’entre eux, plusieurs années après la mort de Sir Syed Ahmad Khan, la All-India Muslim League a été formée à Dhaka, au Bangladesh.
La formation d’un parti politique musulman au niveau national a été considérée comme essentielle en 1901. La première étape de sa formation a été la réunion tenue à Lucknow en septembre 1906, avec la participation de représentants de toute l’Inde. La décision de reconsidérer la formation d’un parti politique musulman pan-indien a été prise et la suite des débats a été ajournée jusqu’à la prochaine réunion de la All India Muhammadan Educational Conference. La délégation de Simla a réexaminé la question en octobre 1906 et a décidé de définir les objectifs du parti à l’occasion de la réunion annuelle de la Conférence éducative, qui devait se tenir à Dhaka. Pendant ce temps, le Nawab Salimullah Khan a publié un schéma détaillé à travers lequel il a suggéré que le parti soit nommé All-India Muslim Confederacy.
Suivant les décisions prises plus tôt lors de la réunion de Lucknow et plus tard à Simla, la réunion annuelle de la All-India Muhammadan Educational Conference s’est tenue à Dhaka du 27 décembre au 30 décembre 1906. Trois mille délégués y ont assisté, avec à leur tête le Nawab Waqar-ul-Mulk Kamboh et le Nawab Mohsin-ul-Mulk (le secrétaire de la Conférence éducative muhammadienne), qui ont expliqué ses objectifs et insisté sur l’unité des musulmans sous la bannière d’une association. Elle fut officiellement proposée par le Nawab Salimullah Khan et soutenue par Hakim Ajmal Khan, Maulana Muhammad Ali Jauhar, Zafar Ali Khan, Syed Nabiullah, un avocat de Lucknow, et Syed Zahur Ahmad, un éminent avocat, ainsi que plusieurs autres personnes.
Électorats séparésModifié
L’insistance de la Ligue musulmane sur les électorats séparés et les sièges réservés au Conseil impérial ont été accordés dans la loi sur les conseils indiens après que la Ligue ait organisé des manifestations en Inde et fait pression sur Londres.
Les projets de propositions de réformes communiqués le 1er octobre 1908 prévoyaient des sièges réservés aux musulmans dans tous les conseils, la nomination n’étant maintenue qu’au Pendjab. La communication montrait à quel point le gouvernement avait tenu compte des demandes des musulmans et montrait une augmentation de la représentation des musulmans dans les législatures impériales et provinciales. Toutefois, les demandes de la Ligue musulmane n’ont été pleinement satisfaites qu’en UP et à Madras. Toutefois, le gouvernement accepte l’idée d’électorats séparés. Cette idée n’avait pas été acceptée par le secrétaire d’État, qui proposait des collèges électoraux mixtes, ce qui provoqua l’agitation de la Ligue musulmane et la protestation de la presse musulmane contre ce qu’elle percevait comme une trahison de l’assurance donnée par le vice-roi à la députation de Simla.
Le 23 février, Morley déclara à la Chambre des lords que les musulmans exigeaient une représentation séparée et les accepta. C’est la première victoire de la Ligue. Mais le projet de loi sur les conseils indiens ne satisfaisait pas entièrement les demandes de la Ligue musulmane. Il se fondait sur le communiqué d’octobre 1908, dans lequel les musulmans n’obtenaient que quelques sièges réservés. La branche londonienne de la Muslim League s’oppose au projet de loi et obtient, lors d’un débat, le soutien de plusieurs parlementaires. En 1909, les membres de la Muslim League organisent une manifestation musulmane. Le comité des réformes du conseil de Minto estime que les musulmans ont raison et conseille à Minto de discuter avec certains dirigeants musulmans. Le gouvernement a offert quelques sièges supplémentaires aux musulmans en guise de compromis, mais n’accepterait pas de satisfaire pleinement la demande de la Ligue.
Minto pensait que les musulmans avaient obtenu suffisamment alors que Morley n’était toujours pas certain en raison de la pression que les musulmans pouvaient exercer sur le gouvernement. Le 12 septembre 1909, le comité central de la Muslim League demande à nouveau des électorats séparés et une plus grande représentation. Bien que Minto s’y oppose, Morley craint que le projet de loi ne soit pas adopté par le Parlement sans le soutien de la Ligue et il discute une nouvelle fois de la représentation des musulmans avec les dirigeants de la Ligue. Cette démarche est couronnée de succès. L’Aga Khan fait un compromis pour que les musulmans aient deux sièges réservés supplémentaires au Conseil impérial. La Ligue musulmane accepta le compromis avec hésitation.
Premières annéesEdit
Le sultan Muhammad Shah (Aga Khan III) fut nommé premier président honoraire de la Ligue musulmane, bien qu’il n’ait pas assisté à la session inaugurale de Dhaka. Il y avait également six vice-présidents, un secrétaire et deux co-secrétaires initialement nommés pour un mandat de trois ans, proportionnellement aux différentes provinces. La constitution de la Ligue a été encadrée en 1907, épousée dans le « Livre vert », écrit par Maulana Mohammad Ali.
Aga Khan III partageait la conviction d’Ahmad Khan que les musulmans devaient d’abord construire leur capital social par une éducation avancée avant de s’engager en politique, mais il dira plus tard avec audace au Raj britannique que les musulmans doivent être considérés comme une nation distincte au sein de l’Inde. Même après avoir démissionné de la présidence de l’AIML en 1912, il a continué à exercer une influence majeure sur ses politiques et ses programmes. En 1913, Mohammed Ali Jinnah rejoint la ligue musulmane.
Un soutien intellectuel et un cadre de jeunes militants émergent de l’université musulmane d’Aligarh. L’historien Mushirul Hasan écrit qu’au début du 20e siècle, cette institution musulmane, conçue pour préparer les étudiants à servir le Raj britannique, a explosé en activité politique. Jusqu’en 1939, la faculté et les étudiants ont soutenu un mouvement nationaliste indien. Après 1939, cependant, le sentiment a radicalement changé en faveur d’un mouvement séparatiste musulman, alors que les étudiants et la faculté se mobilisaient derrière Jinnah et la Ligue musulmane.
Le communalisme granditEdit
Politiquement, il y avait un certain degré d’unité entre les dirigeants musulmans et hindous après la Première Guerre mondiale, comme l’illustre le mouvement Khilafat. Les relations se sont fortement refroidies après la fin de cette campagne en 1922. Le communalisme s’est rapidement développé, forçant les deux groupes à se séparer. De grandes émeutes ont éclaté dans de nombreuses villes, dont 91 entre 1923 et 1927 dans le seul Uttar Pradesh. Au niveau de la direction, la proportion de musulmans parmi les délégués du parti du Congrès chuta fortement, passant de 11 % en 1921 à moins de 4 % en 1923.
Muhammad Ali Jinnah se désillusionna de la politique après l’échec de sa tentative de former une alliance hindou-musulmane, et il passa la majeure partie des années 1920 en Grande-Bretagne. La direction de la Ligue est reprise par Sir Muhammad Iqbal, qui, en 1930, présente pour la première fois la demande d’un État musulman séparé en Inde. La « théorie des deux nations », selon laquelle les hindous et les musulmans sont deux nations différentes qui ne peuvent pas vivre dans un seul pays, gagne en popularité parmi les musulmans. La solution des deux États est rejetée par les dirigeants du Congrès, qui sont favorables à une Inde unie fondée sur une identité nationale composite. Le Congrès a toujours rejeté le « communalisme », c’est-à-dire le fait de fonder la politique sur l’identité religieuse. La politique d’Iqbal visant à unir la province de la frontière du Nord-Ouest, le Baloutchistan, le Pendjab et le Sind en un nouvel État à majorité musulmane est devenue partie intégrante de la plate-forme politique de la Ligue.
La Ligue rejeta le rapport du Comité (le rapport Nehru), arguant qu’il donnait une représentation trop faible (seulement un quart) aux musulmans, établissait le Devanagari comme système d’écriture officiel de la colonie, et demandait que l’Inde se transforme en un État unitaire de facto, avec des pouvoirs résiduels reposant au centre – la Ligue avait demandé au moins un tiers de représentation dans la législature et une autonomie assez importante pour les provinces musulmanes. Jinnah a fait état d’une « séparation des chemins » après que ses demandes d’amendements mineurs à la proposition ont été refusées catégoriquement, et les relations entre le Congrès et la Ligue ont commencé à s’aigrir.
Conception du PakistanModification
Le 29 décembre 1930, Sir Muhammad Iqbal prononce son monumental discours présidentiel lors de la session annuelle de la All-India Muslim League. Il a déclaré :
Je voudrais voir le Pendjab, la province de la Frontière du Nord-Ouest , le Sind et le Baloutchistan fusionnés en un seul État. Autonomie au sein de l’Empire britannique ou sans l’Empire britannique, la formation d’un État musulman consolidé du Nord-Ouest de l’Inde me semble être le destin final des musulmans, du moins du Nord-Ouest de l’Inde.
Sir Muhammad Iqbal n’a pas utilisé le mot « Pakistan » dans son discours. Certains érudits ont soutenu que « Iqbal n’a jamais plaidé pour une quelconque partition du pays. Il était plutôt un ardent partisan d’une « vraie » configuration fédérale pour l’Inde…, et voulait une majorité musulmane consolidée au sein de la Fédération indienne ».
Un autre historien indien, Tara Chand, a également soutenu qu’Iqbal ne pensait pas en termes de partition de l’Inde, mais en termes de fédération d’États autonomes au sein de l’Inde. Le Dr Safdar Mehmood a également affirmé dans une série d’articles que dans le discours d’Allahabad, Iqbal proposait une province à majorité musulmane au sein d’une fédération indienne et non un État indépendant en dehors d’une fédération indienne.
Le 28 janvier 1933, Choudhary Rahmat Ali, fondateur du Mouvement national pakistanais, a exprimé ses idées dans le pamphlet intitulé « Now or Never ; Are We to Live or Perish Forever ? »
Dans un livre ultérieur, Rehmat Ali a discuté l’étymologie plus en détail. « Pakistan » est à la fois un mot persan et un mot ourdou et signifie littéralement le pays des purs. Il est composé de lettres tirées des noms de toutes nos patries d’Asie du Sud, à savoir le Pendjab, l’Afghanie, le Cachemire, le Sind et le Baloutchistan. Il signifie le pays des Purs ».
La presse britannique et indienne a critiqué avec véhémence ces deux schémas différents et a créé une confusion sur la paternité du mot « Pakistan » à tel point que même Jawaharlal Nehru a dû écrire :
Iqbal était l’un des premiers défenseurs du Pakistan et pourtant il semble avoir réalisé son danger inhérent et son absurdité. Edward Thompson a écrit qu’au cours d’une conversation, Iqbal lui a dit qu’il avait préconisé le Pakistan en raison de sa position en tant que président de la session de la Ligue musulmane, mais qu’il était sûr qu’il serait préjudiciable à l’Inde dans son ensemble et aux musulmans en particulier.
Campagne pour le PakistanEdit
Jusqu’en 1937, la Ligue musulmane était restée une organisation de l’élite des musulmans indiens. Les dirigeants de la Ligue musulmane ont alors entamé une mobilisation de masse et elle est ensuite devenue un parti populaire auprès des masses musulmanes dans les années 1940, notamment après la résolution de Lahore. Sous la direction de Jinnah, ses membres sont passés à plus de deux millions et sont devenus plus religieux et même séparatistes dans leurs perspectives.
La première base de la Ligue musulmane était les Provinces-Unies, où ils ont réussi à mobiliser la communauté religieuse à la fin des années 1930. Jinnah a travaillé en étroite collaboration avec les politiciens locaux, cependant, il y avait un manque de voix politique uniforme de la Ligue lors des émeutes Madhe Sahaba de 1938-1939 à Lucknow. A partir de 1937, la Ligue musulmane et Jinnah attirent de grandes foules dans toute l’Inde lors de ses processions et de ses grèves.
Lors d’une conférence de la Ligue à Lahore en 1940, Jinnah déclare :
Hindous et musulmans appartiennent à deux philosophies religieuses, deux coutumes sociales, deux littératures différentes…. Il est tout à fait clair que les hindous et les musulmans tirent leur inspiration de sources différentes de l’histoire. Ils ont des épopées différentes, des héros différents et des épisodes différents … Mettre ensemble deux telles nations sous un seul État, l’une en tant que minorité numérique et l’autre en tant que majorité doit conduire à un mécontentement croissant et à la destruction finale de tout tissu qui peut être ainsi construit pour le gouvernement d’un tel État.
À Lahore, la Ligue musulmane s’est formellement réengagée à créer un État musulman indépendant qui comprendrait le Sindh, le Pendjab, le Baloutchistan, la province de la Frontière du Nord-Ouest et le Bengale, et qui serait « entièrement autonome et souverain ». La résolution de Lahore, présentée par le ministre en chef du Bengale A. K. Fazlul Huq, a été adoptée le 23 mars 1940 et ses principes ont servi de base à la première constitution du Pakistan. Lors des élections provinciales indiennes de 1946, la Ligue musulmane remporte 425 des 476 sièges réservés aux musulmans (et environ 89,2 % des voix musulmanes) sur la base d’une politique de création de l’État indépendant du Pakistan, avec une menace implicite de sécession si elle n’est pas accordée. Le Congrès, dirigé par Gandhi et Nehru, restait catégoriquement opposé à la division de l’Inde.
En opposition à la résolution de Lahore, la All India Azad Muslim Conference se réunit à Delhi en avril 1940 pour exprimer son soutien à une Inde unie. Ses membres comprenaient plusieurs organisations islamiques en Inde, ainsi que 1400 délégués musulmans nationalistes ; la « participation à la réunion nationaliste était environ cinq fois supérieure à celle de la réunion de la Ligue. » La All-India Muslim League s’efforce de réduire au silence les musulmans qui s’opposent à la partition de l’Inde, en recourant souvent à « l’intimidation et à la coercition ». Par exemple, l’érudit déobandi Maulana Syed Husain Ahmad Madani a voyagé à travers l’Inde britannique pour diffuser l’idée qu’il avait exposée dans son livre, Composite Nationalism and Islam, qui prônait l’unité hindou-musulmane et s’opposait au concept de partition de l’Inde ; alors qu’il faisait cela, des membres de la Ligue musulmane pro-séparatiste ont attaqué Madani et perturbé ses rassemblements. L’assassinat d’Allah Bakhsh Soomro, leader de la All India Azad Muslim Conference, a également facilité la tâche de la All-India Muslim League qui a demandé la création du Pakistan.