Avec certaines communautés en état de verrouillage rebooté et une circulation restreinte partout ailleurs, personne ne poste de photos de son levain. Les cocktails Zoom ont perdu leur nouveauté, Netflix ne peut sortir qu’un nombre limité de nouvelles séries. L’actualité semble pire chaque jour, et pourtant nous la faisons défiler compulsivement.
Nous sommes distraits par les médias sociaux, et pourtant nous avons une pile de livres non lus. Nous voulons toujours sortir, mais nous ne trouvons jamais le temps. Nous nous ennuyons, nous sommes apathiques, nous avons peur et nous sommes incertains.
Qu’est-ce que ce sentiment ?
John Cassien, un moine et théologien a écrit au début du 5ème siècle sur une ancienne émotion grecque appelée acédie. Un esprit « saisi » par cette émotion est « horrifié de l’endroit où il se trouve, dégoûté de sa chambre… Elle ne lui permet pas de rester immobile dans sa cellule ou de consacrer un effort à la lecture ». Il ressent :
une telle apathie corporelle et une faim baillante comme s’il était usé par un long voyage ou un jeûne prolongé… Ensuite, il jette un coup d’œil autour de lui et soupire que personne ne vienne le voir. Entrant et sortant constamment de sa cellule, il regarde le soleil comme s’il était trop lent à se coucher.
Cela me semble étrangement familier. Pourtant, le nom qui décrit si bien notre état actuel s’est perdu dans le temps et la traduction.
Démon de midi
Etymologiquement, acedia joint le préfixe négatif a- au nom grec kēdos, qui signifie « soin, préoccupation ou chagrin ». Cela ressemble à de l’apathie, mais la description de Cassien montre que l’acedia est beaucoup plus intimidante et complexe que cela.
Cassien et d’autres premiers chrétiens appelaient l’acedia « le démon de midi », et la décrivaient parfois comme un « train de pensées ». Mais ils ne pensaient pas qu’elle touchait les citadins ou même les moines en communauté.
L’acédie naissait plutôt directement des constrictions spatiales et sociales que nécessite une vie monastique solitaire. Ces conditions génèrent une étrange combinaison d’apathie, d’anxiété non dirigée et d’incapacité à se concentrer. Ensemble, ils forment l’émotion paradoxale de l’acédie.
Evagrius de Pontus a inclus l’acédie parmi les huit trains de pensée qui devaient être surmontés par les chrétiens dévots. Parmi ceux-ci, l’acédie était considérée comme la plus insidieuse.Elle n’attaquait qu’après que les moines aient vaincu les péchés de gourmandise, de fornication, d’avarice, de tristesse, de colère, de vanité et d’orgueil.
Cassien, un élève d’Evagrius, a traduit la liste des péchés en latin. Une édition latine ultérieure du 6e siècle nous a donné les sept péchés capitaux. Dans cette liste, l’acédie était subsumée dans la « paresse », un mot que nous associons aujourd’hui à la paresse.
L’acédie apparaît dans toute la littérature monastique et autre du Moyen Âge. C’était un élément clé du vocabulaire émotionnel de l’Empire byzantin, et on le trouve dans toutes sortes de listes de « passions » (ou, émotions) dans la littérature médicale et les lexiques, ainsi que dans les traités théologiques et les sermons.
Il est apparu pour la première fois en anglais sous forme imprimée en 1607 pour décrire un état d’apathie spirituelle. Mais il est à peine utilisé aujourd’hui.
Faire comme les moines
La psychologie clinique ayant reclassé les émotions et les états mentaux, des termes comme « mélancolie » peuvent paraître archaïques et moralisateurs.
Les expressions, normes et scripts émotionnels évoluent dans le temps et varient selon les cultures. Ils balisent des constellations de sensations corporelles, des schémas de pensée et des causes ou effets sociaux perçus.
Comme ces constellations sont spécifiques à une culture ou à une société, les émotions de leur répertoire évoluent au fur et à mesure que les sociétés changent. Avec le déclin de la moralisation théologique, sans parler de l’influence monastique, l’acédie a largement disparu des vocabulaires séculaires.
Maintenant, la pandémie et les réponses gouvernementales à celle-ci créent des conditions sociales qui se rapprochent de celles des moines du désert. Pas de démons, peut-être, mais les médias sociaux offrent un barrage de mauvaises (ou trompeuses) nouvelles.
La distanciation sociale limite les contacts physiques. L’enfermement rétrécit l’espace physique et les mouvements. Le fait de travailler à domicile ou d’avoir entièrement perdu son travail bouleverse les routines et les habitudes. Dans ces conditions, il est peut-être temps de ramener le terme.
Plus qu’une étiquette
Renouveler le langage de l’acédie est important pour notre expérience à deux égards.
Premièrement, il distingue le complexe d’émotions provoquées par l’isolement forcé, l’incertitude constante et le barrage de mauvaises nouvelles des termes cliniques comme « dépression » ou « anxiété ».
Dire « Je me sens acédie » pourrait légitimer les sentiments d’apathie et d’anxiété comme des émotions valables dans notre contexte actuel sans induire la culpabilité que d’autres ont des choses pires.
Deuxièmement, et plus important encore, les sentiments associés à l’isolement physique sont exacerbés par l’isolement émotionnel – ce sentiment terrible que cette chose que je ressens est à moi seul. Lorsqu’une expérience peut être nommée, elle peut être communiquée et même partagée.
Apprendre à exprimer des constellations de sentiments, de sensations et de pensées nouvelles ou précédemment non reconnues, permet de construire un répertoire émotionnel, qui aide à la régulation émotionnelle. Nommer et exprimer les expériences nous permet de revendiquer une certaine agence dans leur traitement.
Alors que nous, comme les moines du désert de Cassien, luttons à travers notre propre « long et sombre teatime de l’âme », nous pouvons nommer cette expérience, qui fait maintenant partie de notre répertoire émotionnel.