Le 14 janvier 1963, le rabbin Abraham Joshua Heschel prononce le discours « Religion et race », lors d’une conférence du même nom réunie à Chicago, dans l’Illinois. Il y rencontre le Dr Martin Luther King et les deux hommes deviennent amis. Le rabbin Heschel a défilé avec le Dr King à Selma, en Alabama, en 1965. Le discours que le rabbin Heschel a prononcé à la conférence de 1963 figure ci-dessous.
Lors de la première conférence sur la religion et la race, les principaux participants étaient Pharaon et Moïse. Les paroles de Moïse étaient : « Ainsi parle le Seigneur, le Dieu d’Israël, laisse aller Mon peuple pour qu’il me célèbre une fête. » Alors que Pharaon rétorquait : « Qui est le Seigneur, pour que j’écoute cette voix et que je laisse partir Israël ? Je ne connais pas le Seigneur, et d’ailleurs je ne laisserai pas aller Israël. »
L’issue de cette rencontre au sommet n’est pas arrivée à son terme. Pharaon n’est pas prêt à capituler. L’exode a commencé, mais il est loin d’avoir été achevé. En fait, il a été plus facile pour les enfants d’Israël de traverser la mer Rouge que pour un Noir de traverser certains campus universitaires.
N’esquivons aucune question. Ne cédons aucun pouce à la bigoterie, ne faisons aucun compromis avec l’insensibilité.
Dans les mots de William Lloyd Garrison, « je serai aussi dur que la vérité, et aussi intransigeant que la justice. Sur ce sujet, je ne souhaite pas penser, parler ou écrire avec modération. Je suis sérieux – je ne ferai pas d’équivoque – je n’excuserai pas – je ne reculerai pas d’un pouce – et je serai entendu. »
Religion et race. Comment les deux peuvent-elles être prononcées ensemble ? Agir dans l’esprit de la religion, c’est unir ce qui est séparé, se rappeler que l’humanité dans son ensemble est l’enfant chéri de Dieu. Agir dans l’esprit de la race, c’est déchirer, trancher, démembrer la chair de l’humanité vivante. Est-ce là la façon d’honorer un père : torturer son enfant ? Comment pouvons-nous entendre le mot « race » et ne pas ressentir de reproche ?
La race, en tant que concept normatif juridique ou politique, est capable de s’étendre à des dimensions formidables. Simple pensée, elle s’étend pour devenir un mode de pensée, une autoroute d’insolence, ainsi qu’une norme de valeurs, supplantant la vérité, la justice, la beauté. En tant que norme de valeurs et de comportement, la race fonctionne comme une doctrine globale, comme le racisme. Et le racisme est pire que l’idolâtrie. Le racisme est un satanisme, un mal absolu.
Peu d’entre nous semblent réaliser à quel point le racisme est un mal insidieux, radical et universel. Peu d’entre nous réalisent que le racisme est la plus grave menace de l’homme pour l’homme, le maximum de haine pour un minimum de raison, le maximum de cruauté pour un minimum de pensée.
Peut-être que cette conférence aurait dû s’appeler « Religion ou race ». Vous ne pouvez pas adorer Dieu et en même temps regarder l’homme comme s’il était un cheval.
Peu avant de mourir, Moïse a parlé à son peuple. « J’appelle aujourd’hui le ciel et la terre à témoigner contre vous : J’ai mis devant toi la vie et la mort, la bénédiction et la malédiction. Choisis la vie » (Deutéronome 30:19). L’objectif de cette conférence est tout d’abord d’énoncer clairement l’alternative brutale. J’appelle aujourd’hui le ciel et la terre à témoigner contre vous : J’ai mis devant toi la religion et la race, la vie et la mort, la bénédiction et la malédiction. Choisissez la vie.
« Le préjugé racial, maladie humaine universelle, est l’aspect le plus récalcitrant du mal en l’homme » (Reinhold Niebuhr), un déni perfide de l’existence de Dieu.
Qu’est-ce qu’une idole ? Tout dieu qui est le mien mais pas le vôtre, tout dieu qui s’occupe de moi mais pas de vous, est une idole.
La foi en Dieu n’est pas simplement une police d’assurance pour la vie après la mort. Le sectarisme racial ou religieux doit être reconnu pour ce qu’il est : satanisme, blasphème.
De plusieurs façons, l’homme est mis à part de tous les êtres créés en six jours. La Bible ne dit pas : Dieu a créé la plante ou l’animal ; elle dit : Dieu a créé différentes sortes de plantes, différentes sortes d’animaux (Genèse 1 : 11 12, 21-25). En contraste frappant, elle ne dit pas que Dieu a créé différentes sortes d’hommes, des hommes de différentes couleurs et races ; elle proclame que Dieu a créé un seul homme. D’un seul homme descendent tous les hommes.
Penser l’homme en termes de blanc, de noir ou de jaune est plus qu’une erreur. C’est une maladie des yeux, un cancer de l’âme.
La qualité rédemptrice de l’homme réside dans sa capacité à sentir sa parenté avec tous les hommes. Pourtant, il existe un poison mortel qui enflamme l’œil, nous faisant voir la généralité de la race mais pas l’unicité du visage humain. C’est la pigmentation qui compte. Le nègre est un étranger pour beaucoup d’âmes. Il y a des gens dans notre pays dont la sensibilité morale souffre d’un black-out lorsqu’ils sont confrontés à la situation difficile de l’homme noir.
Combien de désastres devons-nous traverser pour nous rendre compte que toute l’humanité a un intérêt dans la liberté d’une personne ; chaque fois qu’une personne est offensée, nous sommes tous blessés. Ce qui commence comme l’inégalité de certains finit inévitablement comme l’inégalité de tous.
En faisant référence au Nègre dans ce document, nous devons, bien sûr, toujours garder également à l’esprit le sort de tous les individus appartenant à une minorité raciale, religieuse, ethnique ou culturelle.
Cette conférence devrait se consacrer non seulement au problème du Noir, mais aussi à celui de l’homme blanc, non seulement au sort des personnes de couleur, mais aussi à la situation des Blancs, à la guérison d’une maladie affectant la substance et la condition spirituelles de chacun d’entre nous. Ce dont nous avons besoin, c’est d’une NAAAP, une Association nationale pour l’avancement de tous les peuples. La prière et les préjugés ne peuvent pas habiter dans le même cœur. L’adoration sans compassion est pire que l’auto-illusion ; c’est une abomination.
Ainsi, le problème n’est pas seulement de savoir comment rendre justice au peuple de couleur, il est aussi de savoir comment arrêter la profanation du nom de Dieu en déshonorant le nom du Noir.
Il y a cent ans, l’émancipation était proclamée. Il est temps que l’homme blanc s’efforce de s’auto-émanciper, de se libérer du sectarisme, de cesser d’être l’esclave du mépris en gros, le destinataire passif de la calomnie.
« De nouveau, j’ai vu toutes les oppressions qui se pratiquent sous le soleil. Et voici les larmes des opprimés, et ils n’avaient personne pour les consoler ! » (Ecclésiaste 4:1)
Il existe une forme d’oppression plus douloureuse et plus cinglante que les blessures physiques ou les privations économiques. C’est l’humiliation publique. Ce qui afflige ma conscience, c’est que mon visage, dont il se trouve que la peau n’est pas foncée, au lieu de rayonner la ressemblance de Dieu, en est venu à être pris comme une image d’assomption hautaine et de surenchère. Que ce soit justifié ou non, moi, l’homme blanc, je suis devenu aux yeux des autres un symbole d’arrogance et de prétention, offensant les autres êtres humains, blessant leur orgueil, même sans le vouloir. Ma seule présence inflige une insulte !
Mon cœur est malade quand je pense à l’angoisse et aux soupirs, aux larmes silencieuses versées la nuit dans les logements surpeuplés des bidonvilles de nos grandes villes, aux affres du désespoir, à la coupe d’humiliation qui déborde.
Le crime de meurtre est tangible et punissable par la loi. Le péché de l’insulte est impondérable, invisible. Quand le sang est versé, les yeux humains voient rouge ; quand un cœur est écrasé, c’est Dieu seul qui partage la douleur.
Dans la langue hébraïque, un seul mot désigne les deux crimes. « Sang versé », en hébreu, est le mot qui désigne à la fois le meurtre et l’humiliation. La loi exige : on doit plutôt être tué que de commettre un meurtre. La piété exige : il vaut mieux se suicider que d’offenser une personne en public. Il vaut mieux, insiste le Talmud, se jeter vivant dans une fournaise ardente que d’humilier un être humain en public.
Celui qui commet un péché majeur peut se repentir et être pardonné. Mais celui qui offense une personne publiquement n’aura aucune part dans la vie à venir.
Il n’est pas au pouvoir de Dieu de pardonner les péchés commis envers les hommes. Nous devons d’abord demander le pardon de ceux que notre société a lésés avant de demander le pardon de Dieu.
Quotidiennement, nous fréquentons des institutions qui sont des manifestations visibles d’arrogance envers ceux dont la peau diffère de la nôtre. Quotidiennement, nous coopérons avec des personnes qui se rendent coupables de discrimination active.
Combien de temps vais-je continuer à être tolérant, voire même participant, à des actes d’embarras et d’humiliation d’êtres humains, dans les restaurants, les hôtels, les bus ou les parcs, les agences de placement, les écoles publiques et les universités ? On devrait plutôt être honteux que de faire honte aux autres.
Nos rabbins ont enseigné : « Ceux qui sont insultés mais n’insultent pas, s’entendent injurier sans répondre, agissent par amour et se réjouissent dans la souffrance, d’eux l’Écriture dit : « Ceux qui aiment le Seigneur sont comme le soleil quand il se lève en pleine splendeur » (Juges 5:31). »
Cessons d’être apologétiques, prudents, timides. Les tensions et les conflits raciaux sont à la fois un péché et un châtiment. La détresse des Nègres, les quartiers délabrés des grandes villes, ne sont-ils pas le fruit de nos péchés ?
Par négligence et par silence, nous sommes tous devenus complices devant le Dieu de la miséricorde de l’injustice commise contre les Nègres par les hommes de notre nation. Nos dérélictions sont nombreuses. Nous avons omis d’exiger, d’insister, de contester, de châtier.
Dans les mots de Thomas Jefferson, « Je tremble pour mon pays quand je réfléchis que Dieu est juste. »
Il y a plusieurs façons de traiter notre mauvaise conscience. (1) Nous pouvons exténuer notre responsabilité ; (2) nous pouvons garder le Nègre hors de notre vue ; (3) nous pouvons alléger nos scrupules en soulignant les progrès réalisés ; (4) nous pouvons déléguer la responsabilité aux tribunaux ; (5) nous pouvons faire taire notre conscience en cultivant l’indifférence ; (6) nous pouvons consacrer nos esprits à des questions d’une nature beaucoup plus sublime.
(1) La pensée moderne a tendance à exténuer la responsabilité personnelle. Comprenant la complexité de la nature humaine, l’interrelation de l’individu et de la société, de la conscience et du subconscient, nous trouvons difficile d’isoler l’acte des circonstances dans lesquelles il a été accompli. Notre enthousiasme est facilement étouffé par la prise de conscience des ramifications et de la complexité du problème auquel nous sommes confrontés et des énormes obstacles que nous rencontrons en essayant d’appliquer la philosophie affirmée dans les 13e et 14e Amendements ainsi que dans la décision de 1954 de la Cour suprême. Pourtant, cette tendance générale, malgré tous ses importants correctifs et éclairages, a souvent eu pour effet d’obscurcir notre vision essentielle, en aidant notre conscience à faire ses gammes : excuses, faux-semblants, apitoiement sur soi. Le sentiment de culpabilité peut disparaître ; aucun crime n’est absolu, aucun péché n’est dépourvu d’excuses. Dans les limites de l’esprit humain, la relativité peut être vraie et miséricordieuse. Mais la portée de l’esprit n’embrasse qu’un fragment de la société, quelques instants de l’histoire ; il pense à ce qui s’est passé, il est incapable d’imaginer ce qui aurait pu se passer. Les scrupules de ma conscience sont facilement guéris – même si l’agonie dont je suis responsable continue sans relâche.
(2) Une autre façon de traiter la mauvaise conscience est de garder le Noir hors de vue.
La Parole proclame : Aime ton prochain ! Alors nous rendons impossible qu’il soit un voisin. Qu’un Noir s’installe dans notre quartier et la folie s’empare des habitants. Pour citer un éditorial du Christian Century du 26 décembre 1962 :
La ghettoïsation du Noir dans la société américaine s’accroît. Trois millions de Nègres – à peu près un sixième de la population noire de la nation – sont maintenant entassés dans cinq des plus grands centres métropolitains du Nord. L’aliénation des Noirs du courant dominant de la vie américaine se poursuit à un rythme accéléré. Le Noir découvre avec tristesse que la mobilité qu’il a gagnée avec la proclamation d’émancipation et les 13e et 14e amendements à la Constitution, il y a près de cent ans, ne lui permet que de se déplacer d’un ghetto à l’autre. Un apartheid partiel – économique, social, politique et religieux – continue d’être appliqué par les Blancs des Etats-Unis. Ils utilisent diverses pressions – certaines ouvertes, d’autres dissimulées – pour maintenir le Noir isolé de la communauté sociale, culturelle et religieuse de la nation, avec pour résultat des îles noires entourées d’une vaste mer blanche. De telles enclaves dans la société américaine détruisent non seulement la cohésion de la nation, mais portent également atteinte à la dignité du Noir et limitent ses possibilités. Ces îles ségréguées sont également une source d’embarras pour les Blancs qui souhaitent une société ouverte mais qui sont piégés par un système qu’ils méprisent. Les restrictions en matière de logement en sont le principal responsable. Tant que les modèles racialement exclusifs de l’Amérique suburbaine se poursuivront, le Nègre restera un exilé dans son propre pays.
(3) Pour certains Américains, la situation du Nègre, malgré toutes ses taches et ses taches, semble juste et équitable. Tant de changements révolutionnaires ont eu lieu dans le domaine des droits civils, tant d’actes de charité sont accomplis ; tant de décence rayonne jour et nuit. Nos normes sont modestes ; notre sens de l’injustice est tolérable, timide ; notre indignation morale est impermanente ; pourtant la violence humaine est interminable, insupportable, permanente. La conscience construit ses limites, est sujette à la fatigue, aspire au réconfort. Pourtant, ceux qui sont blessés, et Celui qui habite l’éternité, ne sommeillent ni ne dorment.
(4) La plupart d’entre nous se contentent de déléguer le problème aux tribunaux, comme si la justice était une affaire de professionnels ou de spécialistes. Mais rendre la justice est ce que Dieu exige de tout homme : c’est le commandement suprême, qui ne peut être accompli par procuration.
La droiture ne doit pas seulement habiter les lieux où la justice est administrée judiciairement. Il existe de nombreux moyens de se soustraire à la loi et d’échapper au bras de la justice. Seuls quelques actes de violence sont portés à l’attention des tribunaux. En règle générale, ceux qui savent exploiter sont dotés de l’habileté nécessaire pour justifier leurs actes, tandis que ceux qui sont facilement exploités ne possèdent aucune habileté pour plaider leur propre cause. Ceux qui n’exploitent ni ne sont exploités sont prêts à se battre lorsque leurs propres intérêts sont lésés ; ils ne s’impliquent pas lorsqu’ils ne sont pas personnellement touchés. Qui plaidera pour les impuissants ? Qui empêchera l’épidémie d’injustice qu’aucune cour de justice n’est capable d’arrêter ?
Dans un sens, la vocation du prophète peut être décrite comme celle d’un avocat ou d’un champion, parlant au nom de ceux qui sont trop faibles pour plaider leur propre cause. En effet, la principale activité des prophètes était l’ingérence, les remontrances sur les torts infligés à d’autres personnes, l’ingérence dans des affaires qui, apparemment, ne les concernaient pas et ne relevaient pas de leur responsabilité. Un homme prudent est celui qui s’occupe de ses propres affaires, se tenant à l’écart des questions qui ne concernent pas ses propres intérêts, en particulier lorsqu’il n’est pas autorisé à intervenir – et les prophètes n’ont reçu aucun mandat des veuves et des orphelins pour plaider leur cause. Le prophète est une personne qui ne tolère pas les torts causés aux autres, qui supporte mal les blessures des autres. Il demande même aux autres d’être les champions des pauvres. C’est à chaque membre de la communauté, et pas seulement aux juges, qu’Isaïe adresse son plaidoyer :
Recherche la justice, soulage l’opprimé,
Juge l’orphelin, plaide pour la veuve.
Isaïe 1:17
Il est un mal que la plupart d’entre nous tolèrent et dont nous sommes même coupables : l’indifférence au mal. Nous restons neutres, impartiaux, et ne nous émouvons pas facilement des torts faits à d’autres personnes. L’indifférence au mal est plus insidieuse que le mal lui-même ; elle est plus universelle, plus contagieuse, plus dangereuse. Justification silencieuse, elle rend possible une irruption du mal comme une exception devenant la règle et étant à son tour acceptée.
La grande contribution des prophètes à l’humanité a été la découverte du mal de l’indifférence. On peut être décent et sinistre, pieux et pécheur.
Le prophète est une personne qui souffre des torts causés aux autres. Partout où un crime est commis, c’est comme si le prophète était la victime et la proie. Les mots de colère du prophète crient. La colère de Dieu est une lamentation. Toute prophétie est une grande exclamation : Dieu n’est pas indifférent au mal ! Il est toujours concerné, Il est personnellement affecté par ce que l’homme fait à l’homme. Il est un Dieu de pathos.
(6) En condamnant les ecclésiastiques qui se sont joints au Dr Martin Luther King, Jr, pour protester contre les statuts et les pratiques locales qui refusent les libertés constitutionnelles à des groupes de citoyens en raison de leur race, un prédicateur blanc a déclaré : « Le travail du ministre est de conduire les âmes des hommes vers Dieu, pas de semer la confusion en s’empêtrant dans des problèmes sociaux transitoires. »
Contrairement à cette définition, les prophètes proclament avec passion que Dieu lui-même se préoccupe des « problèmes sociaux transitoires », des fléaux de la société, des affaires du marché.
Quelle est l’essence d’être un prophète ? Un prophète est une personne qui tient Dieu et les hommes dans une seule pensée, à un moment donné, à tout moment. Notre tragédie commence avec la ségrégation de Dieu, avec la bifurcation du séculier et du sacré. Nous nous préoccupons davantage de la pureté du dogme que de l’intégrité de l’amour. Nous pensons à Dieu au passé et refusons de réaliser que Dieu est toujours présent et jamais, jamais passé ; que Dieu peut être plus intimement présent dans les bidonvilles que dans les manoirs, avec ceux qui souffrent des abus des sans-cœur.
Il y a, bien sûr, beaucoup d’entre nous dont le bilan dans les relations avec les Noirs et les autres groupes minoritaires est sans tache. Cependant, une estimation honnête de l’état moral de notre société le révélera : Certains sont coupables, mais tous sont responsables. Si l’on admet que l’individu est dans une certaine mesure conditionné ou affecté par le climat de l’opinion publique, le crime d’un individu révèle la corruption de la société. Dans une communauté qui n’est pas indifférente à la souffrance, intransigeante et impatiente face à la cruauté et au mensonge, la discrimination raciale serait peu fréquente plutôt que commune.
Que l’égalité soit une bonne chose, un bel objectif, peut être généralement accepté. Ce qui manque, c’est un sens de la monstruosité de l’inégalité. Du point de vue de la foi prophétique, le problème de la justice est le problème de Dieu.
Bien sûr, de plus en plus de gens prennent conscience du problème des Noirs, mais ils ne parviennent pas à comprendre qu’il s’agit d’un problème personnel. Les gens craignent de plus en plus les tensions et les perturbations sociales. Cependant, tant que notre société se préoccupe davantage de prévenir les conflits raciaux que de prévenir l’humiliation, la cause des conflits, son statut moral sera déprimant, en effet.
L’histoire des relations interraciales est un cauchemar. L’égalité de tous les hommes, une platitude pour certains esprits, reste un scandale pour beaucoup de cœurs. L’inégalité est le cadre idéal pour l’abus de pouvoir, une justification parfaite de la cruauté de l’homme envers l’homme. L’égalité est un obstacle à l’insensibilité, elle fixe une limite au pouvoir. En effet, l’histoire de l’humanité peut être décrite comme l’histoire de la tension entre le pouvoir et l’égalité.
L’égalité est une relation interpersonnelle, impliquant à la fois une revendication et une reconnaissance. Ma revendication de l’égalité a son fondement logique dans la reconnaissance de la revendication identique de mes semblables. Ne suis-je pas déchu de mes propres droits en refusant à mes semblables les droits que je revendique pour moi-même ?
Ce n’est pas l’humanité qui dote le ciel d’étoiles inaliénables. Ce n’est pas la société qui confère à chaque homme ses droits inaliénables. L’égalité de tous les hommes n’est pas due à l’innocence ou à la vertu de l’homme. L’égalité des hommes est due à l’amour et à l’engagement de Dieu envers tous les hommes.
La valeur ultime de l’homme n’est due ni à sa vertu ni à sa foi. Elle est due à la vertu de Dieu, à la foi de Dieu. Partout où l’on voit une trace de l’homme, il y a la présence de Dieu. Dans la perspective de l’éternité, notre reconnaissance de l’égalité de tous les hommes semble un acte aussi généreux que la reconnaissance que les étoiles et les planètes ont le droit d’être.
Comment puis-je retenir des autres ce qui ne m’appartient pas ?
L’égalité comme commandement religieux va au-delà du principe d’égalité devant la loi. L’égalité en tant que commandement religieux signifie l’implication personnelle, la camaraderie, la révérence mutuelle et la préoccupation. Cela signifie que je suis blessé lorsqu’un Noir est offensé. Cela signifie que je suis endeuillé chaque fois qu’un Noir est privé de ses droits:
Les coups de fusil qui ont été tirés sur la maison du père de James Meredith à Kosciusko, Mississippi, nous font pleurer de honte où que nous soyons.
Il n’y a pas de perspicacité plus révélatrice : Dieu est Un, et l’humanité est une. Il n’y a pas de possibilité plus effrayante : Le nom de Dieu peut être profané.
Dieu est le pedigree de chaque homme. Il est soit le Père de tous les hommes, soit celui d’aucun homme. L’image de Dieu est soit en tout homme, soit en aucun homme.
Du point de vue de la philosophie morale, il est de notre devoir d’avoir de l’estime pour tout homme. Cependant, cette considération est subordonnée au mérite moral de l’homme particulier. Du point de vue de la philosophie religieuse, il est de notre devoir d’avoir de l’estime et de la compassion pour tout homme, quel que soit son mérite moral. L’alliance de Dieu est avec tous les hommes, et nous ne devons jamais oublier l’égalité de la dignité divine de tous les hommes. L’image de Dieu est dans le criminel comme dans le saint. Comment mon estime pour l’homme pourrait-elle dépendre de son mérite, si je sais qu’aux yeux de Dieu je peux moi-même être sans mérite !
Tu ne te feras pas d’image taillée ou de représentation quelconque de Dieu. La fabrication et l’adoration d’images sont considérées comme une abomination, condamnée avec véhémence dans la Bible. Le monde et Dieu ne sont pas de la même essence. Il ne peut y avoir de symboles de Dieu fabriqués par l’homme.
Et pourtant, il y a quelque chose dans le monde que la Bible considère comme un symbole de Dieu. Ce n’est pas un temple ou un arbre, ce n’est pas une statue ou une étoile. Le symbole de Dieu, c’est l’homme, chaque homme. Le fait que le terme tselem, fréquemment utilisé dans un sens damnatoire pour désigner une image de Dieu fabriquée par l’homme, ainsi que le terme demuth, ressemblance dont Isaïe affirme (40,18) qu’aucun demuth ne peut être appliqué à Dieu, sont employés pour désigner l’homme comme une image et une ressemblance de Dieu, est très significatif. L’homme, tout homme, doit être traité avec l’honneur dû à une ressemblance représentant le Roi des rois.
Il existe de nombreuses motivations par lesquelles se nourrissent les préjugés, de nombreuses raisons de mépriser le pauvre, de maintenir le déshérité à sa place. Cependant, la Bible insiste sur le fait que les intérêts des pauvres priment sur ceux des riches. Les prophètes ont un parti pris en faveur des pauvres.
Dieu recherche celui qui est poursuivi (Ecclésiaste 3:15), même si le poursuivant est juste et le poursuivi méchant, car la condition de l’homme est la préoccupation de Dieu. Discriminer l’homme, c’est mépriser ce que Dieu exige.
Celui qui opprime un pauvre insulte son Créateur;
Mais celui qui est bon envers le nécessiteux l’honore.
Proverbes 14:31 ; cf. 17:15
La façon dont nous agissons, la façon dont nous n’agissons pas est une honte qui ne doit pas durer éternellement. Ce n’est pas un monde d’hommes blancs. Ce n’est pas le monde d’un homme de couleur. C’est le monde de Dieu. Aucun homme n’a sa place dans ce monde s’il essaie de maintenir un autre homme à sa place. Il est temps pour l’homme blanc de se repentir. Nous n’avons pas su utiliser les moyens qui nous étaient offerts pour éduquer le cœur et l’esprit des hommes, pour nous identifier à ceux qui sont défavorisés. Mais le repentir est plus qu’une contrition et un remords pour les péchés, pour les torts causés. La repentance signifie un nouveau regard, un nouvel esprit. Elle signifie aussi un plan d’action.
Le racisme est un mal d’une puissance énorme, mais la volonté de Dieu transcende toutes les puissances. S’abandonner au désespoir, c’est s’abandonner au mal. Il est important de ressentir de l’anxiété, c’est un péché de se vautrer dans le désespoir.
Ce dont nous avons besoin, c’est d’une mobilisation totale du cœur, de l’intelligence et de la richesse dans un but d’amour et de justice. Dieu est à la recherche de l’homme, attendant, espérant que l’homme fasse sa volonté.
La chose la plus pratique n’est pas de pleurer mais d’agir et d’avoir foi en l’assistance et la grâce de Dieu dans notre tentative de faire sa volonté.
Ce monde, cette société peuvent être rachetés. Dieu a un intérêt dans notre situation morale difficile. Je ne peux pas croire que Dieu sera vaincu.
Ce à quoi nous faisons face est une urgence humaine. Il faudra beaucoup de dévouement, de sagesse et de grâce divine pour éliminer ce sentiment massif d’infériorité, cette amertume rampante. Il faudra une grande qualité de sympathie imaginative, une coopération soutenue tant en pensée qu’en action, de la part des individus comme des institutions, pour éliminer les souvenirs de frustration, les racines du ressentiment.
Nous devons agir même lorsque l’inclination et les intérêts particuliers militeraient contre l’égalité. L’intérêt personnel humain est souvent notre Némésis ! C’est l’audace de la foi qui nous rachète. Avoir la foi, c’est être en avance sur ses pensées habituelles, transcender ses motivations confuses, se hisser par ses propres moyens. La simple connaissance ou la croyance est trop faible pour être un remède à l’hostilité de l’homme envers l’homme, à la tendance de l’homme au fratricide. Le seul remède est le sacrifice personnel : abandonner, rejeter ce qui semble cher et même plausible au profit d’une vérité plus grande ; faire plus que ce que l’on est prêt à comprendre pour le bien de Dieu. Il faut une percée, un saut dans l’action. C’est l’acte qui purifiera le cœur. C’est l’acte qui sanctifiera l’esprit. L’acte est le test, l’épreuve et le risque.
La situation critique du Noir doit devenir notre plus importante préoccupation. Vu à la lumière de notre tradition religieuse, le problème des Noirs est le cadeau de Dieu à l’Amérique, le test de notre intégrité, une magnifique opportunité spirituelle.
L’humanité ne peut s’épanouir que lorsqu’elle est mise au défi, lorsqu’elle est appelée à répondre à de nouvelles demandes, à atteindre de nouveaux sommets. Imaginez combien nous serions suffisants, complaisants, insipides et stupides, si nous devions subsister par la seule prospérité. C’est à nous de comprendre que la religion n’est pas de la sensiblerie, que Dieu n’est pas un protecteur. La religion est une exigence, Dieu est un défi, il nous parle dans le langage des situations humaines. Sa voix est dans la dimension de l’histoire.
L’univers est fait. Le plus grand chef-d’œuvre encore inachevé, toujours en cours de création, est l’histoire. Pour accomplir son grand dessein, Dieu a besoin de l’aide de l’homme. L’homme est et possède l’instrument de Dieu, qu’il peut ou non utiliser en accord avec le grand dessein. La vie est l’argile, et la justice le moule dans lequel Dieu veut que l’histoire soit façonnée. Mais les êtres humains, au lieu de façonner l’argile, en déforment la forme. Dieu a besoin de miséricorde, de justice ; ses besoins ne peuvent être satisfaits dans l’espace, en s’asseyant sur des bancs, en visitant des temples, mais dans l’histoire, dans le temps. C’est dans le domaine de l’histoire que l’homme est chargé de la mission de Dieu.
Il y a ceux qui soutiennent que la situation est trop grave pour que nous puissions y faire grand chose, que tout ce que nous pourrions faire serait « trop peu et trop tard », que la chose la plus pratique que nous puissions faire est de « pleurer » et de désespérer. Si un tel message est vrai, alors Dieu a parlé en vain.
Un tel message est quatre mille ans trop tard. C’est de la bonne théologie babylonienne. Entre-temps, certaines choses se sont produites : Abraham, Moïse, les Prophètes, l’Evangile chrétien.
L’histoire n’est pas que ténèbres. C’est bien que Moïse n’ait pas étudié la théologie sous les enseignants de ce message ; sinon, je serais encore en Égypte à construire des pyramides. Abraham était tout seul dans un monde de paganisme ; les difficultés qu’il a rencontrées étaient à peine moins graves que les nôtres.
La plus grande hérésie est le désespoir, le désespoir du pouvoir des hommes pour le bien, du pouvoir des hommes pour l’amour.
Il ne nous suffit pas d’exhorter le gouvernement. Ce que nous devons faire, c’est donner l’exemple, ne pas simplement reconnaître le nègre, mais l’accueillir, non pas à contrecœur mais avec joie, prendre plaisir à lui permettre de jouir de ce qui lui est dû. Nous sommes tous des pharaons ou des esclaves de pharaons. Il est triste d’être l’esclave d’un pharaon. C’est horrible d’être un pharaon.
Chaque jour, nous devrions faire le bilan et nous demander : qu’ai-je fait aujourd’hui pour atténuer l’angoisse, pour atténuer le mal, pour éviter l’humiliation ?
Qu’il y ait un grain de prophète en chaque homme !
Notre préoccupation doit être exprimée non pas symboliquement, mais littéralement ; non seulement publiquement, mais aussi en privé ; non seulement occasionnellement, mais régulièrement.
Ce dont nous avons besoin, c’est de l’implication de chacun d’entre nous en tant qu’individu. Ce dont nous avons besoin, c’est d’une agitation, d’une conscience constante de la monstruosité de l’injustice.
Le souci de la dignité du Noir doit être un principe explicite de nos croyances. Celui qui offense un Noir, qu’il soit propriétaire ou employeur, qu’il soit serveur ou vendeur, est coupable d’offenser la majesté de Dieu. Aucun ministre ou laïc n’a le droit de remettre en cause le principe selon lequel la révérence pour Dieu se manifeste par la révérence pour l’homme, selon lequel la crainte que nous devons éprouver de blesser ou d’humilier un être humain doit être aussi inconditionnelle que la crainte de Dieu. Un acte de violence est un acte de profanation. Être arrogant envers l’homme, c’est être blasphématoire envers Dieu.
Dans les mots du pape Jean XXIII, lors de l’ouverture du vingt-et-unième concile œcuménique, « la Providence divine nous conduit à un nouvel ordre de relations humaines. » L’histoire a fait de nous tous des voisins. L’ère de la médiocrité morale et de la complaisance est révolue. C’est le temps de l’engagement radical, de l’action radicale.
N’oublions pas l’histoire des fils de Jacob. Joseph, le rêveur de rêves, a été vendu comme esclave par ses propres frères. Mais à la fin, c’est Joseph qui s’est levé pour être le sauveur de ceux qui l’avaient vendu en captivité.
L’humanité gémit, affligée par la peur, la frustration et le désespoir. Peut-être est-ce la volonté de Dieu que parmi les Joseph du futur, il y ait beaucoup de ceux qui ont été autrefois des esclaves et dont la peau est sombre. Les grandes ressources spirituelles des Nègres, leur capacité de joie, leur noblesse tranquille, leur attachement à la Bible, leur pouvoir d’adoration et d’enthousiasme, peuvent s’avérer une bénédiction pour toute l’humanité.
Dans les mots du prophète Amos (5:24):
La justice roule comme les eaux,
et la droiture comme un puissant ruisseau.
Ruisseau puissant, exprimant la véhémence d’un mouvement incessant, déferlant, combattant – comme si les obstacles devaient être emportés pour que justice soit faite. Aucune roche n’est si dure que l’eau ne puisse la percer. « Mais la montagne tombe et s’écroule, le rocher est enlevé de sa place, les eaux usent les pierres » (Job 14, 18 s.). La justice n’est pas une simple norme, mais un défi combatif, un élan inquiet.
La droiture, en tant que simple affluent, alimentant l’immense courant des intérêts humains, est facilement épuisée et plus facilement abusée. Mais la droiture n’est pas un filet d’eau, elle est la puissance de Dieu dans le monde, un torrent, un élan impétueux, plein de grandeur et de majesté. Le flot est étouffé, le mouvement est bloqué. Pourtant, le puissant torrent brisera toutes les digues.
La justice, les gens semblent en convenir, est un principe, une norme, un idéal de la plus haute importance. Nous insistons tous sur le fait qu’elle devrait l’être – mais il se peut qu’elle ne le soit pas. Aux yeux des prophètes, la justice est plus qu’une idée ou une norme : elle est chargée de la toute-puissance de Dieu. Ce qui doit être, sera !