Vijayanagaran valtakunta

Yhteiskunnallinen elämäEdit

Vaakasuuntaiset reliefifriikit Hazaran Rama-temppelin ulkoseinän kotelossa, jotka kuvaavat elämää valtakunnassa.

Suurin osa tiedoista valtakunnan sosiaalisesta elämästä on peräisin ulkomaisten vierailijoiden kirjoituksista ja todisteista, joita tutkimusryhmät ovat Vijayanagaran alueella paljastaneet. Hindulainen kastijärjestelmä oli vallalla. Kastijärjestelmä määräytyi joko yksilön ammatin tai ammattiyhteisön mukaan, johon hän kuului (Varnashrama). Kastien määrä oli moninkertaistunut useiksi alikasteiksi ja yhteisöryhmiksi Kutakin yhteisöä edusti paikallinen vanhimmista koostuva elin, joka asetti säännöt, jotka pantiin täytäntöön kuninkaallisten asetusten avulla. Yhteisöissä on havaittavissa huomattavaa sosiaalisen solidaarisuuden kehittymistä, sillä ne kilpailivat etuoikeuksista ja kunnianosoituksista ja kehittivät ainutlaatuisia lakeja ja tapoja. Terveys ja hygienia kylpemällä päivittäin oli tärkeää tietyille hindujen ryhmille, samoin kuin pään öljyäminen vähintään joka toinen viikko. Koskemattomuus oli yleinen käytäntö, joka johtui ehkä siitä, että yhteiskunnan alimpiin kerroksiin kuuluvat henkilöt söivät huonolaatuista lihaa. Muslimiyhteisöillä oli omat edustajansa Karnatakan rannikolla. Kastijärjestelmä ei kuitenkaan estänyt kaikkien kastien edustajia nousemasta armeijan ja hallinnon korkeisiin johtopaikkoihin, kuten Veerashaiva, joka oli avainasemassa Gulbargan sulttaanilinnoituksen valtauksessa. Siviilielämässä brahmanit nauttivat suurta kunnioitusta, koska he elivät velvollisuuksistaan ja viettivät yksinkertaista elämää. Useimmat hoitivat papin tehtäviä temppeleissä ja luostareissa, jotkut taas olivat maanomistajia, poliitikkoja, hallintovirkamiehiä ja kenraaleja. Heidän erillisyytensä aineellisesta rikkaudesta ja vallasta teki heistä ihanteellisia välimiehiä paikallisissa oikeudellisissa asioissa, ja heidän läsnäolonsa jokaisessa kaupungissa ja kylässä oli aateliston ja aristokratian tekemä laskelmoitu investointi järjestyksen ylläpitämiseksi. Muiden kastiin kuuluvien oppineiden ja heidän kirjoitustensa, kuten Mollan, Kanakadasan, Vemanan ja Sarvajnan, suosio on kuitenkin osoitus yhteiskunnan sosiaalisen liikkuvuuden asteesta. Gaudat olivat kyläpäälliköitä. Yelahankan kylän Gauda-päällikköä Hiriya Kempe I:tä pidetään Bangaloren kaupungin perustajana.

Nāga (käärme) kivenpalvonta Kampissa.

Vijayanagara-kauden temppelilaatat Dharmeshwara-temppelissä, Kondarahallissa, Hoskotessa, tallentanut BL Rice.

Sati-käytäntöä todistavat Vijayanagaran raunioissa useat kirjoitukset, jotka tunnetaan nimellä Satikal (Sati-kivi) tai Sati-virakal (Sati-sankarikivi). Historioitsijoiden keskuudessa on kiistanalaisia näkemyksiä tästä käytännöstä, mukaan lukien uskonnollinen pakko, aviollinen kiintymys, marttyyrius tai kunnia vieraiden tunkeutujien alistamista vastaan.

Edellisillä vuosisadoilla suosiotaan kasvattaneet yhteiskunnallis-uskonnolliset liikkeet, kuten lingayatismi, antoivat vauhtia joustaville yhteiskunnallisille normeille, jotka auttoivat naisten asiaa. Tähän aikaan eteläintialaiset naiset olivat ylittäneet useimmat esteet ja osallistuivat aktiivisesti aloille, joita tähän asti pidettiin miesten monopoliina, kuten hallintoon, liike-elämään, kauppaan ja kuvataiteisiin. Tirumalamba Devi, joka kirjoitti Varadambika Parinayamin, ja Gangadevi, Madhuravijayamin kirjoittaja, kuuluivat merkittäviin sanskritin kielen naisrunoilijoihin. Varhaisista telugun naisrunoilijoista, kuten Tallapaka Timmakasta ja Atukuri Mollasta, tuli suosittuja. Etelämpänä Tanjoren maakunnan nayaksit suojelivat useita naisrunoilijoita. Devadasi-järjestelmä ja laillistettu prostituutio olivat vallalla, ja tämän yhteisön jäsenet syrjäytettiin muutamalle kadulle kussakin kaupungissa. Haremien suosio kuninkaallisten miesten keskuudessa ja serellien olemassaolo tunnetaan hyvin asiakirjoista.

Maalattu katto Virupaksha-temppelistä, joka kuvaa hindulaista mytologiaa, 1300-luvulta.

Hyvinvointimiehet kantoivat Pethaa tai Kulavia, korkeaa turbaania, joka oli tehty silkistä ja koristeltu kullalla. Kuten useimmissa intialaisissa yhteiskunnissa, miehet ja naiset käyttivät koruja, ja tallenteet kuvaavat erilaisten nilkkakorujen, rannerenkaiden, sormikorujen, kaulakorujen ja korvarenkaiden käyttöä. Juhlien aikana miehet ja naiset koristivat itseään kukkaseppeleillä ja käyttivät ruusuvedestä, siveettimyskistä, myskistä tai santelipuusta valmistettuja hajuvesiä. Toisin kuin tavallisten ihmisten, joiden elämä oli vaatimatonta, kuninkaan ja kuningattarien elämä oli täynnä juhlallista mahtipontisuutta. Kuningattarilla ja prinsessoilla oli lukuisia avustajia, jotka olivat ylellisesti pukeutuneita ja koristeltuja hienoilla koruilla. Lukumäärän ansiosta heidän päivittäiset velvollisuutensa olivat kevyitä.

Kehonharjoittelu oli miesten suosiossa, ja paini oli tärkeä miesten harrastus urheilun ja viihteen kannalta. Jopa naispainijat mainitaan tallenteissa. Kuninkaallisten asuintalojen sisältä on löydetty voimistelusaleja, ja tallenteissa mainitaan komentajien ja heidän armeijoidensa säännöllinen fyysinen harjoittelu rauhan aikana. Kuninkaallisissa palatseissa ja markkinapaikoilla oli erityisiä areenoita, joilla sekä kuninkaalliset että tavalliset ihmiset viihdyttivät itseään katsomalla urheilulajeja, kuten kukkotappelua, pässitappelua ja naispainia. Vijayanagaran kaupungin rajojen sisäpuolella tehdyt kaivaukset ovat paljastaneet erilaisia yhteisöllisiä pelitapahtumia. Lohkareisiin, kalliotasanteisiin ja temppelin lattioihin tehdyt kaiverrukset osoittavat, että nämä olivat suosittuja paikkoja satunnaiselle sosiaaliselle kanssakäymiselle. Osa näistä peleistä on käytössä vielä nykyäänkin, ja osa on vielä tunnistamatta.

Dowry oli käytäntönä, ja se on nähtävissä sekä hindu- että muslimikuninkaallisissa perheissä tuohon aikaan. Kun Bijapurin sulttaani Adil Shahin sisar meni naimisiin Ahmednagarin Nizam Shahin kanssa, hänen perheensä antoi morsiamelle Sholapurin kaupungin. Ayyangar toteaa, että kun Kalingan Gajapati-kuningas antoi tyttärensä avioliittoon voitokkaan kuningas Krishnadevarayan kunniaksi, hän antoi myötäjäisiksi useita kyliä. Myös 1400- ja 1500-luvun kirjoitukset kertovat myötäjäisten käytöstä tavallisten ihmisten keskuudessa. Käytäntö, jossa morsiamelle asetettiin hinta, oli mahdollisesti islamilaisen mahr-järjestelmän vaikutus. Vastustaakseen tätä vaikutusta vuonna 1553 brahminien yhteisö antoi kuninkaallisella asetuksella valtuutuksen ja popularisoi kanyadanan yhteisön sisällä. Tämän käytännön mukaan rahaa ei saanut maksaa tai vastaanottaa avioliiton aikana, ja ne, jotka tekivät niin, joutuivat rangaistaviksi. Eräässä kirjoituksessa mainitaan Streedhana (”naisen rikkaus”) ja se, että kyläläiset eivät saisi antaa maata myötäjäisinä. Nämä kirjoitukset vahvistavat teoriaa siitä, että yhteisöryhmien sisällä oli olemassa sosiaalisten mandaattien järjestelmä, jota harjoitettiin laajalti, vaikka nämä käytännöt eivät löytäneet oikeutusta uskonnollisissa teksteissä kuvatuista perhelakeista.

UskontoEdit

Pääartikkeli: Vijayanagar-imperiumin Haridasat
Virupaksha-temppeli, Hampi.

Ugra Narasimha (Vishnun aatari) Kampissa.

Koristeelliset pylväät, Virupaksha-temppeli Hampi.

Seinäpaneelireliefi Hazare Rama -temppelissä Hampissa.

Vijayanagara-kuninkaat suhtautuivat suvaitsevaisesti kaikkiin uskontoihin ja uskontokuntiin, kuten ulkomaisten vierailijoiden kirjoitukset osoittavat. Kuninkaat käyttivät titteleitä kuten Gobrahamana Pratipalanacharya (kirjaimellisesti ”lehmien ja brahmanien suojelija”) ja Hindurayasuratrana (kirjaimellisesti ”hindu-uskon ylläpitäjä”), jotka todistivat heidän aikomuksestaan suojella hindulaisuutta, mutta olivat samalla hoviseremonioissaan ja pukeutumisessaan vakaasti islaminuskoisia. Valtakunnan perustajat, Sangaman veljekset (Harihara I ja Bukka Raya I) olivat kotoisin karjapaimenista (kuruba-kansasta), jotka väittivät olevansa Yadava-sukua. He olivat hartaita shaivoja (Shivan palvojia), mutta myönsivät apurahoja Sringerin vaisnava-järjestölle, jonka suojeluspyhimys oli Vidyaranya, ja nimesivät tunnuksekseen Varahan (villisika, Vishnun avatari). Yli neljäsosa arkeologisista kaivauksista löysi ”islamilaisen korttelin” läheltä ”kuninkaallista korttelia”. Vijayanagaraan tuli myös aatelisia Keski-Aasian Timuridien valtakunnista. Myöhemmät Saluva- ja Tuluva-kuninkaat olivat vakaumukseltaan vaisnavoja, mutta palvoivat lordi Virupakshan (Shiva) jalkoja Kampissa sekä lordi Venkateshwaraa (Vishnu) Tirupatissa. Kuningas Krishnadevarayan sanskritinkielisessä teoksessa, Jambavati Kalyanamissa, viitataan lordi Virupakshaan nimellä Karnata Rajya Raksha Mani (”Karnatan valtakunnan suojeleva jalokivi”). Kuninkaat suojelivat Madhvacharyan dvaita-järjestyksen (dualismin filosofian) pyhimyksiä Udupissa. Temppeleille annettiin lahjoituksia maan, rahan, tuotteiden, korujen ja rakennusten muodossa.

Bhakti-liike (omistautumisliike) oli aktiivinen tänä aikana, ja siihen osallistui tuon ajan tunnettuja haridasoja (hartaita pyhimyksiä). Kuten 1200-luvun Virashaiva-liike, tämä liike edusti toista vahvaa hartauden virtaa, joka läpäisi miljoonien ihmisten elämän. Haridasat edustivat kahta ryhmää, vyasakutaa ja dasakutaa, joista edellisiltä vaadittiin Vedojen, Upanishadien ja muiden darshanojen hallintaa, kun taas dasakutat vain välittivät Madhvacharyan sanomaa kansalle kannadan kielen välityksellä hartaiden laulujen (Devaranamas ja Kirthanas) muodossa. Madhvacharyan filosofiaa levittivät arvostetut oppilaat, kuten Naraharitirtha, Jayatirtha, Sripadaraya, Vyasatirtha, Vadirajatirtha ja muut. Vyasatirtha, Vadirajatirthan guru (opettaja), Purandaradasa (karnatiikkamusiikin isä) ja Kanakadasa ansaitsivat kuningas Krishnadevarayan hartauden. Kuningas piti pyhimystä Kuladevatanaan (perhejumaluutena) ja kunnioitti häntä kirjoituksissaan. Tänä aikana toinen suuri varhaisen karnatiivisen musiikin säveltäjä Annamacharya sävelsi satoja kirthanoja telugun kielellä Tirupatissa, nykyisessä Andhra Pradeshissa.

Jainien läntisen Ganga-dynastian kukistuminen cholojen toimesta 1100-luvun alussa ja vaishnava-hindulismin ja virashaivismin kannattajien määrän lisääntyminen 1200-luvulla näkyi kiinnostuksen vähenemisenä jainismia kohtaan. Kaksi merkittävää jainin palvonnan paikkaa Vijayanagaran alueella olivat Shravanabelagola ja Kambadahalli.

Islamilaiset kontaktit Etelä-Intiaan alkoivat jo 7. vuosisadalla, mikä oli seurausta eteläisten kuningaskuntien ja arabimaiden välisestä kaupasta. Rashtrakuta-valtakunnassa oli jo 10. vuosisadalla Jumma Masjideja, ja Malabarin rannikolla kukoisti monia moskeijoita 1300-luvun alkuun mennessä. Muslimisiirtolaiset avioituivat paikallisten naisten kanssa; heidän lapsensa tunnettiin nimellä Mappillas (Moplahs), ja he osallistuivat aktiivisesti hevoskauppaan ja laivaston miehitykseen. Vijayanagaran valtakunnan ja pohjoisessa sijaitsevien Bahamanin sulttaanikuntien välinen vuorovaikutus lisäsi muslimien läsnäoloa etelässä. Deva Raya rakensi 1400-luvun alussa moskeijan Vijayanagaran muslimeille ja asetti Koraanin valtaistuimensa eteen. Kristinuskon käyttöönotto alkoi jo 800-luvulla, mistä on osoituksena kuparilevyjen löytyminen, joihin on merkitty Malabarin kristityille myönnettyjä maa-alueita. Kristityt matkailijat kirjoittivat kristittyjen vähäisyydestä Etelä-Intiassa keskiajalla, mikä edisti sen houkuttelevuutta lähetyssaarnaajille. Portugalilaisten saapuminen 1400-luvulla ja heidän kaupalliset yhteytensä valtakuntaan, Pyhän Xavierin (1545) harjoittama uskon levittäminen ja myöhemmin hollantilaisten siirtokuntien läsnäolo edistivät kristinuskon kasvua eteläisessä Intiassa.

LanguageEdit

Kannada, telugu ja tamil olivat käytössä omilla alueillaan valtakunnassa. Yli 7000 kirjoitusta (Shilashasana), mukaan lukien 300 kuparilevykirjoitusta (Tamarashasana), on löydetty, joista lähes puolet on kannadaksi, loput teluguksi, tamiliksi ja sanskritiksi. Kaksikieliset kirjoitukset olivat menettäneet suosiotaan 1300-luvulla. Valtakunta lyönyt Kampissa, Penugondassa ja Tirupatissa kolikoita, joissa on Nagari-, Kannada- ja Telugu-legendoja, joissa on yleensä hallitsijan nimi. Kultaa, hopeaa ja kuparia käytettiin Gadyana-, Varaha-, Pon-, Pagoda-, Pratapa-, Pana-, Kasu- ja Jital-kolikoihin. Kolikoissa oli eri jumalien kuvia, kuten Balakrishnan (Krishna-lapsi), Venkateshwaran (Tirupatin temppelin pääjumala), jumalattarien, kuten Bhudevin ja Sridevin, jumalallisten pariskuntien, eläinten, kuten härkien ja norsujen, sekä lintujen kuvia. Varhaisimmissa kolikoissa on kuvattu Hanuman ja Garuda (jumalallinen kotka), Lordi Vishnun kulkuneuvo.

Kannada- ja Telugu-kirjoituksia ovat purkaneet ja kirjanneet ylös Intian arkeologisen tutkimuslaitoksen historioitsijat.

KirjallisuusKirjallisuuttaTiedostoja muokkaa

Pääartikkelit: Vijayanagaran valtakunnan kirjallisuus ja Vijayanagara-kirjallisuus Kannadassa

Vijayanagaran valtakunnan aikana runoilijat, oppineet ja filosofit kirjoittivat pääasiassa kannadaksi, teluguksi ja sanskritiksi sekä myös muilla alueellisilla kielillä, kuten tamiliksi, ja käsittelivät muun muassa uskontoa, elämäkertaa, prabandhaa (kaunokirjallisuutta), musiikkia, kielioppia, runoutta, lääketiedettä ja matematiikkaa. Keisarikunnan hallinto- ja hovikielet olivat kannada ja telugu – jälkimmäinen oli hovin kieli, ja se sai vielä enemmän kulttuurista painoarvoa viimeisten Vijayanagara-kuninkaiden aikana. Telugu oli suosittu kirjallisuuden väline, joka saavutti huippunsa Krishnadevarayan suojeluksessa.

Useimmat sanskritinkieliset teokset olivat joko Vedan tai Ramayana- ja Mahabharata-eeposten kommentaareja, joita kirjoittivat tunnetut henkilöt, kuten Sayanacharya (joka kirjoitti Vedoja käsittelevän Vedartha Prakasha -nimisen tutkielman, jonka englanninkielinen Max Mullerin käännös ilmestyi vuonna 1856) ja Vidyaranya, jotka ylistivät advaita-filosofian ylivoimaisuutta muihin kilpaileviin hindufilosofioihin verrattuna. Muita kirjoittajia olivat kuuluisat Udupi-sääntökuntaan kuuluneet dvaita-pyhimykset, kuten Jayatirtha (joka sai polemisoivien kirjoitustensa vuoksi arvonimen Tikacharya), Vyasatirtha, joka kirjoitti Advaita-filosofian ja aiempien loogikkojen johtopäätösten vastaväitteitä, sekä Vadirajatirtha ja Sripadaraya, jotka kumpikin kritisoivat Adi Sankaran uskomuksia. Näiden pyhimysten lisäksi Vijayanagaran kuninkaiden ja heidän feodaalipäälliköidensä hoveja koristivat tunnetut sanskritin oppineet. Jotkut kuninkaallisen perheen jäsenet olivat ansioituneita kirjailijoita ja kirjoittivat tärkeitä teoksia, kuten kuningas Krishnadevarayan kirjoittaman Jambavati Kalyanan ja prinsessa Gangadevin, kuningas Bukka I:n miniän, kirjoittaman Madura Vijayamin. Kirja tunnetaan myös nimellä Veerakamparaya Charita, ja se käsittelee Madurain sulttaanikunnan valloitusta Vijayanagaran valtakunnassa.

Vijayanagaran runoilijan Manjarajan runokirjoitus Kannadaksi (1398 jKr.).

Kannada valtakunnan runoilijat ja oppineet tuottivat tärkeitä kirjoituksia, jotka tukivat Haridasojen (Vishnun palvojat), brahministisen ja Veerashaiva (lingayatismi) kirjallisuuden enteilemää vaishnava-bhakti-liikettä. Haridasa-runoilijat juhlistivat hartauttaan lauluilla, joita kutsuttiin Devaranamaksi (lyyriset runot) ja jotka olivat syntyperäisiä metrejä: Sangatya (nelisäkeistö), Suladi (lyöntipohjainen), Ugabhoga (melodiapohjainen) ja Mundige (kryptinen). Heidän innoittajinaan olivat Madhvacharyan ja Vyasatirthan opetukset. Purandaradasaa ja Kanakadasaa pidetään tärkeimpinä monien dasojen (hartaiden) joukossa heidän valtavan panoksensa ansiosta. Kumara Vyasa, huomattavin brahmiinioppinut, kirjoitti Gadugina Bharatan, eepos Mahabharatan käännöksen. Tämä teos merkitsee kannada-kirjallisuuden siirtymistä vanhasta kannadasta moderniin kannadaan. Chamarasa oli kuuluisa Veerashaiva-oppinut ja runoilija, joka kävi Devaraya II:n hovissa monia keskusteluja Vaishnava-oppineiden kanssa. Hänen Prabhulinga Leele -teoksensa, joka on myöhemmin käännetty teluguksi ja tamiliksi, oli ylistyspuhe pyhimys Allama Prabhulle (pyhimystä pidettiin lordi Ganapathin inkarnaationa, kun taas Parvati otti Banavasin prinsessan muodon).

Tämässä telugukirjallisuuden huipussaan tunnetuin Prabandha-tyylinen kirjoitus oli Manucharitamu. Kuningas Krishnadevaraya oli taitava telugun oppinut ja kirjoitti kuuluisan Amuktamalyadan. Amuktamalyada (”Se, joka käyttää ja jakaa seppeleitä”) kertoo tarinan Vishnu-jumalan ja Andalin, tamilialaisen Alvar-pyhimysrunoilijan ja Periyalvarin tyttären häistä Srirangamissa. Hänen hovissaan oli kahdeksan kuuluisaa oppinutta, joita pidettiin kirjallisen seurakunnan tukipilareina (Ashtadiggajas). Heistä tunnetuimpia olivat Allasani Peddana, jolla oli kunniamaininta Andhrakavitapitamaha (kirjaimellisesti ”telugun runouden isä”), ja Tenali Ramakrishna, hovinarri, joka kirjoitti useita merkittäviä teoksia. Muut kuusi runoilijaa olivat Nandi Thimmana (Mukku Timmana), Ayyalaraju Ramabhadra, Madayyagari Mallana, Bhattu Murthi (Ramaraja Bhushana), Pingali Surana ja Dhurjati. Tämä oli Srinathan, kaikkien aikojen suurimman telugurunoilijan, aikakausi. Hän kirjoitti muun muassa kirjat Marutratcharitamu ja Salivahana-sapta-sati. Kuningas Devaraya II suojeli häntä, ja hänellä oli sama asema kuin hovin tärkeillä ministereillä.

Vaikka suuri osa tämän ajan tamilinkielisestä kirjallisuudesta oli peräisin tamilinkielisiltä alueilta, joita hallitsi feodaalinen Pandya, joka kiinnitti erityistä huomiota tamilinkielisen kirjallisuuden vaalimiseen, jotkut runoilijat olivat Vijayanagaran kuninkaiden suojeluksessa. Svarupananda Desikar kirjoitti 2824 säkeistön antologian, Sivaprakasap-perundirattu, Advaita-filosofiasta. Hänen oppilaansa, askeetti Tattuvarayar kirjoitti lyhyemmän antologian Kurundirattu, joka sisälsi noin puolet vähemmän säkeitä. Krishnadevaraya suojeli tamililaista Vaishnava-runoilijaa Haridasaa, jonka Irusamaya Vilakkam oli kahden hindujärjestelmän, Vaishnava- ja Shaiva-järjestelmien, selitys, jossa hän suosi ensin mainittua.

Musiikkia ja lääketiedettä käsittelevistä maallisista kirjoituksista merkittäviä olivat Vidyaranyan Sangitsara, Praudha Rayan Ratiratnapradipika, Sayanan Ayurveda Sudhanidhi ja Lakshmana Panditan Vaidyarajavallabham. Keralan tähtitieteen ja matematiikan koulukunta kukoisti tänä aikana sellaisten tunnettujen oppineiden johdolla kuin Madhava (n. 1340-1425), joka teki merkittävää työtä trigonometiikan ja laskennan alalla, ja Nilakantha Somayaji (1444-1545), joka esitti postulaatioita planeettojen kiertoradoista.

ArkkitehtuuriMuokkaa

Pääartikkelit: Vijayanagaran arkkitehtuuri, Vijayanagara, Hampi ja Luettelo Vijayanagaran aikakauden temppeleistä Karnatakassa
Yali-pilarit Aghoreshwara-temppelissä Ikkerissä Shimogan piirikunnassa.

Vijayanagaran arkkitehtuuri on elinvoimainen yhdistelmä aiempina vuosisatoina kukoistaneiden Chalukya-, Hoysala-, Pandya- ja Chola-tyylien idiomeja. Sen kuvanveiston, arkkitehtuurin ja maalaustaiteen perintö vaikutti taiteen kehitykseen vielä kauan imperiumin päättymisen jälkeen. Sen tyylillinen tunnusmerkki on koristeellinen pilaroitu Kalyanamantapa (vihkisali), Vasanthamantapa (avoimet pilaroidut salit) ja Rayagopura (torni). Taiteilijat käyttivät paikallisesti saatavilla olevaa kovaa graniittia sen kestävyyden vuoksi, sillä valtakunta oli jatkuvan hyökkäysuhan alla. Vaikka valtakunnan muistomerkit ovat levittäytyneet koko Etelä-Intian alueelle, mikään ei voita sen pääkaupungissa Vijayanagarassa, joka on Unescon maailmanperintökohde, sijaitsevaa valtavaa ulkoilmateatteria.

1300-luvulla kuninkaat jatkoivat vesara- eli dekkaanityylisten muistomerkkien rakentamista, mutta myöhemmin he sisällyttivät niihin dravidalaistyylisiä gopuroja rituaalisten tarpeidensa täyttämiseksi. Bukan Prasanna Virupaksha -temppeli (maanalainen temppeli) ja Deva Rayan Hazare Rama -temppeli ovat esimerkkejä dekaaniarkkitehtuurista. Pilarien monipuolinen ja monimutkainen koristelu on merkki heidän työstään. Vaikka Vitthalan temppeli Hampissa on paras esimerkki heidän Kalyanamantapa-pilarityylistään, Hazaran Ramaswamy-temppeli on vaatimaton mutta täydellisesti viimeistelty esimerkki. Näkyvä osa heidän tyyliään on paluu Chalukya-dynastian kehittämään yksinkertaiseen ja seesteiseen taiteeseen. Vijayanagaran taiteen komea taidonnäyte, Vitthalan temppeli, valmistui useita vuosikymmeniä Tuluva-kuninkaiden aikana.

Markkinapaikka Kampissa ja Krishna-temppelin läheisyydessä sijaitseva pyhä säiliö.

Kivinen temppelivaunu Vitthalan temppelissä Kampissa.

Toinen Vijayanagaran tyyliin kuuluva elementti on suurten monoliittien veistäminen ja vihkiminen, kuten Sasivekaalu (sinappi) Ganesha ja Kadalekaalu (maapähkinä) Ganesha Kampissa, Gommateshwara (Bahubali) -monoliitit Karkalassa ja Venurissa sekä Nandi-härkä Lepakshissa. Vijayanagara-temppelit Kolarissa, Kanakagirissa, Sringerissä ja muissa Karnatakan kaupungeissa, Tadpatrin, Lepakshin, Ahobilamin, Tirumalan Venkateswara-temppelin ja Srikalahastin temppelit Andhra Pradeshissa sekä Velloren, Kumbakonamin, Kanchin ja Srirangamin temppelit Tamil Nadussa ovat esimerkkejä tästä tyylistä. Vijayanagaran taiteeseen kuuluu seinämaalauksia, kuten Dashavatara ja Girijakalyana (Parvatin, Shivan puolison, avioliitto) Virupaksha-temppelissä Hamissa, Shivapurana-maalaukset (tarinoita Shivasta) Virabhadra-temppelissä Lepakshissa sekä Kamaakshi- ja Varadaraja-temppeleissä Kanchissa. Tämä eteläintialaisten tyylien sekoittuminen johti rikkauteen, jota ei ollut nähty aikaisempina vuosisatoina, ja veistosten lisäksi keskityttiin reliefeihin, jotka ylittivät aiemmin Intiassa tehdyt työt.

Vijayanagaran arkkitehtuurin osa-alue, joka osoittaa suurkaupungin kosmopoliittisuutta, on monien islamilaisia piirteitä kantavien maallisten rakenteiden läsnäolo. Vaikka poliittinen historia keskittyy Vijayanagaran valtakunnan ja Dekkaanisulttaanien väliseen jatkuvaan konfliktiin, arkkitehtoniset tiedot heijastavat luovempaa vuorovaikutusta. Monet kaaret, kupolit ja holvit kertovat näistä vaikutteista. Paviljonkien, tallien ja tornien kaltaisten rakenteiden keskittyminen viittaa siihen, että ne olivat kuninkaallisten käytössä. Näiden rakenteiden koristeelliset yksityiskohdat ovat saattaneet siirtyä Vijayanagaran arkkitehtuuriin 1400-luvun alkupuolella, samaan aikaan kun Deva Raya I ja Deva Raya II hallitsivat. Näiden kuninkaiden tiedetään palkanneen armeijaansa ja hoviinsa monia muslimeja, joista osa saattoi olla muslimiarkkitehteja. Tämän arkkitehtonisten ideoiden harmonisen vaihdon on täytynyt tapahtua hindu- ja muslimikuningaskuntien välisinä harvinaisina rauhankausina. ”Suurella korokkeella” (Mahanavami Dibba) on reliefikaiverruksia, joissa hahmoilla näyttää olevan keskiaasialaisten turkkilaisten kasvonpiirteet, joita tiedetään palkatun kuninkaallisiksi palvelijoiksi.

Ilmakuva Meenakshi-temppelistä eteläisen gopuramin huipulta pohjoiseen päin. Temppelin rakensivat uudelleen Vijayanagarin valtakunnan nayaksit.

Vastaa

Sähköpostiosoitettasi ei julkaista.