Kun ihminen näkee unta, hän ei yleensä tajua näkevänsä unta. Harvinaisemmissa tapauksissa uni voi sisältyä toisen unen sisälle, jolloin jo se, että tajuaa näkevänsä unta, on itsessään vain unta, jota ei ole tietoinen näkevänsä. Tämä on saanut filosofit pohtimaan, onko mahdollista, että ihminen voi milloin tahansa olla varma siitä, että hän ei itse asiassa näe unta, tai voisiko olla mahdollista, että ihminen pysyy jatkuvassa unen tilassa eikä koskaan koe valveillaolon todellisuutta.
Länsimaisessa filosofiassa tähän filosofiseen arvoitukseen viittasivat Platon (Theaetetus 158b-d), Aristoteles (Metafysiikka 1011a6) ja akateemiset skeptikot. Nykyään se tunnetaan parhaiten René Descartesin teoksesta Meditations on First Philosophy. Uni-argumentista on tullut yksi tunnetuimmista skeptisistä hypoteeseista.
Itämaisessa filosofiassa tämäntyyppiseen argumenttiin viitataan joskus nimellä ”Zhuangzin paradoksi”:
Se, joka näkee unta viinin juomisesta, voi itkeä, kun aamu koittaa; se, joka näkee unta itkemisestä, voi aamulla lähteä metsästämään. Unta nähdessään hän ei tiedä, että se on unta, ja unessa hän saattaa jopa yrittää tulkita unta. Vasta herättyään hän tietää, että se oli unta. Ja jonain päivänä tulee suuri herääminen, jolloin tiedämme, että tämä kaikki on suurta unta. Silti tyhmät luulevat olevansa hereillä, ahkerasti ja kirkkaasti olettaen ymmärtävänsä asioita, kutsuen tuota miestä hallitsijaksi, tuota karjamieheksi – kuinka tyhmää! Konfutse ja te molemmat näette unta! Ja kun sanon, että te näette unta, minäkin näen unta. Tällaiset sanat leimataan korkeimmaksi huijaukseksi. Silti kymmenen tuhannen sukupolven jälkeen voi ilmestyä suuri tietäjä, joka tietää niiden merkityksen, ja silti on kuin hän olisi ilmestynyt hämmästyttävän nopeasti.”
Yogachara-filosofi Vasubandhu (4.-5. vuosisadalla jKr.) viittasi tähän väitteeseen teoksessaan ”Kaksikymmentä säkeistöä pelkästä ulkonäöstä”.
Unelma-argumentti tuli näkyvästi esille mahayana- ja tiibetiläisbuddhalaisessa filosofiassa. Jotkut koulukunnat (esim. Dzogchen) pitävät havaittua todellisuutta kirjaimellisesti epätodellisena. Kuten Chögyal Namkhai Norbu asian ilmaisee: ”Todellisessa mielessä kaikki elinaikanamme näkemämme näyt ovat kuin suurta unta …”. Tässä yhteydessä termi ”näkyjä” ei tarkoita ainoastaan visuaalisia havaintoja, vaan myös kaikkien aistien kautta havaittuja ilmestyksiä, mukaan lukien äänet, hajut, maut ja tuntoaistimukset, sekä havaittuihin mentaalisiin kohteisiin kohdistuvia operaatioita.