Tislaukset

Bruce T. Moran. Paracelsus: An Alchemical Life. Reaktion, 2019. 216 s. $22.50.

Sci-fi-pioneeri ja futuristi Arthur C. Clarke julisti tunnetusti, että ”mikä tahansa riittävän kehittynyt teknologia on erottamaton taikuudesta”. Tämä toteamus voisi myös viitata siihen, että taikuus, riittävästi tutkittuna, voisi sopivasti paljastua tieteeksi. Ihmisille, joita, kuten minua, kiehtoo alkemia, tämä ajattelu voi olla houkutteleva ansa. Myönnämme – sekä jälkiviisauden että atomitietämyksemme avulla – että lyijystä ei voi tulla kultaa (ainakaan ilman hiukkaskiihdytintä), ja niinpä saatamme katsoa taaksepäin nolostuneina niitä, jotka yrittivät tätä transmutaatiota. Helpoin tapa välttää tämä tunne on kuvata alkemistit muutoin nykyaikaisiksi kemisteiksi, jotka ovat jääneet loukkuun aikakauteen ennen Pyrexiä ja jaksollista järjestelmää – he eivät ole harhaisia tai vilpillisiä, vaan ainoastaan ajallisesti epäonnisia. Näin alkemistien sotkuisemmat ja mystisemmät impulssit muuttuvat suhteellisen miellyttäviksi – vain heidän aikakautensa väistämätön taustahäly, joka peittää alleen muutoin suoraviivaiset edistysaskeleet materiaalitieteessä.

Totuus siitä, mihin alkemistit uskoivat – ja mitä nuo uskomukset ajoivat heidät yrittämään – on vaikeampi käsitellä, kuten Bruce Moranin intiimi uusi elämäkerta Paracelsuksesta vahvistaa. Sveitsiläissyntyisen, saksankielisen lääkärin ja alkemistin Theophrastus von Hohenheimin, joka tunnetaan paremmin nimellä Paracelsus (n. 1493-1541), elämä ja kirjoitukset vastustavat itsepintaisesti tiukkaa kategorisointia ja demystifiointia. Paracelsuksen laajimmin omaksutut teoriat (erityisesti hänen väitteensä kohdennetuista lääkkeistä, jotka hyökkäävät sairauden kimppuun sen sijaan, että ne vain tasapainottaisivat humoristisia aineita) ovat antaneet hänelle pysyvän maineen rationaalisena, uudistusmielisenä empiirikkona, joka nousi niin sanotusta demonien riivaamasta maailmasta. Moran mutkistaa tätä mainetta tarkoituksella: Paracelsus käsitteli samanaikaisesti teologiaa, lääketiedettä, ihmiskuntaa, kemiaa ja magiaa ja näki, että kukin niistä yhdistyi toisiinsa ja rikastutti niitä olennaisesti. Hän ymmärsi ihmisen ”mikrokosmoksena, koko maailmankaikkeuden tiivistymänä”. Ihmiskehon ja sitä vaivaavien tai parantavien asioiden tutkiminen oli keino tutkia koko luomakuntaa, jopa yliluonnollista maailmaa. Kuten tiedekirjailija Philip Ball toteaa vuonna 2006 ilmestyneessä The Devil’s Doctor -elämäkerrassaan, Paracelsuksen työ ”alkaa ja päättyy magiaan”. Ball menee vielä pidemmälle todeten, että ”Paracelsus ei tehnyt tiedettä”, ja nykyaikaisessa mielessä tämä on varmasti totta. Silti sekä Ballin että Moranin elämäkerrat osoittavat, miten taikuus ja emergentti tiede kietoutuivat aikoinaan yhtenäiseksi maailmankatsomukseksi – sellaiseksi, jolla on yhä paljon opittavaa meille.

Proteaaninen Paracelsus on historiallisesti ollut kypsä muiden tulkinnoille. Moran toteaa, että hänelle on takautuvasti langetettu monia erilaisia leimoja: ”Yksinäinen nero . . . romanttinen sankari … marttyyri … uskonnollinen taistelija … utopistinen kapinallinen”, yksi ”valistuneen lääketieteen monista ’isistä'”. Natsihallinto teki Paracelsuksesta jopa nationalistisen idolin. ”Mutta”, Moran kirjoittaa, ”voimme todella tuntea hänet vain hänen omilla ehdoillaan.” Koska Paracelsusta koskevassa historiallisessa dokumentaatiossa on monia aukkoja, Moran antaa usein kohteensa puhua puolestaan ja tukeutuu aina kun mahdollista Paracelsuksen omiin kirjoituksiin. Avainteksti tässä on postuumisti julkaistu Seitsemän puolustusta, jota Moran kutsuu ”seitsemäksi ikkunaksi”, joiden kautta voidaan tarkastella alkemistia.

Tässä on muutama asia, jotka tiedämme Paracelsuksesta: hän syntyi sveitsiläisessä Einsiedelnin kylässä aatelisten aviottoman pojan ja läheisen luostarin orjapalvelijan avioliittoon solmimana. Hänen äitinsä asema teki Paracelsuksesta ”puoliorjan”: jopa hänen kuoltuaan hänen omaisuutensa olivat paikallisen kirkon viranomaisten, jotka olivat aikoinaan omistaneet hänen äitinsä työvoiman, vaateiden kohteena. Moran väittää vakuuttavasti, että Paracelsuksen syntyperä – joka rasitti häntä sosiaalisesti ja ammatillisesti, vaikka hän nousi kansainväliseen maineeseen – on ratkaisevan tärkeä tekijä, kun halutaan ymmärtää hänen persoonaansa self-made manina ja ikonoklastisena ajattelijana. Moran huomauttaa myös, että useissa Paracelsuksesta hänen elinaikanaan tehdyissä muotokuvissa oli merkintä tai tunnuslause ”alterius non sit qui suus esse potest”, joka käännetään yleisesti ”älköön olko toisen oma, joka voi olla omansa”. Moran kuitenkin muotoilee sen hienovaraisesti uudelleen muotoon ”älköön kuuluko toiselle, joka voi omistaa itsensä.”

Paracelsuksen isä Wilhelm oli lääkäri, joka kannusti poikaansa opiskelemaan latinaa ja lääketiedettä. Oletettavasti Paracelsus matkusti myöhemmin Italiaan jatkaakseen näitä opintoja arvostetussa keskiaikaisessa yliopistossa Ferrarassa, mutta mikään tieto ei vahvista hänen osallistumistaan. Jälleen kerran, kuten Moran asian ilmaisee, ”Paracelsus joskus keksi itsensä”. Hän asettui Strasbourgiin useiden vaellusvuosien jälkeen – joiden aikana hän väitti muun muassa joutuneensa tataarien vangiksi Moskovassa – ja alkoi ottaa vastaan potilaita. Hänen suosionsa lääkärinä kasvoi nopeasti, ja hänet kutsuttiin Baselin kaupunginlääkäriksi noin vuonna 1527. Tähän virkaan liittyi myös professorin arvo Baselin lääketieteellisessä korkeakoulussa, joka oli tuolloin perinteisen galenilaisen humoraaliteorian linnake, jonka Paracelsus hylkäsi ja jota vastaan hän kiihkoili. Hänen mielestään yliopiston jääräpäinen pitäytyminen humoraaliteorian ikivanhassa perimässä, sen pitäytyminen puhdistautumisen ja verenvuodatuksen keskeisissä käytännöissä – joiden ajateltiin palauttavan kehon neljän humoraalisen aineen tasapainon – ja sen hylkääminen kemian ja anatomian keinoin tehdyssä uudessa empiirisessä työssä tekivät sen opetukset vanhentuneiksi. Jos lääkärit halusivat vastauksia, Paracelsus kehotti heitä lukemaan luonnon ”kirjaa” eikä vain Galenin tekstejä. Ei ole yllättävää, että Paracelsuksen kollegat Baselissa eivät olleet kovinkaan innostuneita hänen kritiikistään, ja vaikka Paracelsus oli tiedekunnan jäsen, he kielsivät häneltä tilat luennoida. Koska Paracelsus oli kuitenkin Paracelsus, hän ei lannistunut: hän otti joka tapauksessa opiskelijoita ja piti luentoja missä tahansa ulkopuolisissa tiloissa, joita hän löysi. Lisähuomautuksena lääketieteelliselle laitokselle Paracelsus ei ilmeisesti pitänyt luentojaan latinaksi – yliopiston kielellä – vaan tavallisella saksaksi.

Pian hän ei ollut tervetullut Baseliin, joten Paracelsus lähti Nürnbergiin, jossa hän jatkoi työtään lääkärinä – vaikkakin hän harvoin asettui sinne pitkäksi aikaa. Matkojensa keskellä hän jatkoi lääketieteellisten tutkielmien kirjoittamista. Näissä teoksissa hän selvitti elimistön ”sisäistä” alkemiaa – eli sen kykyä erottaa hyödyllistä ja haitallista siitä, mitä se kuluttaa – sekä uskoaan siihen, että sairaudet johtuvat pikemminkin kosketuksesta elimistön ulkopuolisten aineiden tai tartuntojen kanssa kuin sisäisestä epätasapainosta. Hänen ehdottamiinsa lääkkeisiin sisältyi usein uusia tai tuttuja mutta muunneltuja aineita, kuten hänen luomansa uusi oopiumin tinktuura kipuun, yhdistelmä, jonka hän nimesi laudanumiksi. Hänen uskonsa siihen, että ”samanlaista hoidetaan samanlaisella”, merkitsi joskus haitallisten aineiden käyttämistä: lepraa vastaan hän suositteli ”antimoniöljyä”, joka oli tunnettu myrkky, jota käytettiin myös metalliseoksissa. Sen sijaan, että Paracelsus olisi pyrkinyt hyvinvointiin harmonisen sisäisen tasapainon kautta, hän kannatti sairauksien kohdentamista ja torjumista niillä alueilla, joihin ne vaikuttavat – millä keinolla tahansa.

Toisinaan näihin keinoihin kuului myös magia. Vaikka suuri osa siitä, mitä Paracelsus tutkii, vaikuttaa lääkkeistä rikastuneessa maailmassa eläville nykyajan ajattelijoille täysin rationaaliselta (ellei jopa itsestään selvältä), hän paneutui myös syvällisesti teologiaan, mystiikkaan ja taikauskoon. Tutkiessaan Pyhän Vituksen tanssia (sairaus, jolle on ominaista raajojen hallitsematon nykiminen ja vapina, nykyisin Sydenhamin korea) Paracelsus kutsui sitä ”mielikuvitustaudiksi”, johon hän suositteli hoitokeinoja, jotka vaihtelivat pidättäytymisestä ja paastosta aina uhrin näköiseksi luodun nuken tuhoamiseen, joka niin ikään tuhoaisi sairauden juuret. Paracelsukselle sekä kemiallisten että maagisten parannuskeinojen hallitseminen oli ratkaisevan tärkeää sairauden ja hyvinvoinnin ymmärtämiseksi. Se oli myös kristillinen velvollisuus: hänen mielestään ”ihmisten oli tiedettävä, mitä paholainen tiesi … sellaista tietoa, jota paholainen sovelsi väärin”. Ensimmäisenä tällä listalla oli taikuus, jonka Jumala oli luonut, mutta jota demonit ja nekromantikot käyttivät väärin. Taikuuden palauttaminen takaisin ihmiskunnan palvelukseen, parantamaan ja lohduttamaan, oli lääkärin kutsumus.

Kaikki eivät olleet samaa mieltä Paracelsuksen ajatuksista. Hyökkäykset häntä vastaan hänen omana aikanaan olivat kiihkeitä: Baselissa kiertäneissä pilkkarunoissa häntä kutsuttiin ”Cacophrastukseksi” (skatologinen sanaleikki hänen etunimestään) ja hänen opetuksiaan ”talonpoikaisviisaudeksi”. Häntä syytettiin siitä, että hän oli keksinyt uusia lääkkeitä muinaisia auktoriteetteja uhmaten, että hän oli keksinyt tarpeettomasti uusia nimiä taudeille, että hän oli käyttänyt alkemiallisesti valmistettuja lääkkeitä, jopa myrkkyjä, syrjäyttääkseen perinteiset yrttilääkkeet ja että hän oli karkeutensa, kiertelevän elämäntyylinsä ja nöyryyden puutteensa vuoksi huono eettinen malli lääkäriksi.

Viehättävää kyllä, Paracelsus otti usein vastaan häntä vastaan esitetyt syytökset ja myönsi (ylpeydellä), että hän oli todellakin leikattu ”karkeasta kankaasta”, hän ei ollut sidottu paikkaan tai asemaan ja hänen ajatuksensa olivat epätavallisia, jopa vallankumouksellisia. Seitsemässä puolustuksessaan, jota Moran tutkii perusteellisesti, Paracelsus väittää, että ne asiat, jotka erottavat hänet muista lääkäreistä, olivat juuri hänen erikoisosaamisensa perusta. ”Älkää halveksiko kirjoituksiani … koska olen yksinäinen, koska olen uusi tai koska olen saksalainen”, hän varoittaa. Hänen mukaansa kiertävä lääkäri kohtaa laajempaa asiantuntemusta, jota harjoittavat niin kätilöt ja parturikirurgit kuin kylpylänhoitajat ja käsityöläisetkin, ja oppii näin laajemmasta valikoimasta sairauksia ja parannuskeinoja. Alkemian omaksunut lääkäri saattoi ”täydellistää” luonnon ihmiskunnan hyväksi ja jopa muuttaa vaaralliset myrkyt parantaviksi aineiksi. Lääkäri, joka katsoi yksittäistä kehoa ja sen huumoria pidemmälle – luontoon, kosmokseen ja sen ulkopuolelle – saattoi saada laajemman kuvan ja ymmärtää paremmin polun todelliseen hyvinvointiin.

Vaikka Paracelsuksen itsepuolustukset ovat taitavia ja vakuuttavia, Moran muistuttaa lukijoitaan siitä, että Paracelsus loi ja ylläpiti tietoisesti omaa persoonaansa – ja että on vaarallista pitäytyä liian tiukasti kohteensa omissa käsityksissä itsestään. Mutta viime kädessä Paracelsuksen kiistaton vetovoima ei piile ainoastaan hänen rationaalisuudessaan ja hänen panoksessaan lääketieteeseen vaan myös hänen kieltäytymisessään noudattamasta kenenkään normeja. Vaikka hänen teoriansa kohdennetuista parannuskeinoista auttoivat muokkaamaan nykyaikaisen lääketeollisuuden syntyä ja hänen vakavat myrkkyjä koskevat tutkimuksensa antoivat korvaamattoman arvokkaan panoksen toksikologiaan, Paracelsuksen taikuuden omaksuminen oli yhtä vilpitöntä ja syvälle juurtunutta kuin mikä tahansa muukin osa hänen käytäntöjään. Sitä ei voi poistaa – eikä hän kiittäisi meitä yrityksestä. Hänen maailmassaan taikurit pystyivät parantamaan ja vaeltavat alkemistit lukemaan luontoa kuin kirjaa. Siinä missä me saattaisimme nähdä levottomia kahtiajakoja, Paracelsus näki usein hedelmällisen vastaavuuden: mystiikka ja empirismi yhdistyivät kauniisti.

Moran kutsuu meitä harkitulla tavallaan pohtimaan myös muita kysymyksiä, kuten oman maailmamme itsepintaisia jakoja rationaalisuuden ja subjektiivisuuden, tieteen ja parantamisen välillä. Paracelsuksen elämä muistuttaa meitä olemaan ”kotona maailmassa”, kuten kiertävä lääkäri oli, ja ”tunnustamaan … kaikenlaisten ihmisten oivallukset ja kokemukset”, oletettavasti myös niiden, jotka ovat Paracelsuksen tavoin ulkomaalaisia, matkustajia, työläisiä ja ikonoklastteja. Ajatusten ja vaikutteiden moninaisuus, joita hän omaksui – ja puolestaan hänen perintönsä monimutkaisuus ja kestävyys – ovat osoitus hänen sotkuisen, kekseliään, levottoman ja alkemistisen elämänsä ihmeellisistä ristiriidoista.