Reifikaatio ei ollut erityisen näkyvä termi tai käsite Marxin omissa teoksissa eikä hänen välittömien seuraajiensa teoksissa. Reifikaation käsite nousi tunnetuksi lähinnä Georg Lukácsin (1923) teoksen kautta hänen esseessään ”Reifikaatio ja proletariaatin tietoisuus”, joka on osa hänen kirjaansa Historia ja luokkatietoisuus; tämä on locus classicus termin määrittelylle sen nykyisessä merkityksessä. Tässä Lukács käsittelee sitä kapitalistisen yhteiskunnan ongelmana, joka liittyy hyödykemuodon vallitsevuuteen, lukemalla tarkasti Marxin Pääoman hyödykefetisismiä käsittelevää lukua. Lukácsin selitys vaikutti Frankfurtin koulukunnan filosofeihin esimerkiksi Horkheimerin ja Adornon teoksessa Valistuksen dialektiikka sekä Herbert Marcusen teoksissa. Tästä asiasta ovat kirjoittaneet muun muassa Max Stirner, Guy Debord, Gajo Petrović, Raya Dunayevskaya, Raymond Williams, Timothy Bewes, Axel Honneth ja Slavoj Žižek.
Petrović (1965) määrittelee reifikaation seuraavasti:
Toimi (tai toimen tulos), jossa ihmisen ominaisuudet, suhteet ja teot muutetaan ihmisen tuottamien asioiden ominaisuuksiksi, suhteiksi ja teoiksi, jotka ovat tulleet ihmisestä itsenäisiksi (ja jotka kuvitellaan alun perin itsenäisiksi) ja jotka ohjaavat hänen elämäänsä. Myös ihmisen muuttaminen olioiden kaltaisiksi olioiksi, jotka eivät käyttäydy inhimillisellä tavalla vaan oliomaailman lakien mukaisesti. Reifikaatio on vieraantumisen ”erikoistapaus”, jonka radikaalein ja laajimmalle levinnyt muoto on ominaista modernille kapitalistiselle yhteiskunnalle.
Reifikaatio tapahtuu, kun nimenomaan inhimilliset luomukset ymmärretään väärin ”luonnon tosiasioina, kosmisten lakien tuloksina tai jumalallisen tahdon ilmentyminä”. Eräät Lukácsin (1923) Historia ja luokkatietoisuus -teoksessa käyttämää termiä ”reifikaatio” käsittelevät tutkijat ovat kuitenkin kyseenalaistaneet tämän käsitteen tulkinnan, jonka mukaan reifikaatio merkitsee sitä, että ennalta olemassa oleva subjekti luo objektiivisen sosiaalisen maailman, joka sitten vieraantuu siitä. Andrew Feenberg (1981) tulkitsee uudelleen Lukácsin keskeisen kategorian ”tietoisuus” samankaltaiseksi kuin antropologiset käsitykset kulttuurista käytäntöjen joukkona. Erityisesti tietoisuuden reifikoituminen on siis enemmän kuin pelkkä väärintunnistamisen teko; se vaikuttaa jokapäiväiseen sosiaaliseen käytäntöön perustavanlaatuisella tasolla yksittäisen subjektin ulkopuolella. Toiset tutkijat ovat esittäneet, että Lukácsin terminkäyttöön on saattanut vaikuttaa vahvasti Edmund Husserlin fenomenologia, jotta ymmärrettäisiin hänen paneutumisensa erityisesti tietoisuuden reifiointiin. Tämän tulkinnan mukaan reifikaatio merkitsee kannanottoa, joka erottaa subjektin objektiivisesta maailmasta ja luo subjektin ja objektin välille virheellisen suhteen, joka pelkistyy irralliseksi tietämiseksi. Yhteiskunnalliseen maailmaan sovellettuna tämä saa yksittäiset subjektit tuntemaan, että yhteiskunta on jotakin, jonka he voivat tuntea vain vieraana voimana sen sijaan, että olisivat vuorovaikutuksessa sen kanssa. Tässä suhteessa Lukácsin termin käytön voidaan katsoa ennakoivan joitakin Martin Heideggerin (1927) Olemassa ja ajassa käsittelemiä teemoja, mikä tukee Lucien Goldmanin (2009) ehdotusta, jonka mukaan Lukács ja Heidegger olivat filosofisissa kysymyksissään paljon lähempänä toisiaan kuin yleensä ajatellaan.