Parhaat ja loogisimmat argumentit veganismia vastaan

Moraalirelativismi on ajatus siitä, että mikään käyttäytyminen ei ole lähtökohtaisesti oikeaa tai väärää; että meidän on arvioitava ihmisiä yhteiskunnan normien perusteella.

Ihmiset käyttävät moraalirelativistisia ajatuksia puolustaakseen eläinten ja eläintuotteiden syömistä. Periaatteessa: ”Ihmisiä on arvioitava heidän nykyisen yhteiskuntansa normien mukaan, ja jos ympäröivä yhteiskuntamme sanoo, että eläinten tappaminen ja syöminen on hyväksyttävää silloinkin, kun se ei ole välttämätöntä, niin silloin se ON moraalisesti hyväksyttävää.”

Tämän vastakohtana voi väittää, että veganismi on täysin sopusoinnussa useimpien ihmisten etiikan kanssa. Useimmat ihmiset elävät filosofian ”vältä kärsimyksen tai kuoleman aiheuttamista, jos se on vältettävissä (ja varsinkin jos se on helposti vältettävissä)” mukaan. Näin tarkasteltuna veganismi ei ole mitään vierasta, vaan se on linjassa useimpien meistä jakaman etiikan kanssa. Syy siihen, miksi veganismi voi tuntua epätavalliselta tai vieraalta, on se, että 1) olemme tottuneet olemaan tutkimatta näitä aiheita, ja 2) valintojemme vaikutukset ovat piilossa ja kaukana meistä.

Seuraavasti, vaikka voimmekin puhua abstraktein filosofisin termein siitä, miten oikea/väärä ovat abstrakteja käsitteitä, joita ei voi loogisesti todistaa, kun tarkastellaan sitä, miten suurin osa meistä elää elämäänsä, suurin osa ihmisistä ei suhtaudu moraalisesti relativistisesti asioihin, jotka aiheuttavat tarpeetonta kärsimystä tai kuolemaa. Joitakin esimerkkejä:

• Molemmistö ihmisistä luultavasti sanoisi, että heidän mielestään on väärin vaatia naisia käyttämään burkaa (ja samalla useimmilla ihmisillä ei olisi mitään ongelmaa siitä, että naiset päättävät käyttää burkaa).
• Molemmistö ihmisistä luultavasti sanoisi, että heidän mielestään naisten sukuelinten silpominen on väärin, vaikka ympäröivä kulttuuri pitäisikin sitä hyväksyttävänä.
• Väitetään, että joidenkin mielestä koiranliha maistuu paremmalta silloin, kun koira joutuu kokemaan kärsimystä ennen kuin se tapetaan. Useimmat ihmiset olisivat luultavasti samaa mieltä siitä, että on väärin kiduttaa eläintä vain siksi, että sen liha maistuisi paremmalta.

Jos pidät viimeisiä skenaarioita ongelmallisina, et ole moraalirelativisti ainakaan sellaisten asioiden suhteen, jotka aiheuttavat kärsimystä ilman hyvää syytä.

Moraalirelativismia voidaan käyttää väitteeseen: ”Voima tekee oikeutta”. Sitä voidaan käyttää, ja usein onkin käytetty, status quon puolustamiseen.

Nämä argumentit ovat usein houkutteleva tapa välttää henkilökohtainen vastuu omista päätöksistä. Myös ”en voi tuomita heitä” -asenne muiden kulttuurien käytännöistä voi olla houkutteleva, koska se tarkoittaa ipso facto, että omat yhteiskunnallisesti hyväksytyt käytännöt eivät voi olla muiden moraalisesti tuomittavissa (ja se on houkutteleva myös siksi, että sillä vältetään potentiaalisesti kiistanalainen keskustelualue).

Terveydelliset huolenaiheet, AKA ”Veganismi voi olla epäterveellistä tai epäoptimaalista”

Jotkut ihmiset ovat huolissaan vegaaniruokavalion mahdollisista ravitsemuksellisista puutteista.

Tiedetään, että vegaanien on täydennettävä ruokavaliotaan B12:lla, koska B12:ta on vegaaniruokavaliossa niukalti tarjolla (ainakin helposti imeytyviä muotoja B12:sta). Tämä herättää kysymyksen, mitä muuta vegaaniruokavaliosta voi puuttua. Jopa vegaaniyhteisössä käydään älykkäitä keskusteluja vegaanien tarpeesta lisätä omega-3-rasvahappoja (erityisesti sellaisia omega-3-rasvahappoja, joita ei usein löydy kasvisruoasta) ja tarpeesta lisätä kreatiinia. (Mielenkiintoista on, että asiantuntijat eivät pidä aiheellisena huolta siitä, että vegaanien on vaikea saada riittävästi proteiinia, joka useimmiten mainitaan suurena huolenaiheena väestön keskuudessa.)

Tuntuu ilmeiseltä ja loogiselta, että esi-isämme söivät yhdistelmää eläinperäisistä tuotteista ja kasveista, vaikka myönnämmekin, että on olemassa todisteita siitä, että eläinperäiset tuotteet olivat usein vain vähäinen osa tuota ruokavaliota. Monet ihmiset (itseni mukaan lukien) ottavat ”luonto tietää parhaiten” -asenteen, kun on kyse ruoasta ja ravinnosta: tämä on uskomus, että ravitsemukselliset tarpeemme ovat luonnon ja evoluution sanelemia. Tämä ei tarkoita, etteikö luontoa voisi verrata tai parantaa, mutta se tarkoittaa, että meidän on vaikea ymmärtää, millaisia täsmällisiä hyötyjä perinteinen, ”luonnollinen” lähestymistapa tarjoaa.

Otetaan yksi sovellus tästä uskomuksesta, josta monet ihmiset ovat samaa mieltä: äidin rintamaito on optimaalista ravintoa vastasyntyneelle vauvalle, eikä tiede todennäköisesti paranna sitä lähiaikoina, koska luonnollisen ratkaisun tarjoamia tuntemattomia hyötyjä on lähes varmasti olemassa, joita emme voi vielä kvantifioida emmekä jäljitellä. Vastaavalla tavalla monet ihmiset uskovat, että esi-isiemme eläintuotteiden kulutus (vaikka se olisi ollut kuinka harvinaista) tarkoittaa, että me todennäköisesti tarvitsemme näitä aineita jossain määrin.

Yllä olevia argumentteja käytetään usein selittämään, miksi joku syö eläintuotteita. Lyhyesti nämä argumentit voisi tiivistää seuraavasti: ”Luulen, että meidän täytyy syödä eläinperäisiä tuotteita” tai ”Meidän täytyy ehkä syödä niitä.”

Kun nämä argumentit on esitetty, tässä on muutamia vasta-argumentteja:

• Vegaanisia urheilijoita on olemassa (voit tutustua joihinkin niistä Netflixissä katsottavassa dokumenttielokuvassa Game Changers). Tämä tosiasia ei todista, että vegaanius on optimaalista, mutta se todistaa, että on mahdollista olla terve, hyväkuntoinen vegaani. Ja jos kuuntelet näiden urheilijoiden kertomuksia siitä, miten he syövät, se ei ole mitään kovin epätavallista tai saavuttamatonta.
• Löydät monia ravitsemusasiantuntijoita, jotka toteavat, että veganismi voi olla terveellistä ja oikein tehtynä jopa optimaalista. Useimmat lääkärit kertovat, että vegaanisuus on terveellistä, kunhan noudattaa muutamia yksinkertaisia ohjeita. Aiheen ympärillä on tietysti erimielisyyksiä, kuten monimutkaiselta aiheelta voi odottaa, mutta vaikka olisimmekin mahdollisimman vähämielisiä veganismia kohtaan, voimme turvallisesti sanoa, että hyvin harkitun vegaaniruokavalion ja hyvin harkitun kaikkiruokaisen ruokavalion välillä ei todennäköisesti ole kovin suurta eroa terveyden kannalta.
• Vaikka voitaisiinkin kiistattomasti todistaa, että joidenkin eläinperäisten tuotteiden määrien/tyyppien syömisestä saisi tiettyjä terveyshyötyjä, se ei mitätöisi potentiaalisia eettisiä ongelmia. Viedäksemme tämän loogiseen ääripäähän: jos olisi todistettu, että juomalla kupillisen tuoretta ihmisverta suoraan jonkun kaulasuonesta kerran kuussa saisit pienen energiannousun tai pidentäisit elämääsi jollain pienellä määrällä, et luultavasti vain omaksuisi tuota käyttäytymistä ja sivuuttaisit kaikki moraaliset huolenaiheet. Toisin sanoen: Optimaalinen ei tarkoita luonnostaan moraalisesti oikein, ja näin näyttäisi olevan erityisesti silloin, kun ”optimaalinen” on luultavasti korkeintaan pienestä prosentista kiinni.
• Vaikka se olisikin kiistattomasti todistettu, että tietyn määrän eläintuotteiden syöminen toisi joitakin terveyshyötyjä, se ei poistaisi eettisiä huolenaiheita, jotka liittyvät siihen, että päätyy vahingoittamaan/kuluttamaan kaikkein monimutkaisimpia ja tuntevia eläimiä. Toisin sanoen: jos argumenttisi eläinperäisten tuotteiden syömisen puolesta on se, että uskot tarvitsevasi eläinlihaa tai eläinperäisiä tuotteita optimaalisen terveyden saavuttamiseksi, ja myönnät myös, että eläinperäisten tuotteiden hankintaan/kuluttamiseen liittyy eettisiä huolenaiheita, tämä tarkoittaisi, että olisi järkevää valita kulutettavaksi vähiten monimutkaisia eläinperäisiä elämänmuotoja (esim. äyriäiset). Toisin sanoen, vaikka uskoisitkin tarvitsevasi eläinlihaa/-tuotteita, se ei tarkoita, että näiden eläinten täytyy olla kaikkein monimutkaisimpia eläimiä, kuten lehmiä, sikoja, kanoja. (Huomaa, että emme käsittele tässä ympäristökysymyksiä, jotka voivat olla melko huonoja mereneläville, mukaan lukien äyriäiset.)
• Vaikka hyvin toteutettuun vegaaniruokavalioon saattaisikin liittyä joitain vielä tuntemattomia negatiivisia terveyshaittoja, on loogista olettaa, että tiede/yhteiskunta ratkaisee nuo ongelmat ajan mittaan. Etenkin kun otetaan huomioon, että kasvava vegaanien määrä tarkoittaa sitä, että aiheesta tehdään yhä enemmän tutkimuksia. Kun yhteiskunnat liikkuvat eettisempiin suuntiin, ei pitäisi olla yllättävää, että matkan varrella saattaa esiintyä joitakin esteitä, kun sopeudumme uusiin paradigmoihin. Kun moderni yhteiskunta omaksuu vegaaniuden yhä enemmän, kuten nyt tapahtuu, tulemme näkemään enemmän yleistä tietoa ja valistusta siitä, miten vegaaniruokavaliota voidaan parhaiten toteuttaa, ja tulemme näkemään vähemmän ”Olin epäterveellinen vegaani” ”Nämä vegaanit aliravitsivat lapsensa” -tyyppisiä tarinoita. Samoin kuin me yhteiskuntana yritämme valistaa itseämme siitä, miten kaikkiruokaista ruokavaliota kannattaa syödä ongelmien välttämiseksi, meidän on tehtävä sama vegaaniruokavaliolle.
• Jotkut ihmiset saattavat kokea, että lisäravinteiden käyttämisessä on jotain luonnotonta. Mutta jos lisäravinteiden ottaminen on kaikki, mitä tarvitaan eläinten hyväksikäytön ja kuoleman välttämiseksi, on vaikea löytää mitään loogisia tai eettisiä argumentteja sitä vastaan. Lisäksi ravitsemusasiantuntijat suosittelevat usein, että myös kaikkiruokaiset ottavat erilaisia lisäravinteita, myös B12-valmistetta, ja tämä johtuu siitä, että monilla ihmisillä voi olla ongelmia ravintoaineiden imeytymisessä suolistosta. Lisäksi monissa prosessoiduissa elintarvikkeissa, joita useimmat kaikkiruokaiset jo syövät, on lisäravinteita.
• Jotkut ihmiset uskovat, että ”tietyt ihmiset tarvitsevat eläinlihaa/-tuotteita enemmän kuin toiset”. Yleisin versio tästä ajatuksesta on veriryhmädieetti, jonka mukaan henkilön veriryhmä sanelee hänelle optimaaliset ruokatyypit. Näille ajatuksille ei kuitenkaan ole hyviä todisteita: ”eri veriryhmät tarvitsevat erilaisia ruokavalioita” -ajatuksen luoja ja markkinoija ei ollut tieteellinen tutkija, ja hänen väitteensä on perusteellisesti kumottu. (En ole läheskään asiantuntija muiden ”jotkut ihmiset tarvitsevat eläinperäisiä tuotteita enemmän kuin toiset” -tutkimusten suhteen; jos jollakulla on vahvoja lähteitä aiheesta, kertokaa minulle.)

Terveyshuoli veganismista on ymmärrettävää ja keskustelun arvoista. Jotkut vegaanien puolestapuhujat tekevät asialle karhunpalveluksen käyttäytymällä kuin tällaisten huolenaiheiden esittäminen olisi epäloogista. Heidän olisi parempi tunnustaa näiden huolenaiheiden oikeutus ja pyrkiä sitten esittämään vahvoja vastauksia, mukaan lukien sen korostaminen, että monien ruokavaliomuutosten tapaan on järkevää tehdä tutkimusta ja oppia optimaalisista ruokailutavoista.

Kasvipohjainen maanviljely aiheuttaa edelleen haittaa

Tässä väitteessä väitetään, että veganismi ei ole täydellistä, että veganismi aiheuttaa usein edelleen haittaa eläimille ja jopa ihmisille. Yksi esimerkki tästä argumentista olisi huomauttaa, että nykyaikaiset kasvien korjuumenetelmät johtavat monien hiirien ja jyrsijöiden tappamiseen.

Vastakysymykset:

• On suuri kategorinen ero sellaisten teollisuudenalojen välillä, jotka luonnostaan edellyttävät eläinten kärsimystä/kuolemaa, ja sellaisten teollisuudenalojen välillä, joissa tuota kärsimystä/kuolemaa ei vaadita, vaan se liittyy sen sijaan keinoihin, joilla kyseinen prosessi toteutetaan. Ensinnäkin on aina mahdollista jatkaa kasvipohjaisten prosessien jalostamista ja parantamista vähemmän haitallisiksi, kun taas vahingoittaminen ja kuolema on määritelmällisesti luontainen osa eläintuotantoa.
• Edellä mainittuun kohtaan liittyen, tässä on analogia. Useimmat meistä tekevät rauhan sen tosiasian kanssa, että nyky-yhteiskunnat asettavat kuljetukset etusijalle ja että tämä priorisointi johtaa moniin tahattomiin eläinten kuolemiin (esim. liikennekuolemiin). Se, että hyväksymme liikennekuolemien aiheuttamat sivulliset vahingot, ei tarkoita, että hyväksyisimme sen, että ihmiset menevät ulos ja ajavat tarkoituksellisesti eläinten päälle. Ja vaikka useimmat meistä ehkä hyväksyvätkin sen, ettemme koskaan voi täysin eliminoida liikennekuolemia, useimmat meistä tukisivat myös menetelmiä ja toimintatapoja, joilla liikennekuolemia voidaan vähentää. Toisin sanoen: liikennekuolemat eivät ole kuljetusjärjestelmän luontainen piirre; ne ovat huono sivuvaikutus, jonka minimoimiseksi voimme jatkaa työtä, aivan kuten useimmat teollisuusalat nykyaikaisissa maissa ovat jatkaneet prosessiensa muuttamista vähemmän haitallisiksi.
• Suurin osa vegaaneista ei teeskentele, että heidän valintansa johtavat nollahaitan syntymiseen, joten ”vegaanitkin aiheuttavat haittaa” -argumentti on olkiukko-argumentti. Useimmat vegaanien kannattajat sanoisivat, että tavoitteena on välttää kaikkein räikeimpiä esimerkkejä julmuudesta: eli kyse on siitä, että vältetään tukemasta teollisuudenaloja ja yrityksiä, joissa julmuus ja kuolema ovat luonnostaan osa prosessia.
• Guardianin artikkelista: ”Eläintuotanto vie 83 % maailman maatalousmaasta, mutta tuottaa vain 18 % kaloreistamme.” Tarvittavien resurssien suhteen eläintalous on hyvin tehoton ravinnonlähde verrattuna kasvipohjaisiin ravinnonlähteisiin; tämä tarkoittaa, että kaikki huolenaiheet eläimiin kohdistuvista ”sivullisista vahingoista” kasvipohjaisen sadonkorjuun yhteydessä koskisivat moninkertaisesti myös eläintaloutta. Kotieläintalous vaatii paljon maata ja paljon viljelykasveja. Lyhyesti sanottuna täysin vegaaninen elämäntapa ruokkisi planeettaa paljon tehokkaammin ja käyttäisi vähemmän maata ja viljelykasveja ja vähentäisi siten niiden eläinten määrää, jotka tapetaan tahattomasti kasvien ja hedelmien korjuun yhteydessä.
• Vähemmistö ihmisistä arvioisi eläintuotannon hyväksikäyttämät eläimet monimutkaisemmiksi ja aistivammiksi ja myötätunnon arvoisemmiksi kuin yksinkertaisemmat eläimet, joita tapetaan tahattomasti kasvinviljelyssä.

Kaikki eivät voi olla vegaaneja, eli ”Se on elitististä”

Joskus kuulee väitteen, jonka mukaan vegaanisten elintapojen kannattaminen on elitististä tai tunteetonta. Yksi tämän argumentin muoto voi olla: ”Jotkut ihmiset joillakin maantieteellisillä alueilla ovat riippuvaisia eläinlihasta/-tuotteista eivätkä voisi mitenkään ryhtyä vegaaneiksi, joten on tunteetonta puolustaa veganismia.”

Vastakysymyksiä tähän:

• Useimmat ihmiset, jotka puolustavat vegaanista elämäntapaa, pyrkivät vakuuttamaan ihmisiä, joilla on valinnanvaraa; he pyrkivät vakuuttamaan ihmisiä, jotka elävät nykyaikaisilla alueilla, joilla on monia ruokavaihtoehtoja. Vaikka on tietysti joitakin äärivegaaneja, jotka eivät suostu antamaan kenellekään periksi, suurin osa vegaaneista ymmärtää, että eri puolilla planeettaa on erilaisia elämäntapoja ja että viesti on suunnattu lähinnä ihmisille, joilla on helppoja valintoja. (Ja tietysti toivotaan, että ihmiset, joilla ei ole niin paljon valinnanvaraa, saadaan vegaanien argumenteilla suostuteltua vaatimaan enemmän kasvipohjaisia valintoja.)
• Näyttäisi olevan sanomattakin selvää, että jokainen aktivisti pyrkii tavoittamaan ihmisiä, joilla on valinnanvaraa välttää ei-toivottua käyttäytymistä. Voimme esimerkiksi olettaa, että lähes kaikki poliisiväkivaltaa vastustavat aktivistit myöntävät, että poliiseilla on joskus päteviä syitä käyttää väkivaltaa. Toisin sanoen: ne poliisit, joilla ei ole muuta vaihtoehtoa kuin käyttää väkivaltaa, eivät ole kohdeyleisö.

Toinen maku tämäntyyppisestä väitteestä voi olla moraalirelativistinen: ”Et voi tuomita minun kulttuuriini liittyvää käyttäytymistä”. Tämän kappaleen yläosassa jo käsiteltyjen moraalirelativismin vastaväitteiden lisäksi voisi lisätä:

• Kaikki voivat vapaasti tuomita kaikki muut. Jokainen on vapaa vakuuttamaan muut siitä, että jokin käyttäytyminen on moraalisesti väärin, olipa käyttäytyminen sitten kulttuurisesti motivoitunutta tai ei.
• Oman käyttäytymisen puolustaminen oman kulttuurin avulla on tapa välttää henkilökohtainen vastuu. Jos joku syyttäisi minua jonkin epäeettisen teon tekemisestä, en pitäisi uskottavana puolustuksena piiloutumista ajatuksen ”kulttuurini sanoo, että se on ok” taakse. Haluaisin puolustaa käyttäytymistäni loogisin, eettisin perustein (tai sitten myöntää, etten voi oikeasti puolustaa käyttäytymistäni, vaan teen sitä laiskuudesta).

Veganismi on mielivaltainen linja, tai ”Se on liukas rinne”

Suhteessa väitteeseen ”vegaanitkin tekevät pahaa” on väite, jonka mukaan ”veganismi on mielivaltainen eettinen linja”

Toinen tapa ilmaista tämä ajatus on: ”Miksi vegaanit hermostuvat niin paljon eläimistä, kun maailmassa tapahtuu niin paljon muutakin pahaa?”

Tällä voi olla jonkin verran paikkansa, kun kyse on tilanteista, joissa eläinten kärsimyksen aste on melko vähäinen tai kun kyse on yksinkertaisemmista olennoista, kuten hyönteisistä. Useimmat meistä ymmärtävät, että nykyaikaiset elämäntavat voivat aiheuttaa monin tavoin haittaa eläimille, haavoittuville ihmisille ja ympäristölle, ja me kaikki olemme osallisia näiden käytäntöjen tukemisessa eri tavoin, luultavasti tavoilla, joista useimmat meistä eivät ole tietoisia. Vegaanin kannattajat, jotka toimivat ikään kuin kyseessä olisi jokin selkeä, kaikki tai ei mitään eettinen linja, jota rikotaan pelkästään sen perusteella, että prosessissa on mukana eläimiä, riippumatta siitä, missä yhteydessä tai minkälainen eläin on kyseessä, ovat alttiita kritiikille.

Vastaavasti vegaanit, jotka syyttävät muita umpimähkäisesti ”lajisismista” (sana, joka tarkoittaa ”oletusta ihmisen ylivertaisuudesta, joka johtaa eläinten hyväksikäyttöön”) tai vastaavista kaikki tai ei mitään -syytöksistä tunnustamatta, että on olemassa huonouden kirjo, eivät esitä vakuuttavia perusteluja muille kuin vegaaneille. Lähes kaikki uskovat, että ihminen on tärkeämpi kuin muut eläimet (tämä tuntuu minusta itsestäänselvyydeltä, jonka todistaa kysymällä ihmisiltä: ”Tappaisitko mieluummin ihmisen vai hiiren?”), joten yritys esiintyä ikään kuin lajinomaisuus olisi lähtökohtaisesti huono, ei-toivottu asia voidaan helposti nujertaa loogisesti.

Periaatteessa tämä on kuitenkin olkinukke-argumentti, sillä suurin osa vegaaneista myöntää, että haitallisuuden skaala on olemassa, että kaikki tilanteet eroavat toisistaan ja että päätavoite on eläinten hyväksikäytön räikeimmän ja tarpeettomimman muodon vähentäminen. (Vaikka tietysti voi myös esittää argumentin, että valtavirran neulan liikuttamiseksi voi auttaa äärimmäisten kantojen ottaminen.)

Vaikuttaa samankaltaiselta argumentilta: ”Veganismi on liukas rinne. Jos myönnämme, että vegaaneilla on perusteltuja pointteja, mikä estää heitä haluamasta toteuttaa äärimmäisiä lakeja, kuten kieltää meidät astumasta vahingossa hyönteisten päälle tai kieltää meidät tekemästä rakennustöitä, koska se saattaa tappaa jyrsijöitä/hyönteisiä?”

Voit tehdä saman argumentin melkein mistä tahansa eettisestä kannasta, ja viedä sen äärimmäiseen, hallitsemattomaan loppuun. Esimerkiksi: lapsityövoiman rajoitukset voisivat teoriassa olla liukas rinne: lapsityölait edellyttävät melko mielivaltaisten ikärajojen valitsemista, joten mikä estää lapsityövoiman ääriaineksia nostamasta jatkuvasti minimityöikää, kunnes kukaan ei voi enää tehdä töitä?

Yhteiskunta muuttuu vain niin paljon kuin enemmistö ihmisistä sallii, ja muutos on hidasta. Pelko teoreettisista tulevaisuuden äärikannoista ei ole pätevä syy sivuuttaa nykyisiä eettisiä argumentteja. Tällaisia huolenaiheita käytetään useimmiten tekosyynä välttää eettisten huolenaiheiden käsittelyä.

Jos tällaisiin pelkoihin on kuitenkin puututtava: On vaikea kuvitella, että ihmiset kokonaisuutena koskaan välittäisivät niin paljon hyönteisten tai jyrsijöiden tahattomasta tappamisesta. Nykyaikaisten yhteiskuntien kansalaiset tulevat todennäköisesti aina hyväksymään, kuten me nyt teemme tieliikennekuolemien kanssa, että nykyaikaisiin elämäntapoihin liittyy jonkinasteisia tahattomia sivullisvahinkoja (tai jopa tahallisia sivullisvahinkoja tarpeellisiksi katsottujen tehtävien, kuten talojen rakentamisen, yhteydessä).

Maailma on kova paikka, aka ”Mitä väliä sillä muutenkaan on?”

Tällaisia nihilistisempiä, apaattisempia perusteluja voi olla muutama maku…

”Maailma on perseestä niin monella tapaa; miksi välittäisin nimenomaan veganismista?”. Luulen, että tällainen masentunut ”annan periksi” -asenne on yleisempi kuin useimmat ihmiset olettaisivat, etenkin myötätuntoisempien ja ”heränneempien” liberaalien keskuudessa, joiden voisi muuten olettaa näkevän veganismin eettisyyden. Ihmisille, jotka näkevät moraalisen paheksunnan lähteitä kaikkialla, veganismi voi tuntua mielivaltaiselta aloituspaikalta. Eräs tuttavani kertoi minulle: ”Jos joutuisin miettimään, miten valintani vaikuttavat eläimiin, joutuisin miettimään, miten kaikki muut valintani ovat kamalia maailmalle, ja luultavasti tappaisin itseni.” Olettaen, että uskomme tämän henkilön todella uskovan, että eläintalous on pahasta, eikä vain sano noin, tämä kanta on loogisesti melko heikko.

Tämä voisi olla uskottava puolustus, jos a) vegaanius olisi jokin vaikeasti saavutettavissa oleva elämäntapa (se ei ole sitä useimmille nykyihmisille), tai b) vegaanina oleminen merkitsisi sitä, että sinua estettäisiin harrastamasta muita eettisiä pyrkimyksiä ja toimintatapoja (ilmeisesti voit olla vegaani ja samalla harrastaa monia muita asioita). Niin paljon kuin tunnenkin sympatiaa ihmisiä kohtaan, jotka ovat masentuneita maailman tilasta (tai jostain muusta syystä), tällainen asenne vaikuttaa tekosyyltä, jota käytetään henkilökohtaisen vastuun välttämiseksi.

Toisentyyppinen nihilistinen argumentti on: ”Ei ole eettistä ongelmaa, jos eläimet tapetaan välittömästi ja inhimillisesti”. Toisin sanoen: ”Kuolema ei ole ongelma, vain kärsimys on ongelma”. Minulle on sanottu sellaisia asioita kuin: ”Sinusta elämä on jotain erityistä; sinun ei pitäisi romantisoida elämää niin paljon.”

Mutta se ei vaadi elämän romantisointia, että haluaa välttää eläinten satuttamista ja tappamista. Itse en nosta ihmis- tai eläimenelämää jalustalle. Muutama esimerkki: Olen valinnanvapauden kannattaja; en näe mitään ongelmaa eutanasiassa käsitteenä; väittäisin jopa, että ihmisen kuolemalla ei ole mitään merkitystä missään mitattavissa olevassa mielessä lukuun ottamatta vaikutusta ihmisiin, joihin ihmisen poismeno vaikuttaa.

Mutta riippumatta siitä, kuinka pohjimmiltaan nihilistinen tai eksistentialistinen olenkaan, en myöskään halua satuttaa tai tappaa olentoja ilman hyvää syytä. Varsinkaan jos olen varma, että nuo olennot voivat kärsiä samalla tavalla kuin minä kärsin. Vaikka tällaiset aiheet saattaisivat olla filosofisesti kiistanalaisia, elän mieluummin elämääni siten, että minimoin vastuullani tällaisista eettisesti kiistanalaisista teoista.

Mutta oletetaanpa hetkeksi, että eläinten tappaminen inhimillisesti (ts. ilman, että ne kokevat kipua) on ok. On silti monia vastaväitteitä:

• On naiivia teeskennellä, että eläintuotanto lähestyisi koskaan hyvin korkeaa välittömän, julmuudesta vapaan kuoleman prosenttiosuutta. Vaikka monilla laeilla yritetäänkin valvoa eläinten nopeaa, inhimillistä lopettamista, on paljon todisteita siitä, että joitakin eläimiä ei lopeteta välittömästi, ja jotkut ovat vielä elossa, kun niitä aletaan teurastaa. Tuntuu itsestään selvältä, että useimmat yritykset asettavat nopeuden myötätunnon edelle, varsinkin kun ne ovat onnistuneet melko hyvin tekemään todisteiden esittämisen julmuudesta laittomaksi.
• Edes kivuton kuolema ei poista sitä tosiasiaa, että monien näistä eläimistä elämä on epämiellyttävää, ellei suorastaan kamalaa.
• Jotkut ihmiset käyttävät argumenttia, että eläinten julmuus on ensisijaisesti suurten tehdastilojen ongelma, ja että monet tilat toimivat eettisesti. Vaikka tietysti on olemassa laadun ja myötätunnon kirjo, on dokumentoitu, että monet hyveellisyysmerkinnät ovat harhaanjohtavia ja voivat kätkeä alleen tavallista julmuutta. Useimmilla pienillä perhetiloilla ei myöskään ole juurikaan kannustimia tehdä asioita oikein; ne tietävät, ettei kukaan kiinnitä huomiota siihen, mitä ne tekevät, ja niillä, kuten suurilla tiloilla, on kannustin karsia kulmista säästääkseen rahaa ja aikaa. (Koska olen kasvanut pienten sikoja teurastavien maatilojen lähellä, voin todistaa tämän kokemuksesta.)

Sitten meillä on argumentti: ”Maailma on kova paikka; eläinperäisten tuotteiden syöminen ei ole iso juttu suuressa mittakaavassa.” Tämä on helppo kumota: sen tunnustaminen, että maailma on kova ja usein julma paikka, ei ole missään nimessä tekosyy olla välittämättä haitasta tai tehdä haittaa, varsinkaan kun haitta on helposti vältettävissä. Jos näkisimme miehen potkaisevan koiraa kadulla, emme selittäisi hänen käytöstään sanomalla: ”Maailma on kova paikka; tottukaa siihen.” Älykkäät ihmiset eivät tee moraalisia päätöksiä näin.

En melkein ottanut tätä mukaan, koska se on niin ilmeisen epälooginen. Mutta uskon, että se on yleinen tekosyy. Kun olin kaikkiruokainen 15 vuotta (minut kasvatettiin pescatarianiksi, enimmäkseen kasvissyöjäksi), muistan katsoneeni alentuvasti alaspäin kasvissyöjääitiäni ja ajatelleeni: ”Kuinka typerää onkaan huolehtia niin paljon eläimistä, kun maailma on niin ankara ja todellisia ongelmia on niin paljon.”

Katsomalla taaksepäin näen, kuinka tuosta asenteesta puuttuu kaikki logiikka ja kuinka se on puhtaasti itsekäs puolustus käytökselle, jota en halunnut kyseenalaistaa enkä tutkia. On yleinen vaisto puolustella omia moraalisia kömmähdyksiä ja sokeita pisteitä ajatuksella: ”Maailma on paskamainen, minun valintani eivät ole niin huonoja”. Olen varma, että sitä samaa rauhoittavaa tekosyytä käyttävät ihmiset, jotka ovat tehneet paljon kamalampia asioita kuin minä.

Sitten meillä on suoraviivaisempia nihilistisiä argumentteja kuten: ”Maailma on merkityksetön, joten mitä väliä sillä on, jos syömme eläimiä”. Useimmat ihmiset eivät sano sitä noin suoraviivaisesti, mutta tämä on monien älyllisempien argumenttien taustalla. Joskus se muotoillaan hieman hienovaraisemmin: ”Älä viitsi, me kaikki tiedämme, ettei maailmankaikkeudella ole mitään eettisiä ohjeita, ja puhumme vain tyhmistä eläimistä, emme ihmisistä, joten mitä väliä?”

Voin samaistua näihin argumentteihin, koska olen pohjimmiltani nihilistinen: tarkoitan sitä, että en usko, että maailmalla on mitään muuta merkitystä kuin se merkitys, jonka kukin meistä henkilökohtaisesti sille antaa. (Enkä pidä sitä masentavana tai synkkänä ajatuksena: en voi kuvitella maailmaa, jossa merkityksen tai oikean/väärän käsite olisi olemassa tuon maailman asuttavien entiteettien ulkopuolella. Se vain näyttää siltä, että asioiden täytyisi välttämättä olla niin.)

Mutta jopa ilman uskoa korkeampaan merkitykseen voin tunnustaa, että kärsimystä on olemassa. Samalla tavalla kuin Descartes tunnusti ”Ajattelen, siis olen” filosofiseksi perusperiaatteeksi, luulen, että ihmisen etiikka voidaan kiteyttää ”Meidän tulisi aiheuttaa mahdollisimman vähän kärsimystä”. Tai, ehkä toiminnallisemmin ja realistisemmin: ”Meidän tulisi aiheuttaa mahdollisimman vähän kärsimystä tekemättä elämäämme hirvittävän kurjaksi.”

Muilla sanoilla: ei vaadi uskoa korkeampaan, kätkettyyn tarkoitukseen tunnustaa, että monimutkaiset olennot kärsivät. Voimme (ja useimmat meistä tunnistavat), että lehmät, siat ja kanat kärsivät, aivan kuten tunnistamme, että kissat, koirat ja vauvat ilmeisesti kärsivät. Ja voimme päättää minimoida ympärillämme olevien olentojen kärsimyksen niin paljon kuin (melko helposti) on mahdollista. Ja väittäisin, että useimmat meistä noudattavatkin tätä melko yksinkertaista ohjetta useimmilla elämänalueilla – tärkeimpänä poikkeuksena eläinten kasvatus, jossa päätämme säännöllisesti suoraan tai epäsuorasti aiheuttaa eläimille kärsimystä ja kuolemaa ilman pakottavaa syytä.