Pan-arabismi on käsitys, jonka mukaan kaikki arabit muodostavat yhden kansakunnan ja heidät pitäisi yhdistää poliittisesti yhteen arabivaltioon. Panaarabismin älyllinen perusta luotiin 1900-luvun alkuvuosikymmeninä ensin arabien vieraantuessa ottomaanien hallinnasta ja myöhemmin vastauksena ottomaanien valtakunnan arabimaiden imperialistiseen jakoon ensimmäisen maailmansodan jälkeen. Oppi sai poliittisen merkityksensä toisen maailmansodan jälkeisellä aikakaudella, jolloin se synnytti pyrkimyksen arabien kokonaisvaltaiseen yhtenäisyyteen, joka huipentui Egyptin ja Syyrian yhdistymiseen Yhdistyneeksi arabitasavallaksi (1958-1961). 1960-luvulta lähtien panarabismi on väistynyt merkityksellisenä poliittisena pyrkimyksenä, ja se on väistynyt olemassa olevan arabivaltiorakenteen todellisuuden hyväksymisen tieltä, jonka päälle on syntynyt jatkuva tunne arabien kulttuurisesta yhtenäisyydestä ja poliittisesta solidaarisuudesta.
Panarabismi oli sekä teoriana että käytäntönä oman aikansa lapsi. Sen juuret olivat koko arabiankielisen maailman eliittikulttuurin kielellisessä yhtenäisyydessä, jossa klassinen arabia tarjosi yhteisen, maantieteelliset rajat ylittävän viestintävälineen, sekä arabien tietoisuudessa historiallisesta merkityksestään islamin leviämisestä vastaavana kansana. Tämä piilevä arabien tietoisuus politisoitui 1900-luvun alussa, kun Osmanien valtakunnan hedelmällisen puolikuun maakuntien koulutetut arabit alkoivat närkästyä Osmanien valtakunnan kasvavasta keskittämisestä ja osittaisesta syrjäytymisestään Osmanien hallinnosta turkkilaisen nationalismin kasvun vuoksi. Ensimmäistä maailmansotaa edeltävinä vuosina imperiumin useissa arabiankielisissä maakunnissa kehittyi samansuuntaisia autonomiapyrkimyksiä, joten näillä hedelmällisen puolikuun ensimmäisillä kansallismielisillä pyrkimyksillä oli epäsuorasti yleisarabialainen luonne. Eksplisiittisen panarabistisen ideologian lähimpänä viitekehyksenä oli arabien hallitsema valtio, joka syntyi suur-Syyriaan ensimmäisen maailmansodan lopulla sota-aikaisen arabikapinan seurauksena. Vaikka ranskalaiset murskasivat sen vuonna 1920, emiiri/kuningas Faisalin lyhytikäinen arabikuningaskunta oli sen jälkeen jatkuva muistutus yhtenäisestä arabivaltiosta, joka olisi voinut olla olemassa ilman imperialismin vehkeilyä.
Sotien välisenä aikana syntyi eksplisiittinen ideologia, jossa esitettiin yhden arabikansakunnan olemassaolo ja vaadittiin kaikkien arabien yhtenäisyyttä. Erityisesti Irakin, Syyrian ja Palestiinan uusien minivaltioiden ideologit muotoilivat sen, ja se oli suurelta osin reaktio idän arabimaiden ulkoisesti määrättyyn jakautumiseen. Sen keskeinen puolestapuhuja oli irakilainen kasvattaja Sati’ al-Husri (1880-1968), jonka lukuisissa esseissä painotettiin viestiä, jonka mukaan kieli ja historia olivat kansakunnan tärkeimpiä määrittäjiä ja että arabit, joita yhdistivät yksi kieli ja yhteinen historia, ansaitsivat samansuuntaisen poliittisen yhtenäisyyden. Husrin sanomaa vahvistivat ja syvensivät sotien välisen ajan arabipedagogit, joiden arabikansan historiat perustuivat käsitteisiin kielellisestä yhtenäisyydestä ja arabien kunniakkaasta historiasta, joka ulottui antiikin ajalle. 1940-luvulle tultaessa suuri osa nuoremmasta sukupolvesta oli sisäistänyt opin arabikansan eksistentiaalisesta todellisuudesta, mikä synnytti uusia poliittisia liikkeitä, jotka pyrkivät arabien poliittiseen yhdistymiseen. Tärkein näistä oli Syyriassa 1940-luvulla perustettu Ba’th- eli renessanssipuolue, joka löysi nopeasti kannattajia myös muissa itäisissä arabimaissa. Sen iskulause – ”yksi arabikansa, jolla on ikuinen tehtävä” – kiteytti panarabistisen näkemyksen; sen vuoden 1947 ohjelma – ”kansakunnalla on luonnollinen oikeus elää yhdessä ainoassa valtiossa ja olla vapaa ohjaamaan omaa kohtaloaan” – määritteli panarabistisen agendan.
Panarabismista tuli merkittävä poliittinen voima toisen maailmansodan jälkeisinä vuosikymmeninä. Sodanjälkeisen ajan olosuhteet – nuoremman sukupolven tulo poliittiseen elämään, joka oli täynnä panarabistisia ajatuksia; yksittäisten arabimaiden itsenäistyminen ulkomaisesta hallinnasta ja sen myötä paremmat mahdollisuudet pyrkiä panarabistisiin päämääriin; länsimaisen imperialismin ja uuden Israelin valtion yhteiset ongelmat, joiden molempien katsottiin edellyttävän arabien yhteistyötä, jotta niihin voitaisiin puuttua menestyksekkäästi – tarjosivat otollisen maaperän poliittisen panarabismin kukoistukselle. Uusi Arabivaltioiden liitto (perustettu vuonna 1945), vaikka se olikin tiukasti ottaen konfederatiivinen järjestely, jossa erilliset arabivaltiot säilyttivät toimintavapautensa, oli kuitenkin osoitus sodanjälkeisestä uudesta ilmapiiristä, jossa kaavailtiin suurempaa arabien välistä yhteistyötä tulevaisuudessa. Ba’th ja muut yleisarabistiset poliittiset puolueet kasvoivat kooltaan ja vaikutusvallaltaan Syyrian, Irakin ja Jordanian kaltaisissa valtioissa 1940-luvulta lähtien, ja ne onnistuivat ajoittain edistämään jonkin verran arabien välistä poliittista yhteistyötä ja saivat niiden hallitukset tukemaan ainakin huuliltansa arabien yhtenäisyyden tavoitetta. Poliittisesti merkittävintä oli se, että 1950-luvulla Egyptin Jamal ’Abd al-Nasir (Nasser) nousi uudeksi yleisarabismin puolestapuhujaksi. Vaikka hänen oma kansallismielinen näkemyksensä oli pohjimmiltaan ensisijaisesti egyptiläisnationalistinen, Nasser katsoi kuitenkin, että arabien välisen yhteistyön lisääminen oli suotavaa arabimaailman täydellisen itsenäisyyden saavuttamisen kannalta. Nasserin menestys lännen imperialismin vastustamisessa 1950-luvun puolivälissä teki Nasserista ja Egyptistä panarabististen toiveiden luonnollisen keskipisteen.
Panarabismin huippukohta poliittisena liikkeenä saavutettiin vuonna 1958, kun Syyrian panarabistiset aktivistit lähestyivät Nasseria pyytääkseen Egyptin ja Syyrian kokonaisvaltaista yhdistymistä. Nasser suostui pyyntöön varauksetta, mutta myös siksi, että hän oli aiemmin kannattanut arabinationalismia mobilisoivana iskulauseena. Tuloksena oli Yhdistynyt arabitasavalta (UAR), uusi valtio, joka yhdisti Egyptin ja Syyrian Nasserin johdolla. UAR:n perustaminen käynnisti muissa itäisissä arabivaltioissa, kuten Libanonissa, Jordaniassa ja Irakissa, huomattavan kiihkoilun yhtenäisyyden puolesta UAR:n kanssa, ja kiihkoilua vastustivat vain vaikeuksin paikallismielisemmät johtajat ja voimat, jotka olivat huolissaan omista tulevaisuudennäkymistään mahdollisessa yhdistyneessä arabivaltiossa.
Viimein Nasserin varaukset UAR:aa kohtaan osoittautuivat todeksi. Turhautuneina marginalisoitumiseensa hallinnon neuvonpidossa ja vastustaessaan sosialistisia toimenpiteitä, joita otettiin käyttöön 1960-luvun alussa, syyskuussa 1961 Syyrian armeijan osat kapinoivat, karkottivat egyptiläiset yliherransa ja lopettivat tosiasiallisesti UAR:n todellisuuden (vaikka Egypti säilytti nimen vuoteen 1971 asti). UAR:n hajoaminen oli ratkaiseva takaisku yleisarabistiselle tavoitteelle arabien kokonaisvaltaisesta yhtenäisyydestä. Unelma ei tosin kuollut; kun Ba’thistit kaappasivat vallan Syyriassa ja (lyhytaikaisemmin) Irakissa vuonna 1963, molemmat hallitukset aloittivat välittömästi ”yhtenäisyysneuvottelut” Nasserin kanssa. Ne kariutuivat (samoin kuin myöhemmät, mutta vähemmän merkittävät aloitteet, joiden tarkoituksena oli neuvotella arabien liittovaltiosta ja jotka Libyan Mu’ammar Gaddafi aloitti 1970-luvun alussa) poliittiseen vallanjakoon. Panaarabismin uusi ja suurempi takaisku tuli kesäkuussa 1967, kun Egypti, Jordania ja Syyria kärsivät Israelilta tyrmäävän sotilaallisen tappion, arabikatastrofin, jossa panaarabismin johtavat edustajat, Nasser ja Syyrian Baath, menettivät pysyvästi merkityksensä arabien poliittisen yhtenäisyyden potentiaalisina johtajina.
Poliittisena liikkeenä panaarabismi on taantunut 1960-luvulta lähtien. Aivan kuten toisen maailmansodan jälkeiset vuosikymmenet tarjosivat välttämättömän ympäristön sen aiemmalle kukoistukselle, niin myös 1960-luvun jälkeen muuttuneet olosuhteet ovat vaikuttaneet panarabismin hiipumiseen. Alun perin keinotekoisten arabivaltioiden vallan ja legitimiteetin asteittainen vahvistuminen, avoimen imperialistisen ylivallan loppuminen, mikä on heikentänyt suurta osaa arabien välisen solidaarisuuden perusteista, Israelin todellisuuden kasvava hyväksyminen, arabimaiden öljymonarkioiden vaikutusvallan lisääntyminen, sillä nämä hallinnot pelkäävät sitä, mitä arabien yhtenäisyys saattaisi merkitä niille, eikä vähäisimpänä mainittakoon kilpailevan transnationaalin ideologian, islamismin, kasvu, sillä monet sen edustajista katsovat, että arabien kansallismielisyydestä on kyse muukalaisena länsimaisvaikutteisena konseptina, jonka tarkoituksena on muslimien välisen ykseyden kumoaminen: Kaikki nämä 1970-, 1980- ja 1990-luvuilla tapahtuneet kehityssuuntaukset ovat vastustaneet merkittävää liikettä kohti arabien poliittista yhtenäisyyttä.
Poliittisesti panarabismi on pysähtynyt 1960-luvulta lähtien. Lukuun ottamatta Jemenin ja Pohjois-Jemenin yhdistymistä vuonna 1990, joka oli paikallinen kehitys, jolla ei ollut laajempia kansallismielisiä seurauksia, erillisiä arabivaltioita ei ole enää yhdistetty sitten UAR:n perustamisen vuonna 1958 (Kuwaitin ja Irakin pakotettu ”yhdistyminen” vuonna 1990 peruuntui nopeasti kansainvälisen vastustuksen vuoksi, mukaan lukien useimpien muiden arabivaltioiden vastustuksen). Vuoden 1970 jälkeiset johtajat niissä valtioissa, jotka olivat johtaneet yleisarabistista liikettä 1950- ja 1960-luvuilla – Anwar al-Sadat ja Husni Mubarak Egyptissä, Hafiz al-Asad Syyriassa ja ajoittain Saddam Husayn Irakissa – keskittyivät pitkien valtakausiensa aikana pikemminkin edistämään valtioittensa etuja kuin tavoittelemaan arabien kokonaisvaltaista yhtenäisyyttä. 1970-luvulta lähtien on perustettu erilaisia arabivaltioiden alueellisia järjestöjä, joista Persianlahteen rajoittuvien kuuden arabimonarkian vuonna 1981 perustama Persianlahden yhteistyöneuvosto on pysyvin ja merkityksellisin; mutta ne ovat olleet konfederaatiomuotoisia järjestelyjä, jotka takaavat jäsentensä alueellisen koskemattomuuden.
Jos poliittinen panaarabismi on jäänyt varjoon, mitä jää jäljelle? Arabivaltioiden liitto on edelleen olemassa, ja se on eri alajärjestöjensä kautta edistänyt vaikuttavaa valtioiden välistä arabien yhteistyötä talouden, yhteiskunnan ja kulttuurin aloilla. Ammatillisista tai koulutuksellisista syistä tapahtuva arabimaiden välinen muuttoliike kasvoi voimakkaasti 1970- ja 1980-luvuilla, mikä johtui erityisesti arabityövoiman kysynnästä arabimaiden öljyvaltioissa. Kirjaimellisesti miljoonat arabit asuivat, työskentelivät tai opiskelivat muissa arabimaissa kuin kotimaassaan 1970- ja 1980-luvuilla; tämä arabien välinen muuttoliike väheni 1980-luvun puolivälistä lähtien. Ehkä tärkein tekijä arabien yhteisen tietoisuuden ylläpitämisessä ja syventämisessä viime vuosikymmeninä on ollut joukkotiedotusvälineet. Ensin radio, sitten televisio ja viime aikoina Internet ja sellaisten arabimedioiden syntyminen, jotka pystyvät tavoittamaan arabit kaikkialla, ovat levittäneet yhteistä arabikulttuuria ja pitäneet ”arabikysymykset”, joista Palestiina on tärkein, arabien tietoisuuden kärjessä. Poliittinen panarabismi on ehkä pysähtynyt, mutta pysyvä tunne siitä, että arabit ovat yksi kansa, jolla on yhteinen kulttuuri, samankaltaiset ongelmat ja yhteiset pyrkimykset, on lisääntynyt ja tunkeutunut syvemmälle arabiyhteiskunnan rakenteeseen.
Poliittisen panarabismin ajallinen kehityskaari poikkesi siis merkittävästi kulttuurisen arabismin kehityskaaresta, johon se osittain perustui. Siinä missä edellinen syntyi, kukoisti ja sitten taantui 1900-luvun kuluessa, jälkimmäinen on jatkuvasti lisääntynyt ja levinnyt laajemmin. Arabismi ei suinkaan ole yksinomainen identiteetti, vaan siihen liittyy sukulaisuussuhteita, pitkäaikainen itsemääritelmä osana muslimiyhteisöä (useimmilla arabeilla) ja uudempi lojaalisuus valtiota kohtaan, jossa arabit elävät. Se on kuitenkin edelleen osa niiden viitteiden yhdistelmää, jotka määrittelevät kollektiivista identiteettiä, muokkaavat kansansuosiota ja innoittavat poliittiseen toimintaan.
Katso myös Antikolonialismi: Lähi-itä ; Nationalismi: Middle East ; Pan-Islamism ; Pan-Turkism .
bibliografia
Cleveland, William L. The Making of an Arab Nationalist: Ottomanism and Arabism in the Life and Thought of Sati ’al-Husri. Princeton, N.J: Princeton University Press, 1971. Huolellinen elämäkerta merkittävästä panarabisti-ideologista.
Dawisha, Adeed. Arab Nationalism in the Twentieth Century: From Triumph to Despair. Princeton, N.J: Princeton University Press, 2003. Tuore kattava tutkimus.
Dawn, C. Ernest. ”The Formation of Pan-Arab Ideology in the Interwar Years”. International Journal of Middle East Studies 20 (1988): 67-91. Keskittyy panarabistisiin historioihin.
Devlin, John. The Ba’th Party: A History from Its Origins to 1966. Stanford, Kalifornia: Hoover Institution Press, 1976. Selostus tärkeimmästä panarabistisesta poliittisesta puolueesta.
Haim, Sylvia G., ed. Arab nationalism: An Anthology. Berkeley: University of California Press, 1962. Hyödyllinen antologia, jossa on laaja johdantoessee.
Hourani, Albert. Arabic Thought in the Liberal Age, 1798-1939. London: Oxford University Press, 1961. Mahtipontinen katsaus moderniin arabiajatteluun, nationalismi mukaan lukien.
Jankowski, James. Nasser’s Egypt, Arab Nationalism, and the United Arab Republic. Boulder, Colo: Lynne Rienner Publishers, 2002. Tutkimus Nasserin ja Egyptin panarabistisesta osallistumisesta.
Jankowski, James ja Israel Gershoni, toim. Rethinking Nationalism in the Arab Middle East. New York: Columbia University Press, 1997. Kokoelma esseitä, joissa ehdotetaan uusia näkökulmia arabinationalismiin.
Nuseibeh, Hazem Zaki. Arabinationalismin ideat. Ithaca, N.Y.: Cornell University Press, 1956. Arabinationalismin lähtökohtien artikulointi, joka on kirjoitettu liikkeen huippuvaiheessa.
James Jankowski