Moraalinen asema, etiikassa, kokonaisuuden asema, jonka perusteella se ansaitsee huomion moraalisessa päätöksenteossa. Kysymys siitä, onko jollain entiteetillä moraalinen asema, tarkoittaa kysymystä siitä, pitäisikö muiden ottaa huomioon kyseisen entiteetin hyvinvointi; se tarkoittaa myös kysymystä siitä, onko kyseisellä entiteetillä moraalinen arvo tai arvokkuus ja voiko se esittää moraalisia vaatimuksia muille olioille. Moraalinen asema on usein keskeinen aihe eläinten oikeuksia koskevissa keskusteluissa sekä bioetiikassa, lääketieteellisessä etiikassa ja ympäristöetiikassa.
Etikot ovat ottaneet useita kantoja siitä, miten kokonaisuuden moraalinen asema ja luontainen arvo määritetään. Muinaiskreikkalainen filosofi Aristoteles omaksui teleologisen (tarkoitussuuntautuneen) luontonäkemyksen, jossa maailma nähtiin hierarkiana, jossa alemmilla kasvi- ja eläintasoilla on arvoa vain suhteessa ihmisen tarkoituksiin. Yli kaksi vuosituhatta myöhemmin saksalainen filosofi Immanuel Kant kannatti deontologista (velvollisuussuuntautunutta) näkemystä väittäessään, että ihmisillä on suoria moraalisia velvollisuuksia toisia ihmisiä kohtaan – jotka ovat moraalisesti autonomisia entiteettejä ja joilla on siten moraalinen asema – mutta ei muita kuin ihmisorganismeja kohtaan, jotka eivät ole moraalisesti autonomisia. Australialainen eetikko Peter Singer omaksui utilitaristisen lähestymistavan, jonka mukaan useimmilla ei-inhimillisillä eläimillä on moraalinen asema yhtä lailla kuin ihmisillä sillä perusteella, että useimmilla ei-inhimillisillä eläimillä, kuten kaikilla ihmisillä, on intressi välttää kipua ja kokea mielihyvää. Jotkut hyve-etiikan kannattajat ovat väittäneet, että moraalisesti esimerkillinen ihminen tunnustaisi muiden kuin ihmiseliöiden moraalisen aseman.