Efessä oli ensimmäinen seurakunta, jolle Jeesus puhutteli ilmestyskirjassaan, ja Uusi testamentti kertoo meille enemmän tämän seurakunnan historiasta kuin minkään muun seurakunnan historiasta. Paavalin lyhyen vierailun aikana istuttamaa seurakuntaa vaalivat ensin Paavalin työtoverit Priskilla ja Akvila ja sitten kaunopuheinen selittäjä Apollos (Ap. t. 18:19-28). Tämän jälkeen Paavali palasi Efesokseen pidemmäksi (kolmen vuoden) palvelusjaksoksi, jota leimasi Kristuksen evankeliumin ja Hengen voitto demonisista voimista ja kaupungin maailmankuulua Artemiksen temppeliä ympäröivistä vakiintuneista kaupallisista intresseistä (19:1-41). Myöhemmin Paavali hyvästeli Efeson vanhimmat ja kehotti heitä olemaan valppaina suojelemaan Jumalan lampaita ”hurjilta susilta” ja vääriltä paimenilta (20:29-30). Kirjoittaessaan vankilasta vielä myöhemmin Paavali kehotti tätä seurakuntaa ”uskon ja Jumalan Pojan tuntemisen ykseyteen”, kypsyyteen, joka antaisi heille mahdollisuuden pysyä lujana ”ihmisten oveluutta vastaan, petollisten juonien oveluudella” (Ef. 4:13-14). Apostoli vaati, että seurakunta harjoittaa teologista arvostelukykyä: ”Älköön kukaan eksyttäkö teitä tyhjillä sanoilla” (5:6).
Nyt Johannekselle antamassaan ilmestyksessä seurakunnan Herra identifioi itsensä siksi, joka ”pitää oikeassa kädessään seitsemää tähteä, joka vaeltaa seitsemän kultaisen lampunjalan keskellä” (Ilm. 2:1), hallitsee seurakuntiaan ja asuu niissä Henkensä kautta, kun ne pitävät korkealla evankeliumin valoa hengellisesti turmeltuneessa maailmassa.
Kävellessään seurakuntansa keskellä suuri osa siitä, mitä Jeesus näkee Efesoksessa, herättää hänen hyväksyntänsä. Seurakunta on ottanut sydämelleen Paavalin varoitukset ulkopuolelta tulevista saalistajista ja sisäpuolelta tulevista kotikutoisista eksyttäjistä, joten Jeesus kiittää seurakuntaa sen teologisesta arvostelukyvystä, kun se paljastaa petolliset apostolit (jae 2) ja kieltäytyy sietämästä nikolaiittoja, joiden käytöstä Kristus itse vihaa (jae 6). Ensimmäisen vuosisadan seurakunnat tunsivat epäilemättä nikolaiittojen näkökulmat, mutta nykyään meidän on oltava varovaisia kuvatessamme heidän erehdystään. Jeesuksen moitteesta Pergamon seurakunnalle (joka, toisin kuin Efesoksen seurakunta, suvaitsi heidän opetuksensa) voimme päätellä, että nikolaiittalaiset, kuten Bileam kauan aiemmin, houkuttelivat Jumalan kansan seksuaaliseen moraalittomuuteen ja epäjumalanpalvelusjuhliin (jakeet 14-15).
Efesolaisten kieltäytyminen suvaitsemasta nikolaiittojen käytäntöjä saattaa liittyä toiseen ominaisuuteen, josta Kristus antaa heille kiitosta: Jeesuksen nimen tähden he olivat kestäneet kärsimystä ja joutuneet syrjäytyneiksi kaupungissa, jonka talouselämää vetivät kukoistava uskonnollinen matkailu- ja pankkiala, jotka molemmat liittyivät Artemiksen temppeliin, sekä Efesoksen kuuluisuus okkulttisten taiteiden keskuksena (vrt. Ap. t. 19:19-41). Vetäytyminen Efesoksen kauppakiltojen pakanallisista juhlallisuuksista ja sen kuuluisasta maamerkistä merkitsi taloudellisen tuhon vaaraa, mutta nämä kristityt ”kestivät kärsivällisesti ja kantoivat nimensä tähden” (Ilm. 2:3).
Mutta Jeesus löysi myös virheen tästä ”totuuden puolesta urheasta” seurakunnasta: ”te olette hylänneet sen rakkauden, joka teillä aluksi oli” (jae 4). Jotkut ovat ajatelleet, että ”ensimmäinen rakkaus”, josta Efeso oli pudonnut, oli sen omistautuminen Kristukselle itselleen. Toisin kuin Pergamon, Tiatiran, Sardeksen ja Laodikean kompromisseja tekeviä seurakuntia, Efeson seurakuntaa ei kuitenkaan voitu moittia siitä, että se flirttaili Kristuksen kilpakumppaneiden kanssa eikä siitä, että se oli viilentänyt kiihkoaan kuningastaan kohtaan. On järkevämpää päätellä, että ”se rakkaus, joka teillä aluksi oli” ja joka oli hiipunut, oli heidän rakkautensa toisiaan kohtaan. Paavali oli opettanut tälle seurakunnalle, että heidän terveytensä Kristuksen ruumiina riippui siitä, että he ”puhuivat totuutta rakkaudessa” (Ef. 4:15). Vaikuttaa kuitenkin siltä, että avainominaisuus – ”rakkaudessa” – oli jäänyt huomiotta heidän puolustaessaan kiihkeästi totuutta. Heidän sanansa olivat sanalle uskollisia, mutta he eivät olleet onnistuneet ”tekemään niitä tekoja, joita he alussa tekivät” (Ilm. 2:5).
Kummastakin navasta – totuudesta ja rakkaudesta – tiukan otteen pitäminen on jatkuva haaste lunastetuille syntisille, jotka heilahtelevat kuin heiluri yhdestä ääripäästä toiseen. Liian usein seurakunnat ja niiden johtajat joko puolustavat raamatullista totuutta tarmokkaasti mutta rakkaudettomasti tai sitten ne säilyttävät näennäistä yhtenäisyyttä ja rakkautta totuuden kustannuksella. Kun evankeliumin totuus todella tarttuu sydämeemme, siitä on tietenkin seurattava rakkaus muita kohtaan; ja vastaavasti Jeesusta ilahduttava rakkaus kasvaa vain Jumalan totuudelle uskollisuuden rikkaassa maaperässä. Jeesuksen raitistuttava uhkaus poistaa efesolaisilta lampunjalka – sammuttaa tämän totuutta rakastavan seurakunnan todistus totuudesta pakanallisen yhteisönsä keskellä – osoittaa, miten vakavasti hän suhtautuu kehotukseensa yhdistää opillinen uskollisuus Raamattua kohtaan ja uhrautuva rakkaus pyhiä kohtaan.
Mutta hänen viimeinen sanansa ei ole uhkaus vaan lupaus. Hän ei puhu vain yhdelle seurakunnalle vaan kaikille ja antaa lupauksen ”sille, joka voittaa”. Pahan ”voittaminen” on siis sitä, että yhdistää sitoutumisen Kristuksen totuuteen ja kiihkeän rakkauden Hänen perhettään kohtaan. Tällaisille valloittajille naisen lyöty mutta valloittava Siemen avaa Jumalan paratiisin ja antaa hedelmiä elämän puusta niille, jotka puhuvat totuutta rakkaudessa (2:7).