KUTSU UUDISTUKSEEN
Lähteet
Printing Press. Italialaiset humanistit olivat hitaita viemään käsitystään vapaista taiteista Alppien ulkopuolelle. Satunnainen pohjoisen kansalainen löytyi Italiasta opiskelemassa humanismia 1400-luvun alkupuolella, ja satunnainen humanismiin syventynyt italialainen matkusti pohjoiseen. Vasta vuoden 1450 jälkeen molempia ryhmiä oli riittävästi muualla Euroopassa, jotta voitaisiin puhua pohjoisesta renessanssista. Vuoden 1450 jälkeen tapahtui useita kehityskulkuja, jotka vaikuttivat pohjoisen humanismin muotoutumiseen. Yksi niistä oli kirjapaino, joka perinteisesti liitetään Mainzin Johannes Gutenbergiin ja joka keksittiin noin vuonna 1450, vaikka useat kirjapainajat auttoivatkin kehittämään liikkuvan kirjakielen täydelliseksi. Vuoteen 1470 mennessä kirjapaino oli saavuttanut Italian. Kun Aldus Manutius perusti painokoneensa vuonna 1490, Venetsiasta tuli tärkeä kirjapainon keskus. Manutius kehitti kirjasintyylin, joka tuli tunnetuksi kursiivina, ja erikoistui humanistisen ja klassisen kirjallisuuden painamiseen. Hänen humanistiset kirjansa olivat kompakteja ja halpoja mutta hyvin tehtyjä. Kirjapaino oli merkittävä tekijä renessanssin pysyvyyden kannalta, sillä klassisten teosten kopioita ei voinut enää kadottaa. Se auttoi myös levittämään humanismia Alppien yli, sillä kirjakauppiaat kuljettivat kopioita pohjoiseen, jossa niillä oli hyvät markkinat. Myös pohjoisen kirjapainot alkoivat painattaa humanistisia tekstejä, usein laittomasti italialaisilta kustantajilta. Vuoteen 1500 mennessä painetut kopiot humanistisista ja klassisista teksteistä olivat kulkeneet ympäri Pohjois-Eurooppaa, ja kirjat syrjäyttivät opetuksen humanismin leviämisen avaintekijänä.
Hovipokaalit. Kun paaveista tuli humanistien suojelijoita, myös monarkit ja suuret aateliset alkoivat palkata italialaisia humanisteja hovinsa koristeiksi. Kuningas Matthias Corvinus sai Unkarin valtaistuimen vuonna 1458 ja käytti yhteyksiään Venetsiaan tullakseen ensimmäiseksi pohjoisen kuninkaaksi, joka loi ”renessanssihovin”. Italialaiset taiteilijat ja humanistit kukoistivat siellä, mutta merkittävin osa hänen suojelustaan oli Corvinian kirjasto, jossa oli 2 500 nidettä lähinnä klassista kirjallisuutta. Valitettavasti mikään tästä humanismin itäeurooppalaisesta etuvartioasemasta ei selvinnyt vuoden 1526 katastrofaalisesta ottomaanien hyökkäyksestä. Pohjoisempana Puolassa, Krakovassa, syntyi humanismin varhainen keskus sekä yliopistossa että kuningas Kasimir IV:n hovissa. Länsi-Euroopan hoveista tuli hitaammin humanismin keskuksia. Sodat häiritsivät Espanjan ja Englannin hallitsijoita humanismista noin vuoteen 1500 asti. Ranskassa Pariisin yliopiston teologisen tiedekunnan voimakas ote Ranskan älylliseen elämään viivästytti renessanssikulttuurin kukoistusta vasta Kaarle VIII:n palattua vuonna 1495 ensimmäisestä Ranskan hyökkäyksestä Italiaan.
Yhteisen elämän veljet. Kolmas pohjoisen humanismin lähde olivat Yhteisen elämän veljesten koulut. Harvat veljet olivat humanisteja, mutta he suhtautuivat myötämielisesti ajatukseen kouluttaa nuoria miehiä parhaiden saatavilla olevien tekstien avulla. Humanisteja alkoi esiintyä heidän koulujensa opettajina Saksassa ja Alankomaissa. Saksassa oli monia autonomisia kaupunkeja, joita kutsuttiin vapaiksi keisarikaupungeiksi ja jotka olivat hallinnoltaan samanlaisia kuin Italian kaupunkivaltiot, joissa humanistinen opiskelu kukoisti. Ensimmäinen merkittävä saksalainen humanisti tunnettiin nimellä Agricola. Hän lähti Italiaan vuonna 1469 ja opiskeli siellä kymmenen vuotta. Hänen klassinen latinankielensä oli niin hyvää, että häntä pyydettiin pitämään luentoja kyseisestä kielestä Pavian yliopistossa, mikä oli tuohon aikaan harvinainen kunnia pohjoismaalaiselle Italiassa. Kun Agricola palasi Saksaan, hän keskittyi klassisen latinan opettamiseen. Conrad Celtis, talonpoikien poika, oppi Agricolalta klassista latinaa, mutta hänen ohjelmansa ylitti klassisen latinan arvostamisen sen itsensä vuoksi. Hän oli saksalainen patriootti ja huolehti roomalaisen historioitsijan Tacituksen teoksen Germania (98 jKr.) painattamisesta. Celtis inhosi Italiaa ja vietti siellä vain lyhyen aikaa. Hän arvosteli saksalaisia siitä, että italialaiset hallitsivat heitä.
Reuchlin. Johannes Reuchlinista tuli tunnetuin saksalainen humanisti, koska hän kiisteli Johannes Pfefferkornin kanssa. Reuchlin oli todellinen renessanssimies. Hän suoritti oikeustieteen tutkinnon, toimi diplomaattina Italiassa, kirjoitti runoja ja komedioita ja puhui sujuvasti klassista latinaa, kreikkaa ja hepreaa. Hänen kiinnostuksensa hepreaan herätti ”Reuchlinin kiistan”. Vuonna 1506 hän kirjoitti heprean kieliopin ja sanakirjan, ensimmäisen kristityn tekemän. Neljä vuotta myöhemmin hän joutui hepreaa ja juutalaisuutta koskevan kiinnostuksensa vuoksi Pfefferkornin, kristinuskoon kääntyneen juutalaisen, hyökkäyksen kohteeksi, joka halusi pyyhkiä pois kaiken muiston entisestä uskonnostaan. Reuchlin puolusti kristittyjen oikeutta tutkia heprealaisia tekstejä, ja kiista levisi. Se vietiin Pariisin yliopistoon vuonna 1514, jossa teologit hylkäsivät Reuchlinin kannan, mikä suututti syvästi humanistit, jotka olivat ottaneet hänen asiansa omakseen. Reuchlinia tukevien humanistien teosten joukossa oli Ulrich von Huttenin ja Crotus Rubeanuksen kirjoittama surullisenkuuluisa teos Letters of Obscure Men (1515-1517). Teos oli pureva satiiri papistoa ja skolastisia teologeja vastaan. Lopulta asia päätyi paavi Leo X:n ratkaistavaksi, joka päätti vuonna 1520 Reuchlinia vastaan. Siihen mennessä luterilainen liike oli jättänyt Reuchlinin kiistan varjoonsa, ja se katosi kaikessa hiljaisuudessa.
Uudistuksen kaipuu. Reuchlinin tapaus toi esiin useita keskeisiä elementtejä, jotka tekivät pohjoisesta humanismista italialaisesta aatesuuntauksesta erottuvan koulukunnan. Reuchlinin kiinnostus hepreaa kohtaan oli osa liikettä, joka pyrki palaamaan kristinuskon alkuperäisiin lähteisiin. Kirkon uudistus oli toinen pohjoisen humanismin olennainen elementti. Pohjoiset humanistit sovelsivat tekstikritiikin tekniikoita, jotka italialaiset olivat kehittäneet pitkälti pakanallisten latinankielisten ja kreikkalaisten klassikoiden tutkimista varten, siihen, mitä he kutsuivat kristillisiksi klassikoiksi – Raamatun varhaisimpiin käsikirjoituksiin ja kirkkoisien teoksiin. Tämän työn tavoitteena oli puhdistaa kristillisen opin vuosisatojen aikana kertynyttä painolastia, jonka keskiajan teologit olivat tulkinneet väärin. Kristityille humanisteille ”paluu lähteisiin” tarkoitti paluuta varhaisimman kirkon puhtaaseen oppiin. He kokivat olevansa päteviä keskustelemaan teologiasta, koska he usein osasivat kreikkaa ja joissakin tapauksissa hepreaa, kun taas molemmat kielet olivat skolastisten teologien keskuudessa lähes tuntemattomia. Teologit alkoivat tulla siihen tulokseen, että humanismi ei ollut pelkästään sopimatonta antiikin kielten korostamista vaan myös uhka heidän kiivaasti puolustamalleen monopolioikeudelle tulkita oppeja. He reagoivat tähän tuomitsemalla suorasukaisimmat humanistit harhaoppisina. Humanistit vastasivat purevalla satiirilla ja parodialla teologeja ja katolista papistoa vastaan yleensä. Papistossa rehottava virka-aseman väärinkäyttö ahdisti monia humanisteja, joista osa oli itse papistoa. Kirkon uudistaminen oli heille tärkeää, ja koska humanistit olivat ennen kaikkea retoriikan asiantuntijoita, he käyttivät kirjoittajanlahjojaan ohjelmansa ajamiseen. Sen lisäksi, että kristityt humanistit halusivat uudistaa korruptoituneen papiston väärinkäytökset, he olivat myös kiinnostuneita poistamaan katolisessa jumalanpalveluksessa esiintyneen mekaanisen formalismin. Humanistien kiinnostus klassikoihin yhdistyi Pohjolassa havaittuihin mystiikan virtauksiin ja Yhteisen elämän veljesten asenteeseen ja pyrki kehittämään henkilökohtaisemman lähestymistavan uskonnolliseen elämään. Tavoitteen vakavuudesta huolimatta satiiri oli usein keino, jota humanistit käyttivät saadakseen huomiota uudistustarpeelle. Ensimmäisen merkittävän satiirin kirjoitti Sebastian Brant, lahjakas latinisti ja oikeustieteilijä, joka toimi Strasbourgin kaupungin sihteerinä. Hän kirjoitti vuonna 1494 The Ship of Fools -teoksen, joka oli laajamittainen satiiri koko eurooppalaisesta yhteiskunnasta. Se oli muodoltaan kuvaus veneestä, joka oli täynnä mielenvikaisia ihmisiä ja ajelehti pitkin Rein-jokea. Reininmaan kaupunkien väitettiin päässeen eroon mielisairaistaan laittamalla heidät tällaisiin veneisiin. Brant satiirisoi kaikkia, mutta papisto oli hänen nokkeluutensa erityinen kohde.
KUTSU REFORMIIN
Ulrich von Hutten, saksalainen ritari ja humanisti, oli eräänlaisen saksalaisen kulttuurinationalismin selkeimpiä puolestapuhujia. Hän paheksui Rooman väitteitä kulttuurisesta ja poliittisesta ylivertaisuudesta ja kannatti kirkollista uudistusta. Tässä vuoden 1520 kirjeessä Saksin kruununvouti Fredrikille Hutten syyttää Rooman kuraattoria korruptiosta ja vaatii uudistuksia.
Me näemme, että saksalaisessa maassamme ei ole kultaa eikä juuri lainkaan hopeaa. Se vähäinenkin, mitä ehkä on jäljellä, vedetään päivittäin pois uusilla juonilla, joita Rooman kurian kaikkein pyhimpien jäsenten neuvosto keksii. Se, mitä meiltä näin puristetaan ulos, käytetään mitä häpeällisimpiin tarkoituksiin. Tiedättekö, rakkaat saksalaiset, mitä työtä olen itse nähnyt, jota Roomassa tehdään meidän rahoillamme? Ne eivät makaa toimettomina! Leo X antaa osan veljenpojille ja sukulaisille (näitä on niin paljon, että Roomassa on sananlasku: ”Yhtä paksu kuin Leon sukulainen.”), osan kuluttavat niin monet korkea-arvoisimmat kardinaalit (joita pyhä isä loi yhden ainoan päivän aikana peräti yksikolmekymmentä), samoin kuin lukemattomien referenttien, auditoijien, protonotareiden, abbre-viraattoreiden, apostolisten sihteerien, kamarineitten ja erilaisten virkamiesten tukemiseen, jotka muodostavat suuren pääkirkon eliitin. Nämä puolestaan vetävät perässään lukemattomin kustannuksin kopioitsijoita, helmeilijöitä, sanansaattajia, palvelijoita, käskynhaltijoita, muulinkuljettajia, sulhasia sekä lukemattoman määrän prostituoituja ja kaikkein alhaisimpia seuraajia. He ylläpitävät koiria, hevosia, apinoita, pitkähäntäisiä apinoita ja monia muita vastaavia olentoja huvikseen. He rakentavat taloja, jotka ovat kaikki marmoria. He omistavat jalokiviä, pukeutuvat purppuraan ja hienoihin pellavapyykkeisiin, ruokailevat ylenpalttisesti ja hemmottelevat itseään kaikenlaisella ylellisyydellä. Lyhyesti sanottuna, valtava määrä pahimpia ihmisiä elättää Roomassa joutavaa nautiskelua rahojemme avulla….. Eikö teidän armonne huomaa, kuinka monet röyhkeät rosvot, kuinka monet ovelat tekopyhät syyllistyvät toistuvasti suurimpiin rikoksiin munkin hupun alla ja kuinka monet ovelat haukat teeskentelevät kyyhkysen yksinkertaisuutta ja kuinka monet raivokkaat sudet simuloivat karitsojen viattomuutta? Ja vaikka heidän joukossaan on muutamia todella hurskaita, hekin takertuvat taikauskoon ja vääristelevät elämän lakia, jonka Kristus on meille säätänyt.”
Nyt jos kaikki nämä, jotka tuhoavat Saksaa ja jatkavat kaiken ahmimista, kerran ajettaisiin pois ja tehtäisiin loppu heidän hillittömälle ryöstelylleen, huijaukselleen ja petokselleen, jolla roomalaiset ovat meidät hukuttaneet, niin meillä olisi taas kultaa ja hopeaa riittävästi, ja voisimme pitää sen.”
Lähde: Merrick Whitcomb, A Literary Sourcebook of the German Renaissance, volume 2 (Philadelphia: University of Pennsylvania, 1899), s. 6,19-20.
Erasmus. Sama luonnehdinta koski Erasmusta, jolla oli pohjoisen humanisteista terävin nokkeluus ja paras käsitys sen tehokkaasta käytöstä. Hän käytti sitä sitä sitä vastaan, mitä hän piti epäkristillisenä paavillisuutena Julius II:n, soturipaavin, johdolla, joka oli henkilökohtaisesti komentanut paavin armeijaa sen menestyksekkäässä hyökkäyksessä Bolognaan, joka oli kapinoinut paavinvaltaa vastaan. Erasmus on aina kiistänyt kirjoittaneensa Julius Excluded from Heaven -teoksen (1513), mutta todisteet tämän Juliusta vastaan suunnatun purevan satiirin tekijyydestä ovat vahvat. In Praise of Folly (1509) Erasmuksen satiiri
oli lempeämpi mutta laajemmin suunnattu. Hän kuvaa Follyn iloiseksi jumalattareksi, joka ylistää seuraajiaan eurooppalaisessa yhteiskunnassa. Mikään yhteiskunnan osa ei välty Erasmusin pilkalliselta nokkeluudelta, mutta terävimmät piikit kohdistuvat kirkonmiehiin: paaveihin ja prelaatteihin, joiden huolenaiheita ovat sota, politiikka ja kukoistus; munkkeihin ja nunniin, jotka luulevat voivansa korvata aistillisen elämänsä tyhjillä rukouksilla; pappeihin, jotka yrittävät korvata siveyslupauksensa rikkomisen lukemattomalla määrällä jumalanpalveluksia; teologeihin, jotka turhaan ylpeilevät tietämykseksi kutsumastaan triviaalitiedostosta.
Matkoja. Erasmus vietti elämänsä matkustellen ympäri Länsi-Eurooppaa Espanjaa ja Portugalia lukuun ottamatta. Suurelta osin hän hahmotteli pohjoisen humanismin kulkua, vaikka ei pidä päätellä, että hän olisi ollut vastuussa sen kehittymisestä pohjoisessa. Alexander Hegius, Erasmuksen latinanopettaja Alankomaissa sijaitsevassa Yhteisen elämän veljesten koulussa, oppi klassista latinaa Agricolalta. Hegius tutustutti Erasmuksen myös kreikan kieleen. Erasmus lähti Pariisiin opiskelemaan teologiaa, mutta jätti sen pian kesken osallistuakseen Pariisin kasvavaan humanistien piiriin. Robert Gaguin, joka auttoi Erasmusta parantamaan klassista latinaa, oli ensimmäinen merkittävä ranskalainen humanisti. Hän teki useita vierailuja Italiaan ennen kuin hän julkaisi ensimmäisen humanistisen teoksensa vuonna 1495, Ranskan historian, joka sisälsi humanistisen lähestymistavan historian kirjoittamiseen. Erasmus kirjoitti siihen omistusrunon. Hän julkaisi ensimmäisen humanistisen teoksensa, Adages, Pariisissa vuonna 1500 ja lähti sitten Ranskasta jättäen Jacques Lefevre d’Étaplesin valtakunnan merkittävimmäksi humanistiksi.
Lefevre. Tultuaan maisteriksi Pariisissa Lefevre vieraili Italiassa, jossa hän sai inspiraation kääntää useita Aristoteleen teoksia suoraan latinaksi kreikasta. Palattuaan Ranskaan LeFevre kääntyi kristillisten klassikoiden puoleen. Hän ohitti skolastiset kommentaarit ja kääntyi suoraan lähteiden puoleen ymmärtääkseen tekstien todellisen merkityksen. Vuonna 1509 hän julkaisi psalmien painoksen, jossa hän sijoitti neljä varhaista latinankielistä käännöstä sarakkeisiin oman kriittisen tekstinsä rinnalle. Kolme vuotta myöhemmin hän toimitti Paavalin kirjeitä asettamalla Vulgatan (katolisen kirkon hyväksymän Raamatun virallisen version) latinankielisen tekstin vierekkäin oman kreikankielisen käännöksensä kanssa ja osoittamalla ne kohdat, joissa hän katsoi Pyhän Hieronymuksen tekstin olevan virheellinen. Hänen Pyhää Paavalia koskeva kommentaarinsa ei ollut mitään velkaa skolastiselle teologialle; se oli yksinkertainen selitys apostolin sanojen kirjaimellisesta merkityksestä. Vuoteen 1525 mennessä Lefevre oli vähällä osallistua Ranskan varhaisprotestantismiin, mutta vetäytyi sitten monarkian painostuksesta.
Budé. Toisella johtavalla ranskalaisella humanistilla, Guillaume Budélla, oli lähinnä maallisia intressejä. Hän oli Ranskan paras kreikan tutkija 1500-luvun alkupuolella sekä paras oikeustieteilijä. Budé hyökkäsi jyrkästi sitä vastaan, miten oikeustiedettä opetettiin yliopistoissa, ja hän julkaisi kriittisiä painoksia roomalaisen oikeuden säännöstöistä ja vaati, että oikeustieteen opiskelijat opiskelisivat niitä suoraan sen sijaan, että lukisivat keskiaikaisia kommentaareja. Hänen maineensa humanistina vakiinnutettiin teoksella On Coins and Measurements (1515), joka oli tutkimus roomalaisesta paino- ja mittajärjestelmästä sekä kolikkojärjestelmästä. Kuningas Fransiskus I, jota humanistit kutsuivat ”kirjallisuuden isäksi”, nimitti Budén kuninkaalliseksi kirjastonhoitajaksi vuonna 1522. Fransiskus ja Budé jakoivat vastuun Kolmen kielen korkeakoulun perustamisesta vuonna 1530, joka sai kuninkaallisia varoja antiikin latinan, kreikan ja heprean opetuksen tukemiseen.
Colet. Erasmus oli lähtenyt Ranskasta Englantiin vuonna 1500. Humanistien joukossa, joita hän tapasi siellä, olivat John Colet ja Sir Thomas More. Colet ei ollut keskeisissä suhteissa humanisti. Hän ei osannut juurikaan klassista latinaa eikä ollut kiinnostunut humanistisesta oppineisuudesta, mutta hän oli sitoutunut moderniin hartauteen. Hän uskoi, että Paavalin kirjeitä oli luettava retoriikkana. Colet’n vaikutusvalta oli laaja: hänestä tuli Lontoon Pyhän Paavalin katedraalin dekaani vuonna 1504 ja hän perusti viisi vuotta myöhemmin Pyhän Paavalin koulun. Erasmus tapasi hänet pian Englantiin saavuttuaan, ja Colet suostutteli hänet oppimaan kreikkaa, jotta hän voisi käyttää Uuden testamentin alkuperäistekstiä sen sijaan, että hän turvautuisi latinankieliseen käännökseen. Erasmus lähti Italiaan vuonna 1506 parantaakseen kreikan kielen taitojaan, mutta huomasi, että italialaiset humanistit eivät voineet opettaa hänelle juuri mitään. Hän vietti vuoden Venetsiassa Aldus Manutiuksen kanssa, jossa hän julkaisi laajennetun painoksen Adages-kirjoituksestaan. Tässä painoksessa oli yli kolmetuhatta kreikkalaisista ja latinalaisista klassikoista kerättyä sananlaskua, joihin oli liitetty kommentti, jonka avulla Erasmus saattoi kritisoida niitä kirkon ja yhteiskunnan osa-alueita, jotka hänen mielestään loukkasivat Kristuksen henkeä.
MIRANDOLA
Giovanni Pico della Mirandola tunnetaan parhaiten hänen teoksestaan De hominis dignttate oratio (Puheenvuoro ihmisen arvokkuudesta, 1486). Tämä lyhyt teos on erinomainen yhteenveto uusplatonisesta ajattelusta renessanssin puolivälissä. Mirandola uskoi, että ihmisellä on kyky päättää omasta kohtalostaan. Jumala loi kaiken ja antoi kaikille määrätyn paikan kosmoksessa, ja sitten hän loi ihmisen ja antoi hänelle vapaan tahdon olla jumalallinen tai käyttäytyä kuin peto. Ajatus siitä, että ihminen kykenee täydellistämään olemassaoloaan maan päällä, kehittyi moraaliseksi velvollisuudeksi parantaa itseään ja yhteiskuntaansa.
Isä istuttaa ihmisen syntymän aikaan kaikenlaiset siemenet ja kaikenlaisen olemassaolon ituja; ja ne, joita kukin ihminen viljelee, ovat niitä, jotka kasvavat ja kantavat hedelmänsä hänessä. Jos ne ovat kasvullisia, hänestä tulee kasvi; jos ne ovat eläimellisiä, hänestä tulee raakalainen; jos ne ovat järkiperäisiä, hänestä tulee taivaallinen olento; jos ne ovat älyllisiä, hänestä tulee enkeli ja Jumalan poika. Mutta jos hän, tyytymättä minkään lajin luodun kohtaloon, vetäytyy oman ykseytensä keskipisteeseen, hänen henkensä tulee yhdeksi Jumalan kanssa ….
Tulkoon pyhä kunnianhimo sieluihimme, niin ettemme tyydy keskinkertaisiin asioihin, vaan ponnistelemme kaikin voimin niiden saavuttamiseksi. Siitä hetkestä lähtien, kun haluamme sitä, me voimme. Halveksukaamme maallisia esineitä, halveksukaamme taivaallisia, ja jättäen syrjään kaiken maallisen, kohotkaamme siihen ylimaalliseen hoviin, joka on lähellä korkeaa arvokkuutta. Siellä pyhien mysteerien mukaan serafit, kerubit ja valtaistuimet ovat etusijalla. Kykenemättöminä luopumaan ja kärsimättöminä toisesta sijasta matkikaamme heidän arvokkuuttaan ja loistokkuuttaan, ja jos haluamme sitä, emme ole heitä millään tavoin alempiarvoisia.
Lähde: Eugen J. Weber, The Western Tradition (Lexington, Mass.: D. C. Heath, 1972), s. 297-300.
Lisää. Vuoteen 1509 mennessä Erasmus oli palannut Englantiin, jossa hän asui Sir Thomas Moren talossa. More oli sekä lahjakas humanisti että kiireinen virkamies. Hän osasi klassista latinaa ja hieman kreikkaa, ja hän oli menestynyt lakimies, josta tuli Henrik VIII:n korkea virkamies. Hänen paikkansa humanismissa vakiintui vuonna 1516 julkaistun Utopian myötä. Kirjan juoni on yksinkertainen. More esittelee merimies Raphael Hythlodayn, joka on palannut viiden vuoden jälkeen Utopia-nimiselle saarelle. Hythloday kertoo elämästä Utopiassa, ja hän ja More käyvät vuoropuhelua, jossa he vertaavat elämää Utopiassa ja Euroopassa. More kuvaa Utopialle ihanteellisen yhteiskunnan, jossa ei ole laiskuutta, ahneutta, ylpeyttä tai kunnianhimoa. Utopia on vapaa näistä paheista, jotka ovat vastuussa suurimmasta osasta niistä paheista, joita More näkee ympärillään Euroopassa, koska siellä on yhteiskunta, joka perustuu omaisuuden ja tavaroiden yhteisyyteen yksityisomistuksen ja rahatalouden sijasta. Kultaa käytetään vain lasten leluihin ja muihin arvottomiin asioihin. Jokainen työskentelee kuusi tuntia päivässä työstä riippumatta ja saa tarpeisiinsa nähden riittävän korvauksen. Oikeudenmukaiset lait ja oikeudenmukaiset instituutiot varmistavat, että kaikki saavat sen, mitä tarvitsevat elääkseen hyvin kadehtimatta sitä, mitä muilla on. Utopiaa on tulkittu monin eri tavoin. Jotkut ovat julistaneet Moren ensimmäiseksi sosialistiksi, kun taas toiset ovat pitäneet häntä taantumuksellisena miehenä, joka ei kyennyt hyväksymään englantilaisessa yhteiskunnassa tapahtuneita muutoksia, jotka johtivat kapitalismin kehittymiseen.
Hellä satiiri. Jälkimmäinen näkemys on jossain määrin perusteltu, sillä More vastusti niitä talonpoikien kärsimyksiä, joita kapitalistinen toiminta, kuten maan sulkeminen lampaiden kasvatukseen käytettäväksi, aiheutti, mutta avain teoksen ymmärtämiseen on se, että utopistit eivät ole kristittyjä. Vaikka he ovat hyveellisiä, moraalisia ja oikeudenmukaisia, he ovat sitä ilman Kristuksen opetuksia. Eurooppalaisilla on Raamattu ohjenuoranaan, ja siksi heidän pitäisi olla parempia kuin utopistien, mutta he eivät ole parempia. Utopia on lempeää satiiria, jossa ironisoidaan sitä, että pakanalliset utopialaiset ovat niin ylivertaisia hyveiltään kristittyihin nähden. Utopia on huomionarvoinen myös ensimmäisenä eurooppalaisena teoksena, jossa otetaan huomioon Euroopan tekemä Uuden maailman löytö. Utopian julkaisemiseen mennessä More oli kääntynyt poliittiseen uraansa, joka vei hänet lopulta korkeimpaan kanslerin virkaan. Virassaan More ei juurikaan suvainnut eriäviä uskonnollisia näkemyksiä, mikä oli Erasmuksen tunnusmerkki. Harhaoppisuus oli rikos, johon More ei voinut suhtautua lempeästi, ja hän pyrki teloittamaan englantilaiset harhaoppiset, mutta joutui itse kirveen alle vuonna 1535 kieltäydyttyään hyväksymästä kuninkaan ylivaltaa Englannin kirkossa.
Simple Christian Truth. Erasmuksen kuuden Englannissa vietetyn vuoden kruunasi hänen Uuden testamentin kreikankielinen painoksensa. Vasta vuonna 1510 Erasmus tunsi kreikan kielen taitonsa riittävän varmaksi aloittaakseen kreikkalaisen tekstin kriittisen painoksen laatimisen. Hän käytti neljää varhaista käsikirjoitusta luodakseen sen, mitä hän piti lopullisena kreikankielisenä tekstinä. Nykytutkijat ovat löytäneet Erasmuksen työstä joitakin virheitä, mutta he ovat yhtä mieltä siitä, että hän teki erinomaista työtä. Kreikankielisen tekstinsä viereen Erasmus sijoitti latinankielisen käännöksensä. Hän osoitti kohdat, joissa kirkon virallinen Vulgatan versio ei ollut yhtäpitävä kreikkalaisen tekstin kanssa, ja hänen kommenttinsa osoitti, miten skolastiset teologit olivat hänen mielestään käyttäneet Vulgatan latinaa väärin määritelläkseen oppeja virheellisesti. Hänen teoksensa kyseenalaisti virallisen raamatuntekstin luotettavuuden samaan aikaan, kun muut kyseenalaistivat myöhäiskeskiaikaisen opin ja käytännön osa-alueet, joiden tukena konservatiiviset katolilaiset luottivat Vulgataan. Kristityt humanistit ja varhaiset reformaattorit väittivät, että kirkon oli hylättävä heidän mielestään keskiaikaiset virheet ja palattava alkukirkon yksinkertaisuuteen ja puhtauteen. Kreikankielisen painoksen esipuheessa Erasmus kehotti hurskaita kristittyjä maallikoita lukemaan Raamattua ja keskustelemaan siitä kansankielillä. Yksi hänen työnsä tarkoitus oli luoda asianmukainen perusta tarkoille käännöksille kansankielille, jotta kaikki voisivat lukea. Hän julisti, että jopa naisten ja muslimien tulisi lukea evankeliumeja. Hän uskoi, että teologiaa ei pitäisi varata yliopistoteologeille, joilla ei ollut asianmukaista koulutusta muinaiskielissä ja jotka olivat liiaksi koulutettuja logiikassa ymmärtääkseen Raamattua oikein. Skolastinen teologia oli Erasmuksen mukaan parasta jättää huomiotta. Hän halusi, että se korvattaisiin Kristuksen filosofialla, yksinkertaisella kristillisellä totuudella, joka löytyy Uudesta testamentista.
Polyglot Bible. Samankaltainen espanjalainen hanke oli Polyglotti Raamattu, joka oli ensimmäinen yritys tuottaa Raamatun teksti kaikilla sen alkuperäiskielillä eli hepreaksi, arameaksi ja kreikaksi. Juutalaiset oppineet osallistuivat kuninkaallisesta suvaitsemattomuuspolitiikasta huolimatta. Uusi testamentti julkaistiin vuonna 1514 ja koko Raamattu vuonna 1522. Kolmen kielen tekstit sekä latinankielinen Vulgata asetettiin vierekkäin, jotta tutkijat voisivat vertailla niitä, mutta monikielisen Raamatun toimittajat eivät pyrkineet osoittamaan mahdollisia käännösvirheitä, kuten Erasmus teki. Se oli kuningatar Isabellan pääneuvonantajan kardinaali Ximenez de Cisnerosin vuonna 1509 perustamassa Alcalan yliopistossa keskittyneen espanjalaisen humanismin suuri saavutus. Hän uskoi, että antiikin kielten tuntemus teki niitä osaavista parempia kristittyjä. Hän perusti Alcalan paikaksi, jossa antiikin kielten innovatiivinen opetus saattoi tapahtua vanhempia yliopistoja ympäröivien perinteiden rasittamana.
Reformaation alku. Lähdettyään Englannista vuonna 1516 Erasmus asui enimmäkseen Sveitsin Baselissa. Se oli humanismin keskus, jossa oli useita suuria painotaloja, jotka painoivat hänen teoksiaan. Sveitsiläiset humanistit olivat Erasmusille myötämielisiä, koska monet heistä olivat pasifisteja. Hän tuomitsi hallitsijat, jotka eivät välittäneet kansojensa rauhantoiveista ja ryhtyivät sotimaan dynastisten kunnianhimojen, ahneuden ja koston vuoksi. Sveitsiläiset olivat osallistuneet palkkasotureina Italian sotiin vuodesta 1494 lähtien. Paavi Julius II:n käyttämät sveitsiläiset palkkasotilaat jättivät monille sveitsiläisille humanisteille happaman maun, mikä osaltaan synnytti Sveitsin uskonpuhdistuksen. Vuoteen 1525 mennessä Erasmus oli pudonnut julkisuuden valokeilasta, vaikka hän jatkoi merkittävien tieteellisten teosten kirjoittamista kuolemaansa saakka. Uskonpuhdistuksen tulo maksoi ”humanistien prinssille” valtavasti. Protestanttien keskuudessa, jotka odottivat, että hän astuisi eturintamaan ja käyttäisi valtavaa arvovaltaansa uskonpuhdistuksen johtajana, hänen halunsa uudistaa perinteistä kirkkoa rikkomatta paavillista auktoriteettia johti hänen maineeseensa uskonpuhdistuksen kadonneena johtajana. Katolilaisille hän oli petturi, joka tasoitti tietä uskonpuhdistukselle kiihkeillä satiireillaan ja kritiikillään papistoa ja skolastisia teologeja kohtaan. Molemmille osapuolille sanonta ”Luther hautoi munan, jonka Erasmus munasi!” piti paikkansa. Pohjoisen humanismin historiaa pidetään yleensä uskonpuhdistuksen alkusoittona, ei omana huomionarvoisena älyllisenä liikkeenään.