AustraliaEdit
Kirjoittaessaan vuonna 1965 Anzac Coveen vuonna 1915 tapahtuneen maihinnousun 50-vuotispäivänä australialainen historioitsija Geoffrey Serle totesi: ”Kahdelle australialaissukupolvelle on rummutettu puhujakorokkeelta ja saarnatuolista, että meistä tuli kansakunta 25. huhtikuuta 1915 tai ainakin ensimmäisen maailmansodan aikana.” Tätä päivämäärää muistetaan nykyään Anzac-päivänä.
Michael Gladwin on väittänyt, että australialaisille Anzac-päivä ”toimii eräänlaisena vaihtoehtoisena uskontona tai ’siviiliuskontona’, jolla on oma käsityksensä mystisestä, transsendenttisestä ja jumalallisesta”, kun taas Carolyn Holbrook on havainnut, että vuoden 1990 jälkeen Anzac-päivän muistotilaisuutta ”paketoitiin” uudestaan proteaaniseksi ”tarinaksi kansallisesta syntyajattelusta”, joka voisi joustavasti palvella monenlaisia australialaisia. Gladwinin mukaan ”Anzac-päivän pääpaino ei enää ole sotilaallisissa taidoissa vaan vaatimattomassa rohkeudessa, kestävyydessä, uhrautumisessa kärsimyksen keskellä ja kaveruudessa. Anzac-päivä tarjoaa yleismaailmallisesti tunnustettuja symboleja ja rituaaleja, joiden avulla Australian historiallisen kokemuksen transsendenttiset elementit voidaan ilmentää, mikä tekee siitä näennäisuskonnon tai ainakin ’siviiliuskonnon’.”
RanskaEdit
Euroopan sekulaariset valtiot rakensivat 1800-luvun loppupuolella siviiliuskontoa lähihistoriansa pohjalta. Ranskan tapauksessa, väittää Baylac, Ranskan hallitus
edisti todellista valtionuskontoa palvomalla lippua ja moninkertaistamalla kansalliset juhlapäivät ja muistomerkit. … Heinäkuun 14. päivästä tuli kansallinen juhlapäivä vuonna 1882; Ranskan vallankumouksen satavuotisjuhlaa vietettiin vuonna 1889. Italiassa maallinen valtio moninkertaisti juhlat: Valtiolliset juhlapäivät, kuninkaan ja kuningattaren syntymäpäivät, vuoden 1884 pyhiinvaellus Viktor-Emmanuel II:n haudalle. Syntyi isänmaallinen ideologia.
Etelä-KoreaEdit
Nykyaikaisessa Etelä-Koreassa vallitsevan kansalaisuskonnon on kuvailtu koostuvan Japanin-vastaisuudesta yhdistettynä yleiskorealaiseen rotunationalismiin. Jotkut tutkijat ovat kritisoineet tätä Etelä-Korean kansalliselle turvallisuudelle haitalliseksi, koska se rohkaisee Pohjois-Korean provokaatioita maata vastaan sillä verukkeella, että eteläkorealaiset eivät puolusta riittävästi maansa turvallisuutta, koska he tuntevat tiettyä rodullista ja etnistä solidaarisuutta Pohjois-Korean kanssa. Erään tutkijan mukaan Etelä-Korean pitäisi luopua tällaisesta rotuun perustuvasta kansalaisuskonnosta ja vaihtaa se kansalaisperiaatteisiin perustuvaan uskontoon, jollainen oli Länsi-Saksassa 1900-luvulla.
NeuvostoliittoEdit
Neuvostoliitto teki marxismista-leninismistä siviiliuskonnon, johon kuului pyhiä tekstejä ja monia Marxin, Leninin ja Stalinin patsaita. Stalin valvoi henkilökohtaisesti Leninin kulttia ja omaa kulttiansa, joka käytti hyväkseen historiallista puoliuskonnollista ihailua, jota venäläiset talonpojat olivat osoittaneet tsaareja kohtaan. Leninin ikonit varastoitiin, kun kommunismi kaatui vuonna 1991. Stalinin patsaat oli poistettu 1950-luvulla, ja maininnat hänestä poistettiin tietosanakirjoista ja historiankirjoista. Vladimir Putinin alaisuudessa 2000-luvulla Stalinin muisto on kuitenkin osittain kuntoutettu etsimällä vahvaa johtajaa, joka teki kansakunnasta voimakkaan. Esimerkiksi koulujen oppikirjat on kirjoitettu uudelleen siten, että ”Stalinin vuosien joukkoterrori kuvattiin välttämättömäksi maan nopealle modernisaatiolle Saksan ja Japanin kasvavien sotilaallisten uhkien edessä ja länsimaiden demokratioiden toimettomuuden tai kaksinaamaisuuden keskellä.”
YhdysvallatEdit
Kansalaisuskonto on tärkeä osa julkista elämää Amerikassa, erityisesti kansallisella tasolla nationalismin juhlistamisen vuoksi. Sosiologien mukaan sen ”juhlapäiviä” ovat kiitospäivä, veteraanipäivä ja muistopäivä. Sen rituaaleihin kuuluu lipun tervehdys ja ”God Bless America” -laulu. Sotilailla ja veteraaneilla on keskeinen rooli, sillä he ovat valmiita uhraamaan henkensä kansakunnan säilyttämiseksi. Bellah totesi veteraanien kunnioittamisen. Historioitsija Conrad Cherry kutsui Memorial Dayn seremonioita ”moderniksi kuolleiden kultiksi” ja sanoo, että se ”vahvistaa siviiliuskonnollisia oppeja”.
Amerikan vallankumousEdit
Amerikan vallankumous oli tärkein lähde kansalaisuskonnolle, joka on muokannut isänmaallisuutta siitä lähtien. Sosiologi Robert Bellahin mukaan:
Kansalaisuskonnon taustalla on joka kohdassa raamatullisia arkkityyppejä: Exodus, valittu kansa, luvattu maa, uusi Jerusalem sekä uhrikuolema ja uudestisyntyminen. Mutta se on myös aidosti amerikkalainen ja aidosti uusi. Sillä on omat profeettansa ja omat marttyyrinsa, omat pyhät tapahtumansa ja pyhät paikkansa, omat juhlalliset rituaalinsa ja symbolinsa. Se huolehtii siitä, että Amerikasta tulee yhteiskunta, joka on niin täydellisesti Jumalan tahdon mukainen kuin ihmiset voivat siitä tehdä, ja valkeus kaikille kansoille.
Albanese väittää, että Amerikan vallankumous oli pääasiallinen lähde ei-uskonnolliselle amerikkalaiselle kansalaisuskonnolle, joka on siitä lähtien muovannut isänmaallisuutta ja kansakunnan syntymän muistoa ja merkitystä. Taistelut eivät ole keskeisiä (kuten sisällissodan osalta), vaan tiettyjä tapahtumia ja henkilöitä on juhlittu tiettyjen hyveiden (tai paheiden) ikoneina. Kuten historioitsijat ovat todenneet, vallankumous tuotti Mooseksen kaltaisen johtajan (George Washington), profeettoja (Thomas Jefferson, Thomas Paine) ja marttyyrejä (Bostonin verilöyly, Nathan Hale), mutta myös paholaisia (Benedict Arnold) ja pyhiä paikkoja (Valley Forge, Bunker Hill), rituaalit (Bostonin teekutsut), tunnukset (uusi lippu), pyhät juhlapäivät (heinäkuun 4. päivä) ja pyhät kirjoitukset, joiden jokaista lausetta tutkitaan huolellisesti ja sovelletaan nykyisiin oikeustapauksiin (itsenäisyysjulistus, perustuslaki ja Bill of Rights).
Vaikka Jumalaa ei mainita Amerikan yhdysvaltojen perustuslaissa, itsenäisyysjulistuksen avauslauseessa mainitaan nimenomaan ”luonnon Jumala”.
HistoriografiaEdit
1960- ja 1970-luvuilla tutkijat, kuten Robert N. Bellah ja Martin E. Marty, tutkivat siviiliuskontoa kulttuurisena ilmiönä ja pyrkivät tunnistamaan siviiliuskonnon todelliset periaatteet Yhdysvalloissa tai tutkimaan siviiliuskontoa kulttuuriantropologian ilmiönä. Tässä amerikkalaisessa kontekstissa Marty kirjoitti, että amerikkalaiset hyväksyivät ”uskonnon yleensä” olematta erityisen huolissaan tuon uskon sisällöstä, ja yritti erottaa ”papilliset” ja ”profeetalliset” roolit amerikkalaisen siviiliuskonnon harjoittamisessa, jota hän kutsui mieluummin julkiseksi teologiaksi. Vuonna 1967 julkaistussa esseessä ”Civil Religion in America” Bellah kirjoitti, että siviiliuskonto sen pappismielessä on ”institutionalisoitu kokoelma amerikkalaista kansakuntaa koskevia pyhiä uskomuksia”. Bellah kuvaa siviiliuskonnon profeetallista roolia ”kansallisen itsensäpalvonnan” haastamisena ja kehotuksena ”alistaa kansakunta sen ylittäville eettisille periaatteille, joiden perusteella sitä tulisi arvioida”. Bellah määritteli Amerikan vallankumouksen, sisällissodan ja kansalaisoikeusliikkeen kolmeksi ratkaisevaksi historialliseksi tapahtumaksi, jotka vaikuttivat kansalaisuskonnon sisältöön ja kuvastoon Yhdysvalloissa.
Siviiliuskonnon käsitteen soveltaminen Yhdysvaltoihin oli suurelta osin sosiologi Robert Bellahin työtä. Hän tunnisti Amerikan ainutlaatuisesta historiallisesta kokemuksesta ja uskonnollisuudesta kumpuavan monimutkaisen käytäntöjen ja uskomusten järjestelmän. Yhdysvaltain siviiliuskonto oli alun perin protestanttinen, mutta se toi mukanaan katolilaisia ja juutalaisia toisen maailmansodan jälkeen. Siviiliuskontoa, joka ei liity mihinkään uskonnolliseen lahkoon, käytettiin 1960-luvulla kansalaisoikeuslainsäädännön perustelemiseen. Amerikkalaiset ovat siirtomaa-ajoista lähtien puhuneet sekä kollektiivisesta että yksilöllisestä velvollisuudestaan toteuttaa Jumalan tahto maan päällä. George Washington oli eräänlainen ylipappi, ja perustajaisien asiakirjoja on pidetty lähes pyhinä teksteinä. Bellahin mukaan sisällissodan myötä tuli uusi kuoleman, uhrausten ja uudestisyntymisen teema, joka ilmenee Memorial Day -rituaaleissa. Toisin kuin Ranskassa, amerikkalainen kansalaisuskonto ei koskaan ollut kirkonvastainen tai militantisti maallinen.