Joka vuosi siunatun ramadaanikuukauden alkaessa nousee esiin monia kysymyksiä lukuisista aiheista. Tärkeimmät näistä kysymyksistä liittyvät kuunsirppiin ja imsakin aikaan (jolloin uskovien on lopetettava syöminen ja juominen) verrattuna fajr-rukouksen (aamurukouksen) aikaan.
Monet uskovat kysyvät: ”Muslimimaissa ihmiset tottuvat siihen, että imsakin aika on samaan aikaan kuin fajr-rukous. Tämä tarkoittaa, että syömisen ja juomisen lopettamisen aika on silloin, kun kuulee rukouskutsun (adhan) (eli fajr-rukouksen aika). Toisaalta, miksi Pohjois-Amerikassa ja monissa muissa paikoissa ramadan-kuukauden rukousaikatauluissa on kaksi aikaa, yksi imsakille ja erillinen aika fajr-rukoukselle (esim, kymmenen tai kaksikymmentä minuuttia myöhemmin)?
”Onko henkilön lisäksi välttämätöntä noudattaa listattua imsak-aikaa siten, että hänen paastonsa mitätöityisi, jos hän söisi sen jälkeen fajr-rukouksen aikaan asti?”
Vastauksessamme näihin kysymyksiin meidän on otettava huomioon seuraavat seikat:
1. Fajr-rukouksen aika – oikea fajr (al-fajr al-sadiq) juristien kuvaamana
Pyhässä Koraanissa sanotaan siitä hetkestä, jolloin paasto on aloitettava, seuraavaa: ”Syö ja juo, kunnes aamunkoiton valkoinen juova erottuu pimeydestä. ”1 Tämän perusteella juristi selventää ja selittää, että tätä kutsutaan al-fajr al-sadiqiksi eli oikeaksi fajriksi (ts, todellinen fajrin aika), joka on valkeus, joka näkyy horisontissa ja kasvaa kirkkaammaksi ja kirkkaammaksi. Sitä edeltää al-fajr al-kadhib eli väärä fajr, joka on horisontista pystysuoraan ylöspäin taivaalle nouseva kirkkauden pylväs, joka pienenee sekä kooltaan että kirkkaudeltaan, kunnes katoaa.2
Maaseudulla asuvat voivat yleensä havaita nämä piirteet helposti ja selvästi, koska horisontissa ei ole kaupungin valoja . Näitä taivaanpiirteitä on kuitenkin vaikea erottaa kaupunkialueilla, kuten kaupungeissa ja alueilla, joissa on paljon keinotekoista valoa yöllä, asuvien ihmisten. Siksi tällaisissa tapauksissa ihmisten on turvauduttava tähtitieteellisiin lähteisiin määrittääkseen ajan, jolloin nämä tapahtumat (eli al-fajr al-sadiq) tapahtuvat, ja määritettävä fajr-rukouksen todellinen aika sen perusteella.
2. Rukousaikojen erot
Kun turvaudumme erilaisiin tähtitieteellisiin lähteisiin määrittääksemme rukousaikoja, huomaamme selvän eron fajr-rukouksen ajoissa, jotka voivat vaihdella kymmenestä kahteenkymmeneen minuuttiin toisistaan. Mikä aikataulu on siis oikea, jotta tiedämme, mihin aikaan fajr-rukous pitää rukoilla? Jotkut saattavat esimerkiksi tukeutua Um al-Qura -menetelmään aikojen määrittämisessä, minkä vuoksi he saattavat rukoilla fajr-rukouksen kello 5.35. Toisaalta toiset saattavat käyttää Leva-instituutin menetelmää3 , jolloin fajr-rukouksen ajankohdaksi saatetaan saada kello 5.50. Kolmas saattaa tukeutua johonkin muuhun tähtitieteelliseen tietolähteeseen, joka antaa fajr-rukouksen ajankohdaksi kello 5.40, ja niin edelleen. Kuka siis rukoili oikeaan aikaan? Jumala yksin tietää.
Harkitaanpa seuraavaa hypoteettista tilannetta, jossa on neljä tähtitieteellistä lähdettä ja neljä eri aikaa. Organisaatio A ilmoittaa fajr-rukouksen kello 5.38, kun taas B mainitsee sen kello 5.35, C kello 5.40 ja D kello 5.50. Näin ollen suurin ero minkä tahansa kahden aikapisteen välillä on viisitoista minuuttia (eli B:n ja D:n välillä). Kun luetelluissa kellonajoissa on tällaista vaihtelua, on vaikea määrittää, kumpi on oikea.
3. Uskonnollinen velvollisuutemme
Uskonnollinen velvollisuutemme on noudattaa varovaisuutta saavuttaaksemme varmuuden siitä, että rukouksemme tapahtui oikeaan aikaan. Lisäksi varovaisuutta on käytettävä Ramadan-kuukaudessa imsakin aikaan, jotta olemme varmoja siitä, että lopetimme syömisen ennen fajrin tapahtumista. Rukouksen toteamista varten varovaisuus sanelee, että henkilön tulisi käyttää viimeisintä aikaa, joka on organisaation D (yllä olevasta esimerkistä) listaama aika. Tämä johtuu siitä, että se takaa, että kaikki muut luetellut rukousajat (A, B ja C) ovat jo kuluneet. Koska henkilön uskonnollinen velvollisuus on rukoilla sen jälkeen, kun fajr-aika on tullut, organisaation D listaama aika antaa varmuuden siitä, että rukous suoritetaan sen jälkeen, kun yö on päättynyt ja fajr-aika on tullut.
Toisaalta varmuuden saavuttaminen imsakissa edellyttäisi, että henkilö olisi riippuvainen organisaation B listaamasta kellonajasta, koska se on varhaisin kellonaika ja sen on todennettu kuuluvan yöhön. Koska henkilön uskonnollinen velvollisuus on pidättäytyä syömisestä (imsak) ennen fajrin tapahtumista, aika B antaisi hänelle varmuuden siitä, että hän teki sen silloin, kun oli vielä yö ja ennen fajria. Yhteenvetona voidaan todeta, että varovaisuus fajrin ajankohdan määrittämisessä (rukousta varten) merkitsee viimeisimmän ajankohdan ottamista, kun taas imsakin osalta se merkitsee varhaisimman luetellun ajankohdan ottamista. Näin toimimalla henkilö saavuttaa vaaditun varmuuden noudattamalla varovaisuutta niin, että hän tulee tyytyväiseksi siihen, että hänen rukouksensa ja paastonsa ovat päteviä.
Varovaisuuteen liittyen on ymmärrettävä seuraavaa. Yleisesti ottaen uskovan tulisi tietää, että jos hänen marjansa tai lainoppinut, jota hän matkii, on määrännyt, että tietty toiminta tulisi suorittaa pakollisen varotoimen perusteella, hän voi joko noudattaa hänen määräystään varotoimesta tai noudattaa toiseksi asiantuntevimman lainoppineen (ts. al-alam fal-alam) päätöstä tai fatwaa. Jos henkilön marja ei kuitenkaan anna mitään lausuntoa kyseisestä toimesta, henkilö voi joko päättää noudattaa toisen marjan päätöstä kyseisestä toimesta tai toimia erityisten oikeustieteellisten käytännön sääntöjen (al-usul al-amaliyyah) mukaisesti, joita sovelletaan yksilöön tällaisissa olosuhteissa. Kun on kyse fajrin ajankohdan selvittämisestä ja siten siitä, milloin syöminen ja juominen on lopetettava, yksilöön sovellettava oikeuskäytännöllinen käytännön sääntö on istishab.4 Tämän periaatteen mukaan henkilön on toimittava aiemman varmuutensa perusteella ja jätettävä huomiotta nykyinen epäilys, koska epäilys ei voi kumota varmuutta. Tämä tarkoittaa siis sitä, että jos hän epäilee, onko fajr jo tapahtunut, hän voi toimia aikaisemman varmuutensa perusteella, että on vielä yö (eli fajr ei ole tapahtunut). Siksi henkilö tekee imsakin silloin, kun hän on vakuuttunut siitä, että fajr on tapahtunut, eli tässä esimerkissä kello 5:50 aamulla, koska tämä on myöhäisin astronomisten lähteiden antamista kellonajoista.
Tämän tiedon perusteella henkilöllä on mahdollisuus joko noudattaa varovaisuutta, mikä on paras keino saavuttaa varmuus, koska sen kerrotaan perinteissä olevan tie pelastukseen, tai ottaa henkilökohtainen vastuu ja luottaa istishabiin ja pitää fajrin ajankohtaa samana kuin imsakin ajankohtaa, mikä on uskonnollisesta näkökulmasta sallittua.
4. Miksi tämä ei välttämättä ole ongelma islamilaisissa maissa?
Muslimimaissa kaikki eri uskonnolliset järjestöt ovat yleensä riippuvaisia yhdestä aikataulusta, joka antaa heille yhden ajan jokaiselle rukoukselle. Tällöin adhan merkitsee sekä fajrin että imsakin aikaa. Tällöinkin havaitaan, että joissakin muslimimaissa tietyssä kaupungissa voi olla eroja fajrin adhanin ajoissa. Tämä käy ilmi siitä, että kuulee useita adhaneita, joista yksi tapahtuu ensin, toinen kymmenen minuuttia myöhemmin ja toinen esimerkiksi viisitoista minuuttia myöhemmin. Tämä johtuu siitä, että eri moskeijat käyttävät erilaisia tähtitieteellisiä tietolähteitä. Pohjois-Amerikassa ja Euroopassa kukin islamilainen keskus on kuitenkin riippuvainen lähteestä, johon se luottaa eniten, ja sen perusteella ne jakavat omat rukousaikataulunsa. Tämän seurauksena jotkut niistä eivät käytä varovaisuutta tietyn tähtitieteellisen tietolähteen perusteella, kun taas toiset käyttävät varovaisuutta, jotta ne täyttäisivät täysin velvollisuutensa Jumalaa ja uskovia kohtaan (jotta aikataulua noudattavat voivat olla varmoja siitä, että he suorittivat tarvittavan teon oikeaan aikaan).
Johtopäätöksenä voidaan todeta, että näissä olosuhteissa uskovan tulisi noudattaa marjansa fatwaa, jos tämä on nimenomaisesti ilmaissut sellaista tästä asiasta (eli siitä, milloin ruokailu ja juominen tulee lopettaa). Jos uskovan marja on kuitenkin määrännyt, että aikaisemman imsak-ajan noudattamista (esim. kymmenen tai viisitoista minuuttia ennen fajria) tulisi noudattaa pakollisen varotoimen perusteella, uskova voi valita, noudattaako hän joko hänen määräystään vai seuraavaksi asiantuntevimman marjan fatwaa. Lopuksi, jos henkilön marja ei ole antanut mitään päätöstä asiasta, uskova voi joko noudattaa toisen marjan päätöstä tai toimia edellä kuvatun oikeustieteellisen käytännön säännön mukaisesti (ts, istishab), mikä tarkoittaisi sitä, että hän pidättäytyy syömisestä ja juomisesta fajrin aikaan.
Pyydämme Kaikkivaltiasta Jumalaa, että hän tekisi meistä menestyksekkäitä olemalla kuuliaisia hänelle tässä siunatussa kuussa, että hän hyväksyisi tekomme ja katumuksemme, että hän antaisi syntimme anteeksi ja yhdistäisi meidät rakkauden ja hurskauden kautta. Kuten aina, viimeinen tunnelmamme on, että kaikki kiitollisuus kuuluu Jumalalle, maailmojen Herralle.
1. Pyhä Koraani 2:187, Muhammad Sarwarin käännös.
2. Ayatullah Abul Qasim al-Khoei, Islamilaiset lait, s. 106, nro 749.
3. Kukin menetelmä käyttää yksilöllisiä laskentaparametreja (esim, kulmia) fajr-, maghrib- (auringonlaskun jälkeinen) ja isha- (iltarukous) rukousten määrittämiseen.
4. Istishabin eli jatkuvuuden lainopillista periaatetta käytetään silloin, kun jollakulla on aiempi varmuus jostakin asiasta, jota seuraa nykyinen epäilys samasta asiasta.