Black Bear Ranch

Historioitsija Timothy Millerin mukaan yhteisö osti kiinteistön 22 500 dollarilla käyttäen rahaa useista eri lähteistä, muun muassa viihdeteollisuuden tukijoilta, sekä ”yhtä suurta odottamatonta enkelilahjaa” ja ”suuren LSD-kaupan tuottoja”. Viihdeteollisuudelta saadut rahat hankittiin tavalla, jota The New York Timesin Stephen Holden kuvailee ”emotionaaliseksi kiristykseksi” siteeraten Michael Tierraa:

Te tienaatte rahaa meidän elämäntyylillämme. On aika, että annatte osan takaisin meille.”

Vaikka he kamppailivat aluksi suunnittelun puutteen vuoksi, Black Bear Ranchin yhteisö oppi elämään omavaraisesti, sillä tila oli usein talvikuukausina pitkään lumen peitossa ja oli monen tunnin ajomatkan päässä lähimmästä kaupungista. Asukkaat onnistuivat keräämään suuria määriä elintarvikkeita ja lääkintätarvikkeita talven yli, ja he pystyivät hoitamaan erilaisia sairauksia ja lääketieteellisiä ongelmia paikan päällä, synnyttämään vauvoja ja antamaan eläinlääkärinhoitoa. Yhteisö opetti lapsiaan kotiopetuksessa ja huolsi työkaluja, kuten moottorisahoja ja autoja, ilman mekaanikkojen tarvetta. Kerätäkseen rahaa ruokaan ja tarvikkeisiin he löysivät töitä sammuttaakseen tulipaloja läheisissä metsissä.

Kommuunin jäsenet olivat keskeisiä organisoijia Ent Forestry -nimisessä osuuskunnassa, joka teki puiden istutus- ja metsänparannussopimuksia Yhdysvaltain metsänhoitolaitoksen ja Redwoodsin kansallispuiston kanssa ja tarjosi kommuunille tuloja useiden vuosien ajan.

Syrjäisestä sijainnistaan huolimatta kommuuni onnistui pitämään yllä kontakteja erilaisiin radikaaliin ryhmittymiin, mukaan lukien Helvetin Enkelit (Hell’s Angels) -järjestöihin ja Mustan Voiman (Black Power) ryhmiin. Radikaaleja – jopa puolisotilaallisia – vakaumuksia omaavien, jotka halusivat harjoittaa asekoulutusta ja mahdollisesti suojella radikaaleja poliittisia karkureita, ja monien pasifistien välillä oli jännitteitä. Yksi kommuunin perustajista, jota Kansasin yliopiston 60-luvun kommuuniprojekti haastatteli ja jota siteerataan Millerissä:

Meillä oli siellä koko joukko riippuvaisia ihmisiä, avuttomia, puolet heistä luki koko päivän sarjakuvia ja odotti, että joku sytyttäisi tulen, ja he heräilivät, kun haistoivat jotain paistuvaa. Niinpä perustimme Black Bear Get-With-It Party -puolueen, kirjoitimme uskontunnustuksen ja menimme naulaamaan sen kuin Martin Lutherin päärakennuksen oveen. Siinä luki: ”Tulimme tänne vallataksemme maailman ja oman elämämme, ja ensimmäisenä askeleena ilmoitamme, että valtaamme Black Bear Ranchin.” Se aiheutti suurta hämmennystä. Meidän taktiikkamme oli nousta aamunkoitteessa, syödä kulhollinen puuroa ja mennä töihin ja tehdä töitä koko päivän – ennenkuulumatonta, eikö? Huumeiden polttamisesta viis – töihin.”

Miller kirjoittaa myös, kuinka ”vahva yhteisöllisyys”, mukaan lukien rituaalinen peyoten käyttö, johti erilaisiin sosiaalisiin kokeiluihin, joihin kuuluivat muun muassa yksityisomistuksen lakkauttaminen ja myös ”parisuhteen” estävän säännön käyttöönotto, joka kielsi ketään nukkumasta saman kumppanin kanssa yli kahtena peräkkäisenä yönä, vaikkakin tällä oli katastrofaaliset seuraukset, kun sukupuolitauti levisi yhteisön keskuudessa. Huolimatta parittelukiellosta (jota pidettiin ”bourgoisen dekadenssina”), perinteiset paheksunnan tunteet palasivat takaisin, kun yritettiin selvittää, kuka oli maannut kenenkin kanssa, jotta tautia voitiin hoitaa:

Keksimme taulukon, johon merkitsimme, kuka makasi kenen kanssa, menimme vain alas ja laitoimme siihen pienen ”X:n”, ja kävi ilmi, että meidän täytyi mielestäni hoitaa kaikki. Mutta hauskinta oli se, että ihmiset katsoivat taulukkoa ja sanoivat: ”Joe, senkin paskiainen, petitkö minua sen ämmän kanssa?” Muistan, kun tulin ja sanoin: ”Katsokaa tuota Michaelin paskiaista, hän petti kaikkia!”. Ja katsokaa minua, minun nimeni vieressä ei ole yhtään merkkiä!”

Jossain vaiheessa Shivalila-nimisestä ryhmästä tuli osa kommuunia, kunnes muut jäsenet pyysivät heitä lähtemään. New York Sun kuvailee heitä ”happoa nauttivien, vauvoja palvovien hippien nomadiseksi kultiksi, joka etsi täydellistä paikkaa kasvattaa lapsia”, ja heitä johti mies nimeltä Gridley Wright.

Yhteisö ei koskaan hyväksynyt juurikaan sääntöjä, kuten Malcolm Terence toteaa: ”Anarkistit ovat hyviä monissa asioissa, mutta sääntöjen laatiminen ei kuulu niihin.” Hepatiitti-epidemian jälkeen he kielsivät istumisen keittiön tiskipöydällä, ja he kielsivät myös kermanerottimen kahvan kääntämisen, ”koska se teki ihmiset hulluiksi, kun ihmiset istuivat keittiössä ja leikkivät kermanerottimen kahvalla”.

Vastaa

Sähköpostiosoitettasi ei julkaista.