Joidenkin yhteisöjen ollessa uudelleen käynnistetyissä lukitusolosuhteissa ja liikkumisen ollessa rajoitettua kaikkialla muualla, kukaan ei julkaise kuvia hapantaikinastaan. Zoom-cocktailbileet ovat menettäneet uutuutensa, Netflix voi julkaista vain niin monta uutta sarjaa. Uutiset tuntuvat huonommilta joka päivä, mutta silti selaamme niitä pakonomaisesti läpi.
Meidät häiritsee sosiaalinen media, silti meillä on kasa kirjoja lukematta. Meillä on koko ajan tarkoitus mennä ulos, mutta emme jotenkin koskaan löydä aikaa. Olemme kyllästyneitä, velttoja, pelokkaita ja epävarmoja.
Mitä tämä tunne on?
John Cassian, munkki ja teologi kirjoitti 5. vuosisadan alussa muinaiskreikkalaisesta tunteesta nimeltä acedia. Tämän tunteen ”valtaama” mieli on ”kauhuissaan siitä, missä hän on, inhoaa huonettaan … Se ei salli hänen pysyä paikoillaan sellissään tai käyttää mitään vaivaa lukemiseen”. Hän tuntee:
sellaista ruumiillista velttoutta ja haukottelevaa nälkää kuin hän olisi pitkän matkan tai pitkittyneen paaston uuvuttama … Seuraavaksi hän vilkuilee ympärilleen ja huokaa, ettei kukaan tule tapaamaan häntä. Jatkuvasti sellissään ja ulos sieltä, hän katselee aurinkoa, ikään kuin se laskisi liian hitaasti.
Tämä kuulostaa pelottavan tutulta. Silti nimi, joka niin osuvasti kuvaa nykytilaamme, on kadonnut ajan ja käännöksen mukana.
Keskipäivän demoni
Etymologisesti acedia yhdistää negatiivisen etuliitteen a- kreikkalaiseen substantiiviin kēdos, joka tarkoittaa ”huolenpitoa, huolta tai surua”. Se kuulostaa välinpitämättömyydeltä, mutta Kassianin kuvaus osoittaa, että acedia on paljon pelottavampi ja monimutkaisempi asia.
Kassian ja muut varhaiskristityt kutsuivat acediaa ”keskipäivän demoniksi” ja kuvasivat sitä joskus ”ajatuksenjuoksuksi”. Heidän mielestään se ei kuitenkaan vaikuttanut kaupunkilaisiin tai edes yhteisöissä asuviin munkkeihin.
Pikemminkin acedia syntyi suoraan niistä tilallisista ja sosiaalisista rajoitteista, joita yksinäinen luostarielämä edellyttää. Nämä olosuhteet synnyttävät oudon yhdistelmän velttoutta, suuntautumatonta ahdistusta ja keskittymiskyvyttömyyttä. Yhdessä nämä muodostavat acedian paradoksaalisen tunteen.
Evagrius Pontuslainen sisällytti acedian niihin kahdeksaan ajatuksenjuoksuun, jotka hartaiden kristittyjen oli voitettava. Näistä acediaa pidettiin salakavalimpana. se hyökkäsi vasta sen jälkeen, kun munkit olivat voittaneet ahneuden, haureuden, ahneuden, surun, vihan, ylpeyden ja ylpeyden synnit.
Kassian, Evagriuksen oppilas, käänsi syntien luettelon latinaksi. Myöhempi 6. vuosisadan latinankielinen muokkaus antoi meille Seitsemän kuolemansyntiä. Tässä luettelossa acedia sisällytettiin sanaan ”laiskuus”, jonka nykyään yhdistämme laiskuuteen.
Acedia esiintyy kaikkialla keskiajan luostarikirjallisuudessa ja muussa kirjallisuudessa. Se oli keskeinen osa Bysantin valtakunnan tunnesanastoa, ja se esiintyy kaikenlaisissa ”intohimojen” (tai, tunteiden) luetteloissa lääketieteellisessä kirjallisuudessa ja sanakirjoissa sekä teologisissa tutkielmissa ja saarnoissa.
Sana esiintyi ensimmäisen kerran englanninkielisessä kirjakielessä painettuna vuonna 1607 kuvaamaan henkisen velttouden tilaa. Nykyään sitä ei kuitenkaan käytetä juuri lainkaan.
Tehdään kuin munkit
Kliininen psykologia on luokitellut tunteita ja mielentiloja uudelleen, joten sellaiset termit kuin ”melankolia” voivat kuulostaa arkaaiselta ja moralisoivalta.
Tunneilmaisut, normit ja skriptit muuttuvat ajan myötä ja vaihtelevat kulttuurien välillä. Ne merkitsevät ruumiillisten tuntemusten, ajatusmallien ja havaittujen sosiaalisten syiden tai vaikutusten muodostamia konstellaatioita.
Sen vuoksi, että nämä kokoonpanot ovat kulttuurisesti tai sosiaalisesti spesifisiä, yhteiskuntien muuttuessa myös niiden repertuaariin kuuluvat tunteet muuttuvat. Teologisen moralisoinnin vähentyessä, luostarivaikutuksesta puhumattakaan, acedia on suurelta osin kadonnut maallisesta sanastosta.
Nyt pandemia ja hallituksen reaktiot siihen luovat yhteiskunnalliset olosuhteet, jotka lähentelevät eräskin munkkien olosuhteita. Ei ehkä demoneja, mutta sosiaalinen media tarjoaa huonojen (tai harhaanjohtavien) uutisten tulvan.
Sosiaalinen etääntyminen rajoittaa fyysistä kontaktia. Lukitseminen kaventaa fyysistä tilaa ja liikkumista. Kotoa käsin työskentely tai työn menettäminen kokonaan mullistavat molemmat rutiinit ja tavat. Näissä olosuhteissa on ehkä aika tuoda termi takaisin.
Enemmän kuin etiketti
Acedian kielen elvyttäminen on kokemuksemme kannalta tärkeää kahdella tavalla.
Ensiksi se erottaa pakotetun eristäytymisen, jatkuvan epävarmuuden ja huonojen uutisten vyöryn aikaansaaman tunnekokonaisuuden kliinisistä termeistä, kuten ”masennus” tai ”ahdistus”.
Sanomalla: ”Minulla on acedia” voitaisiin laillistaa velttouden ja ahdistuksen tunteet oikeutetuiksi tunteiksi nykyisessä kontekstissamme ilman, että se herättäisi syyllisyyttä siitä, että muilla on asiat huonommin.
Toiseksi, ja mikä tärkeämpää, fyysiseen eristäytyneisyyteen liittyviä tunteita pahentaa emotionaalinen eristäytyneisyys – se kauhea tunne siitä, että tämä asia, jonka tunnen, on vain minun. Kun kokemus voidaan nimetä, siitä voidaan viestiä ja jopa jakaa.
Oppiessamme ilmaisemaan uusia tai aiemmin tuntemattomia tunteiden, aistimusten ja ajatusten muodostelmia, rakennamme tunnerepertuaaria, joka auttaa tunteiden säätelyssä. Kokemusten nimeäminen ja ilmaiseminen antaa meille mahdollisuuden vaatia jonkinlaista toimijuutta niiden käsittelyssä.
Kun me, kuten Kassianin autiomaamunkit, kamppailemme läpi oman ”sielun pitkän, pimeän teeaikamme”, voimme nimetä tämän kokemuksen, joka on nyt osa tunnerepertuaariamme.