(1963) Rabbi Abraham Joshua Heschel, ”Uskonto ja rotu”

Tammikuun 14. päivänä 1963 rabbi Abraham Joshua Heschel piti Chicagossa, Illinoisin osavaltiossa kokoontuneessa samannimisessä konferenssissa puheen ”Uskonto ja rotu”. Siellä hän tapasi tohtori Martin Luther Kingin, ja heistä tuli ystäviä. Rabbi Heschel marssi tohtori Kingin kanssa Selmassa, Alabamassa vuonna 1965. Rabbi Heschelin vuoden 1963 konferenssissa pitämä puhe on alla.

Ensimmäisessä uskontoa ja rotua käsitelleessä konferenssissa tärkeimmät osallistujat olivat farao ja Mooses. Mooseksen sanat olivat: ”Näin sanoo Herra, Israelin Jumala: Päästäkää kansani menemään, jotta he viettäisivät juhlaa minulle.” Kun taas farao torjui: ”Kuka on Herra, että minä kuulisin tämän äänen ja päästäisin Israelin menemään?” Farao vastasi: ”Kuka on Herra, että minä kuulisin tämän äänen ja päästäisin Israelin menemään? Minä en tunne Herraa, enkä sitä paitsi päästä Israelia menemään.”

Tuon huippukokouksen lopputulos ei ole päättynyt. Farao ei ole valmis antautumaan. Pakolaisuus alkoi, mutta se on vielä kaukana siitä, että se olisi saatu päätökseen. Itse asiassa Israelin lasten oli helpompi ylittää Punainen meri kuin neekerin ylittää tietyt yliopistokampukset.

Älkäämme väistelemättä mitään kysymyksiä. Älkäämme antako tuumaakaan periksi kiihkoilulle, älkäämme tehkö kompromisseja sydämettömyyden kanssa.

William Lloyd Garrisonin sanoin: ”Olen yhtä ankara kuin totuus ja yhtä tinkimätön kuin oikeus. Tästä aiheesta en halua ajatella, puhua tai kirjoittaa maltillisesti. Olen tosissani – en aio esittää epäselvyyksiä – en aio puolustella – en aio perääntyä tuumaakaan – ja minua tullaan kuulemaan.”

Religio ja rotu. Miten nämä kaksi voidaan lausua yhdessä? Uskonnon hengessä toimiminen on erossa olevan yhdistämistä, sen muistamista, että koko ihmiskunta on Jumalan rakastettu lapsi. Rodun hengessä toimiminen merkitsee elävän ihmiskunnan lihan pilkkomista, viiltämistä ja paloittelemista. Onko tämä tapa kunnioittaa isää: kiduttaa lastaan? Miten voimme kuulla sanan ”rotu” emmekä tuntea itseämme moitittavaksi?

Rotu normatiivisena oikeudellisena tai poliittisena käsitteenä kykenee laajenemaan pelottaviin mittasuhteisiin. Pelkkä ajatus, se laajenee ja muuttuu ajattelutavaksi, röyhkeyden valtatieksi sekä arvomaailman normiksi, joka ohittaa totuuden, oikeudenmukaisuuden ja kauneuden. Arvojen ja käyttäytymisen standardina rotu toimii kattavana oppina, rasismina. Ja rasismi on pahempaa kuin epäjumalanpalvelus. Rasismi on saatanallisuutta, hillitöntä pahuutta.

Vähän meistä näyttää tajuavan, kuinka salakavalaa, kuinka radikaalia, kuinka universaalia pahuutta rasismi on. Harva meistä tajuaa, että rasismi on ihmisen vakavin uhka ihmiselle, maksimaalinen viha minimaalisen järjen vastineeksi, maksimaalinen julmuus minimaalisen ajattelun vastineeksi.

Periaatteessa tämän konferenssin olisi pitänyt olla nimeltään ”Uskonto vai rotu”. Jumalaa ei voi palvoa ja samalla katsoa ihmistä kuin hevosta.

Vähän ennen kuolemaansa Mooses puhui kansalleen. ”Minä kutsun taivaan ja maan todistamaan teitä vastaan tänä päivänä: Minä olen asettanut eteenne elämän ja kuoleman, siunauksen ja kirouksen. Valitkaa elämä” (5. Moos. 30:19). Tämän konferenssin tavoitteena on ensinnäkin ilmaista selkeästi jyrkkä vaihtoehto. Kutsun taivaan ja maan todistamaan teitä vastaan tänä päivänä: Olen asettanut eteenne uskonnon ja rodun, elämän ja kuoleman, siunauksen ja kirouksen. Valitkaa elämä.

”Rotuun liittyvät ennakkoluulot, yleismaailmallinen inhimillinen sairaus, on ihmisessä olevan pahan vastahakoisinta puolta” (Reinhold Niebuhr), Jumalan olemassaolon petollista kieltämistä.

Mikä on epäjumala? Mikä tahansa jumala, joka on minun mutta ei sinun jumalasi, mikä tahansa jumala, joka on huolissaan minusta mutta ei sinusta, on epäjumala.

Usko Jumalaan ei ole pelkkä kuolemanjälkeinen vakuutussopimus. Rotuun tai uskontoon perustuva kiihkoilu on tunnustettava siksi, mitä se on: saatanallisuudeksi, jumalanpilkaksi.

Ihminen on monin tavoin erotettu kaikista kuudessa päivässä luoduista olennoista. Raamattu ei sano: Jumala loi kasvin tai eläimen; se sanoo: Jumala loi erilaisia kasveja ja erilaisia eläimiä (1. Moos. 1: 11 12, 21-25). Silmiinpistävänä vastakohtana se ei sano, Jumala loi erilaisia ihmisiä, erivärisiä ja -rotuisia ihmisiä; se julistaa, Jumala loi yhden ainoan ihmisen. Yhdestä ainoasta ihmisestä kaikki ihmiset polveutuvat.

Ajattelu ihmisestä valkoisen, mustan tai keltaisen mukaan on enemmän kuin virhe. Se on silmäsairaus, sielun syöpä.

Ihmisen lunastava ominaisuus on hänen kykynsä tuntea sukulaisuutensa kaikkien ihmisten kanssa. Silti on olemassa tappava myrkky, joka sytyttää silmän ja saa meidät näkemään rodun yleisyyden mutta ei ihmiskasvojen ainutlaatuisuutta. Pigmentti on se, mikä merkitsee. Neekeri on monille sieluille vieras. Maassamme on ihmisiä, joiden moraalinen herkkyys pimenee, kun he joutuvat kohtaamaan mustan ihmisen ahdingon.

Kuinka monta katastrofia meidän on käytävä läpi tajutaksemme, että koko ihmiskunta on osallisena yhden ihmisen vapaudessa; aina kun yhtä ihmistä loukataan, meitä kaikkia loukataan. Se, mikä alkaa joidenkin epätasa-arvoisuutena, päättyy väistämättä kaikkien epätasa-arvoisuutena.

Viitattaessamme tässä kirjoituksessa neekeriin meidän on tietenkin aina pidettävä yhtä lailla mielessä kaikkien rotuun, uskontoon, etniseen tai kulttuuriseen vähemmistöön kuuluvien yksilöiden ahdinko.

Tämän konferenssin tulisi omistautua neekerin ongelman lisäksi myös valkoisen ihmisen ongelmalle, ei ainoastaan värillisten ahdingolle vaan myös valkoisten tilanteelle, jokaisen meistä henkiseen substanssiin ja tilaan vaikuttavan sairauden parantamiselle. Tarvitsemme NAAAP:n, National Association for the Advancement of All People -järjestön. Rukous ja ennakkoluulot eivät voi asua samassa sydämessä. Palvonta ilman myötätuntoa on pahempaa kuin itsepetos; se on kauhistus.

Ongelma ei siis ole ainoastaan siinä, miten tehdä oikeutta värillisille, vaan myös siinä, miten lopettaa Jumalan nimen häpäiseminen häpäisemällä neekerin nimeä.

Sata vuotta sitten julistettiin vapautus. Valkoisen miehen on aika pyrkiä itsevapauteen, vapauttaa itsensä kiihkoilusta, lakata olemasta tukku halveksunnan orja, panettelun passiivinen vastaanottaja.

”Jälleen kerran näin kaikki ne sortotoimet, joita harjoitetaan auringon alla. Ja katso, sorrettujen kyyneleet, eikä heillä ollut ketään lohduttamassa heitä!” (Saarnaaja 4:1)

On olemassa sorron muoto, joka on tuskallisempi ja jyrkempi kuin fyysinen vamma tai taloudellinen puute. Se on julkinen nöyryytys. Omaatuntoani vaivaa se, että kasvoni, joiden iho ei sattumoisin ole tumma, ovat Jumalan kaltaisuutta säteilevien kasvojen sijasta tulleet otetuksi ylimielisen olettamuksen ja ylimielisyyden kuvaksi. Olipa se oikeutettua tai ei, minusta, valkoisesta miehestä, on tullut muiden silmissä ylimielisyyden ja teeskentelyn symboli, joka loukkaa muita ihmisiä ja loukkaa heidän ylpeyttään, jopa tahattomasti. Jo pelkkä läsnäoloni aiheuttaa loukkausta!

Sydämeni on sairas, kun ajattelen ahdistusta ja huokauksia, hiljaisia kyyneleitä, joita vuodatetaan öisin suurkaupunkiemme slummien ahtaissa asunnoissa, epätoivon tuskia, nöyryytyksen kuppia, joka valuu ylitse.

Murhaa koskeva rikos on käsin kosketeltavissa ja rangaistavissa lain mukaan. Loukkauksen synti on arvaamaton, näkymätön. Kun verta vuodatetaan, ihmissilmät näkevät punaista; kun sydän murskataan, vain Jumala jakaa tuskan.

Heprean kielessä yksi sana tarkoittaa molempia rikoksia. ”Verenvuodatus” on hepreaksi sana, joka tarkoittaa sekä murhaa että nöyryytystä. Laki vaatii: mieluummin pitäisi tulla tapetuksi kuin tehdä murha. Hurskaus vaatii: mieluummin pitäisi tehdä itsemurha kuin loukata ihmistä julkisesti. Talmud vaatii, että on parempi heittäytyä elävänä palavaan uuniin kuin nöyryyttää ihmistä julkisesti.

Suuren synnin tehnyt voi katua ja saada anteeksi. Mutta se, joka loukkaa ihmistä julkisesti, ei pääse osalliseksi tulevasta elämästä.

Jumalalla ei ole valtaa antaa anteeksi ihmisiä kohtaan tehtyjä syntejä. Meidän on ensin pyydettävä anteeksi niiltä, joita yhteiskuntamme on loukannut, ennen kuin pyydämme anteeksiantoa Jumalalta.

Päivä päivältä holhoamme instituutioita, jotka ovat näkyviä osoituksia ylimielisyydestä niitä kohtaan, joiden iho on erilainen kuin meidän. Teemme päivittäin yhteistyötä sellaisten ihmisten kanssa, jotka syyllistyvät aktiiviseen syrjintään.

Kuinka kauan vielä suvaitsen tai jopa osallistun ihmisten nolaamiseen ja nöyryyttämiseen tähtääviin tekoihin ravintoloissa, hotelleissa, busseissa tai puistoissa, työvoimatoimistoissa, julkisissa kouluissa ja yliopistoissa? Pitäisi mieluummin hävetä kuin saattaa muut häpeään.

Rabbimme opettivat: ”Ne, joita loukataan, mutta jotka eivät loukkaa, jotka kuulevat itseään solvattavan vastaamatta, jotka toimivat rakkauden kautta ja iloitsevat kärsimyksestä, heistä Raamattu sanoo: ’Ne, jotka rakastavat Herraa, ovat kuin aurinko, kun se nousee täydessä loistossaan’ (Tuom. 5:31).”

Lopettakaamme anteeksipyytelevä, varovainen ja arkailu. Rodulliset jännitteet ja riidat ovat sekä syntiä että rangaistusta. Neekerin ahdinko, suurkaupunkien rähjäiset alueet, eivätkö ne ole syntiemme hedelmiä?

Meistä kaikista on tullut laiminlyönnin ja vaikenemisen kautta osallisia laupeuden Jumalan edessä siihen epäoikeudenmukaisuuteen, jonka kansakuntamme miehet ovat tehneet neekereitä kohtaan. Laiminlyöntejämme on monia. Olemme jättäneet vaatimatta, vaatimatta, haastamatta, rankaisematta.”

Thomas Jeffersonin sanoin: ”Vapisen maani puolesta, kun mietin, että Jumala on oikeudenmukainen.”

On useita tapoja käsitellä huonoa omaatuntoamme. (1) Voimme lieventää vastuutamme; (2) voimme pitää neekerin poissa silmistämme; (3) voimme lievittää epäilyksemme viittaamalla saavutettuun edistykseen; (4) voimme siirtää vastuun tuomioistuimille; (5) voimme vaientaa omantuntomme viljelemällä välinpitämättömyyttä; (6) voimme omistaa mielemme paljon ylevämmille kysymyksille.

(1) Nykyaikaisella ajattelulla on taipumus lieventää henkilökohtaista vastuuta. Kun ymmärrämme ihmisluonnon monimutkaisuuden, yksilön ja yhteiskunnan, tietoisuuden ja alitajunnan keskinäisen suhteen, meidän on vaikea erottaa tekoa olosuhteista, joissa se tehtiin. Innostuksemme sammuu helposti, kun ymmärrämme kohtaamamme ongelman laajuuden ja monimutkaisuuden sekä ne valtavat esteet, joita kohtaamme yrittäessämme panna täytäntöön 13. ja 14. lisäyksessä sekä korkeimman oikeuden vuonna 1954 tekemässä päätöksessä vahvistettua filosofiaa. Tämä yleinen suuntaus on kuitenkin kaikista tärkeistä oikaisuistaan ja oivalluksistaan huolimatta usein hämärtänyt olennaisen näkemyksemme ja auttanut omaatuntoamme kasvattamaan vaakakuppia: tekosyitä, teeskentelyä, itsesääliä. Syyllisyydentunne voi kadota; mikään rikos ei ole ehdoton, mikään synti ei ole vailla anteeksipyyntöä. Ihmismielen rajoissa suhteellisuus voi olla totta ja armollista. Mutta mielen ulottuvuus kattaa vain sirpaleen yhteiskunnasta, muutaman hetken historiasta; se ajattelee sitä, mitä on tapahtunut, eikä pysty kuvittelemaan, mitä olisi voinut tapahtua. Omatuntoni vaivoja on helppo parantaa – jopa silloin, kun tuska, josta olen vastuussa, jatkuu taukoamatta.

(2) Toinen tapa käsitellä huonoa omaatuntoa on pitää neekeri poissa näkyvistä.

Sana julistaa: Rakasta lähimmäistäsi! Teemme siis mahdottomaksi sen, että hän voisi olla lähimmäinen. Annetaan neekerin muuttaa naapurustoon, ja hulluus valtaa asukkaat. Lainatakseni Christian Century -lehden pääkirjoitusta 26. joulukuuta 1962:

Neekerin gettoutuminen amerikkalaisessa yhteiskunnassa on lisääntymässä. Kolme miljoonaa neekeriä – noin kuudesosa maan neekeriväestöstä – on nyt ahtautunut viiteen suurimpaan pohjoisen metropolikeskukseen. Neekerien vieraantuminen amerikkalaisen elämän valtavirrasta etenee vauhdilla. Neekeri huomaa surukseensa, että se liikkuvuus, jonka hän saavutti vapautusjulistuksen ja perustuslain 13. ja 14. lisäyksen myötä lähes sata vuotta sitten, antaa hänelle vain mahdollisuuden siirtyä ghetosta toiseen. Yhdysvaltojen valkoiset ihmiset soveltavat edelleen osittaista apartheidia – taloudellista, sosiaalista, poliittista ja uskonnollista – pitääkseen neekerit eristettyinä kansakunnan sosiaalisesta, kulttuurisesta ja uskonnollisesta yhteisöstä erilaisin painostuksin, joista osa on avoimia ja osa peiteltyjä, ja tuloksena on mustia saarekkeita, joita ympäröi valtava valkoinen meri. Tällaiset amerikkalaisen yhteiskunnan erillisalueet eivät ainoastaan tuhoa kansakunnan yhteenkuuluvuutta vaan myös loukkaavat neekerin ihmisarvoa ja rajoittavat hänen mahdollisuuksiaan. Nämä erilliset saaret ovat myös kiusallisia valkoisille, jotka haluavat avoimen yhteiskunnan mutta ovat halveksimansa järjestelmän loukussa. Rajoitetut asumismahdollisuudet ovat pahin rikkomus. Niin kauan kuin Amerikan esikaupunkialueiden rodullisesti eksklusiiviset mallit jatkuvat, neekeri pysyy maanpakolaisena omassa maassaan.

(3) Joillekin amerikkalaisille neekerin tilanne näyttää tahroistaan ja tahroistaan huolimatta oikeudenmukaiselta ja siistiltä. Niin monia vallankumouksellisia muutoksia on tapahtunut kansalaisoikeuksien alalla, niin monia hyväntekeväisyystekoja tehdään; niin paljon säädyllisyyttä säteilee yötä päivää. Vaatimuksemme ovat vaatimattomat, epäoikeudenmukaisuuden tuntemuksemme siedettävää ja arkaa, moraalinen suuttumuksemme ohimenevää, mutta inhimillinen väkivalta on loputonta, sietämätöntä ja pysyvää. Omatunto rakentaa rajojaan, on altis väsymykselle, kaipaa lohtua. Kuitenkin ne, joita loukataan, ja Hän, joka asuu ikuisuudessa, eivät horrosta eivätkä nuku.

(4) Useimmat meistä tyytyvät delegoimaan ongelman tuomioistuimille, ikään kuin oikeus olisi ammattilaisten tai asiantuntijoiden asia. Mutta oikeudenmukaisuuden toteuttaminen on se, mitä Jumala vaatii jokaiselta ihmiseltä: se on ylin käsky, jota ei voi täyttää sijaiskäyttäjänä.

Vanhurskauden ei pidä asua vain siellä, missä oikeutta oikeudellisesti toteutetaan. On monia tapoja kiertää lakia ja paeta oikeuden käsivartta. Vain harvat väkivallanteot tulevat tuomioistuinten tietoon. Yleensä niillä, jotka osaavat käyttää hyväkseen, on taito perustella tekonsa, kun taas niillä, joita on helppo käyttää hyväkseen, ei ole taitoa puolustaa omaa asiaansa. Ne, jotka eivät käytä eivätkä tule hyväksikäytetyiksi, ovat valmiita taistelemaan, kun heidän omia etujaan loukataan; he eivät puutu asiaan, kun asia ei koske heitä henkilökohtaisesti. Kuka puolustaa avuttomia? Kuka estää epäoikeudenmukaisuuden epidemian, jota mikään oikeusistuin ei kykene pysäyttämään?

Tietyllä tavalla profeetan kutsumusta voidaan kuvata asianajajan tai mestarin kutsumukseksi, joka puhuu niiden puolesta, jotka ovat liian heikkoja puolustamaan omaa asiaansa. Itse asiassa profeettojen pääasiallinen toiminta oli väliintuloa, muistuttamista toisille ihmisille aiheutetuista vääryyksistä, sekaantumista asioihin, jotka eivät näennäisesti kuuluneet heille eivätkä olleet heidän vastuullaan. Varovainen mies on se, joka huolehtii omista asioistaan ja pysyy erossa kysymyksistä, jotka eivät liity hänen omiin etuihinsa, erityisesti silloin, kun häntä ei ole valtuutettu puuttumaan asioihin – ja lesket ja orvot eivät antaneet profeetoille mitään valtuuksia puolustaa heidän asiaansa. Profeetta on henkilö, joka ei suvaitse toisille tehtyjä vääryyksiä, joka paheksuu toisten ihmisten loukkauksia. Hän jopa kehottaa muita toimimaan köyhien puolustajina. Jesaja osoittaa vetoomuksensa jokaiselle yhteisön jäsenelle, ei ainoastaan tuomareille:

Katsokaa oikeutta, auttakaa sorrettuja,
tuomitkaa orpoja, puolustakaa leskiä.
Jesaja 1:17

On olemassa paha asia, jonka useimmat meistä suvaitsevat ja jopa syyllistyvät siihen: välinpitämättömyys pahaa kohtaan. Me pysymme neutraaleina, puolueettomina emmekä helposti liikuttuneina toisille ihmisille tehdyistä vääryyksistä. Välinpitämättömyys pahaa kohtaan on salakavalampaa kuin itse paha; se on yleisempää, tarttuvampaa, vaarallisempaa. Hiljaisena oikeutuksena se mahdollistaa sen, että paha purkautuu poikkeuksena, josta tulee sääntö ja joka puolestaan hyväksytään.

Profeettojen suuri panos ihmiskunnalle oli välinpitämättömyyden pahuuden löytäminen. Ihminen voi olla kunniallinen ja synkkä, hurskas ja syntinen.

Profeetta on ihminen, joka kärsii toisille tehdyistä vahingoista. Aina kun tehdään rikos, profeetta on ikään kuin uhri ja saalis. Profeetan vihaiset sanat huutavat. Jumalan viha on valitusta. Kaikki profetia on yhtä suurta huudahdusta: Jumala ei suhtaudu välinpitämättömästi pahaan! Hän on aina huolissaan, Häneen vaikuttaa henkilökohtaisesti se, mitä ihminen tekee ihmiselle. Hän on paatoksen Jumala.

(6) Tuomitessaan pappeja, jotka liittyivät tohtori Martin Luther King Jr:n seuraan protestoidessaan paikallisia lakeja ja käytäntöjä vastaan, jotka kielsivät perustuslailliset vapaudet kansalaisryhmiltä rotunsa perusteella, eräs valkoinen saarnaaja julisti: ”Papin tehtävä on johdattaa ihmisten sielut Jumalan luo, ei aiheuttaa hämmennystä sotkeutumalla ohimeneviin yhteiskunnallisiin ongelmiin.”

Kontrastina tähän määritelmään profeetat julistavat intohimoisesti, että Jumala itse on huolissaan ”ohimenevistä yhteiskunnallisista ongelmista”, yhteiskunnan epäkohdista, markkinapaikan asioista.

Mikä on profeetan olemuksen ydin? Profeetta on henkilö, joka pitää Jumalaa ja ihmisiä yhdessä ajatuksessa yhtä aikaa, kaikkina aikoina. Meidän tragediamme alkaa Jumalan erottelusta, maallisen ja pyhän kahtiajaosta. Olemme enemmän huolissamme dogmien puhtaudesta kuin rakkauden eheydestä. Ajattelemme Jumalaa menneessä aikamuodossa emmekä suostu ymmärtämään, että Jumala on aina läsnä eikä koskaan, koskaan menneisyydessä; että Jumala voi olla läheisemmin läsnä slummeissa kuin kartanoissa, niiden kanssa, jotka kärsivät sydämettömien pahoinpitelystä.

Joukossamme on tietenkin monia, joiden ansiot suhtautumisessa neekereihin ja muihin vähemmistöryhmiin ovat tahrattomat. Rehellinen arvio yhteiskuntamme moraalisesta tilasta kuitenkin paljastaa: Jotkut ovat syyllisiä, mutta kaikki ovat vastuussa. Jos myönnämme, että julkinen mielipideilmasto vaikuttaa jossain määrin yksilöön, yksilön rikos paljastaa yhteiskunnan korruption. Yhteiskunnassa, joka ei suhtautuisi välinpitämättömästi kärsimykseen ja joka olisi tinkimättömän kärsimätön julmuutta ja valheellisuutta kohtaan, rotusyrjintä olisi pikemminkin harvinaista kuin yleistä.

Että tasa-arvo on hyvä asia, hieno päämäärä, voidaan yleisesti hyväksyä. Se, mikä puuttuu, on käsitys eriarvoisuuden hirvittävyydestä. Profeetallisen uskon näkökulmasta katsottuna oikeudenmukaisuuden ahdinko on Jumalan ahdinko.

Tietysti yhä useammat ihmiset tulevat tietoisiksi neekeriongelmasta, mutta he eivät ymmärrä, että se on henkilökohtainen ongelma. Ihmiset pelkäävät yhä enemmän sosiaalisia jännitteitä ja häiriöitä. Niin kauan kuin yhteiskuntamme on kuitenkin enemmän huolissaan rotukiistojen ehkäisemisestä kuin nöyryytyksen, kiistojen aiheuttajan, ehkäisemisestä, sen moraalinen tila on todellakin masentava.

Rotusuhteiden historia on painajainen. Kaikkien ihmisten tasa-arvo, joidenkin mielestä latteus, on edelleen skandaali monille sydämille. Eriarvoisuus on ihanteelliset puitteet vallan väärinkäytölle, täydellinen oikeutus ihmisen julmuudelle ihmistä kohtaan. Tasa-arvo on este sydämettömyydelle, sillä se asettaa rajoja vallalle. Ihmiskunnan historiaa voidaankin kuvata vallan ja tasa-arvon välisen jännitteen historiana.

Tasa-arvo on ihmissuhde, johon liittyy sekä vaatimus että tunnustaminen. Vaatimukseni tasa-arvosta perustuu loogisesti siihen, että tunnustan kanssaihmisteni samanlaisen vaatimuksen. Enkö menetä omia oikeuksiani kieltämällä lähimmäisiltäni ne oikeudet, joita vaadin itselleni?

Ei ole ihmiskunta se, joka varustaa taivaan luovuttamattomilla tähdillä. Ei yhteiskunta anna jokaiselle ihmiselle luovuttamattomia oikeuksia. Kaikkien ihmisten tasa-arvo ei johdu ihmisen viattomuudesta tai hyveellisyydestä. Ihmisten tasa-arvo johtuu Jumalan rakkaudesta ja sitoutumisesta kaikkiin ihmisiin.

Ihmisen perimmäinen arvo ei johdu hänen hyveellisyydestään eikä hänen uskostaan. Se johtuu Jumalan hyveestä, Jumalan uskosta. Siellä, missä näkee jäljen ihmisestä, on Jumalan läsnäolo. Ikuisuuden näkökulmasta meidän tunnustuksemme kaikkien ihmisten tasa-arvoisuudesta näyttää yhtä anteliaalta teolta kuin sen tunnustaminen, että tähdillä ja planeetoilla on oikeus olla.

Miten voin pidättää muilta sen, mikä ei kuulu minulle?

Tasa-arvo uskonnollisena käskynä menee pidemmälle kuin yhdenvertaisuuden periaate lain edessä. Tasa-arvo uskonnollisena käskynä merkitsee henkilökohtaista osallisuutta, yhteyttä, keskinäistä kunnioitusta ja huolenpitoa. Se tarkoittaa sitä, että minua loukkaa, kun neekeri loukkaantuu. Se merkitsee sitä, että suren aina, kun neekeri menettää äänioikeutensa:

Haulikon laukaukset, jotka on ammuttu James Meredithin isän talossa Kosciuskossa Mississippin osavaltiossa, saavat meidät itkemään häpeästä, missä ikinä olemmekin.

Ei ole mitään paljastavampaa oivallusta: Jumala on yksi, ja ihmiskunta on yksi. Ei ole mitään pelottavampaa mahdollisuutta: Jumalan nimeä voidaan häpäistä.

Jumala on jokaisen ihmisen sukutaulu. Hän on joko kaikkien ihmisten Isä tai ei kenenkään. Jumalan kuva on joko jokaisessa ihmisessä tai ei missään ihmisessä.

Moraalifilosofian näkökulmasta meidän velvollisuutemme on kunnioittaa jokaista ihmistä. Tällainen kunnioitus on kuitenkin riippuvainen yksittäisen ihmisen moraalisista ansioista. Uskonnollisen filosofian näkökulmasta katsottuna velvollisuutemme on osoittaa kunnioitusta ja myötätuntoa jokaista ihmistä kohtaan tämän moraalisista ansioista riippumatta. Jumalan liitto on kaikkien ihmisten kanssa, emmekä saa koskaan unohtaa kaikkien ihmisten jumalallisen arvokkuuden tasa-arvoa. Jumalan kuva on sekä rikollisessa että pyhimyksessä. Kuinka kunnioitukseni ihmistä kohtaan voi riippua hänen ansiostaan, jos tiedän, että Jumalan silmissä saatan itse olla ansioton!

Ei sinun pidä tehdä itsellesi jumalankuvaa tai mitään Jumalan kaltaista. Kuvien tekemistä ja palvomista pidetään kauhistuksena, joka tuomitaan kiivaasti Raamatussa. Maailma ja Jumala eivät ole samaa olemusta. Jumalalle ei voi olla ihmisen tekemiä symboleja.

Ja kuitenkin maailmassa on jotain, jota Raamattu pitää Jumalan symbolina. Se ei ole temppeli tai puu, se ei ole patsas tai tähti. Jumalan symboli on ihminen, jokainen ihminen. Kuinka merkittävää onkaan se, että termiä tselem, jota käytetään usein tuomitsevassa merkityksessä ihmisen luomasta Jumalan kuvasta, samoin kuin termiä demuutti, kaltaisuus, josta Jesaja väittää (40:18), ettei mitään demuuttia voi soveltaa Jumalaan – käytetään nimittämään ihmistä Jumalan kuvana ja kaltaisuutena. Ihmistä, jokaista ihmistä, on kohdeltava sillä kunnioituksella, joka kuuluu kuninkaiden kuningasta edustavalle kaltaisuudelle.

On monia motiiveja, joista ennakkoluulot saavat ravintonsa, monia syitä halveksia köyhiä, pitää vähäosaisia paikoillaan. Raamattu kuitenkin vaatii, että köyhien edut ovat etusijalla rikkaiden etuihin nähden. Profeetat puoltavat köyhiä.

Jumala etsii takaa-ajajaa (Saarnaaja 3:15), vaikka takaa-ajaja olisikin vanhurskas ja takaa-ajaja paha, koska ihmisen tila on Jumalan asia. Ihmisen syrjiminen on sen halveksimista, mitä Jumala vaatii.

Se, joka sortaa köyhää, loukkaa Luojaansa;
Mutta se, joka on ystävällinen hädänalaiselle, kunnioittaa häntä.
Sananlaskut 14:31; vrt. 17:15

Käyttäytymistapamme ja laiminlyöntimme on häpeä, joka ei saa jatkua ikuisesti. Tämä ei ole valkoisen miehen maailma. Tämä ei ole värillisten miesten maailma. Tämä on Jumalan maailma. Kenelläkään ihmisellä ei ole sijaa tässä maailmassa, joka yrittää pitää toisen ihmisen paikallaan. Valkoisen miehen on aika tehdä parannus. Emme ole onnistuneet käyttämään avoinna olevia väyliä kasvattaaksemme ihmisten sydämiä ja mieliä, jotta voisimme samaistua niihin, jotka ovat vähäosaisia. Katumus on kuitenkin muutakin kuin katumusta ja katumusta synneistä, tehdyistä vahingoista. Katumus merkitsee uutta näkemystä, uutta henkeä. Se merkitsee myös toimintatapaa.

Rasismi on paha, jolla on valtava voima, mutta Jumalan tahto ylittää kaikki voimat. Antautuminen epätoivoon on antautumista pahalle. On tärkeää tuntea ahdistusta, on syntiä vajota epätoivoon.

Tarvitsemme sydämen, älykkyyden ja varallisuuden täydellistä mobilisointia rakkauden ja oikeudenmukaisuuden hyväksi. Jumala etsii ihmistä, odottaa ja toivoo ihmisen tekevän hänen tahtonsa.

Käytännöllisintä ei ole itkeä vaan toimia ja uskoa Jumalan apuun ja armoon yrittäessämme toteuttaa hänen tahtoaan.

Tämä maailma, tämä yhteiskunta voidaan lunastaa. Jumalalla on osuutensa moraalisessa ahdingossamme. En voi uskoa, että Jumala kukistuu.

Kohtaamamme on inhimillinen hätätilanne. Tarvitaan paljon omistautumista, viisautta ja jumalallista armoa, jotta voimme poistaa tuon massiivisen alemmuudentunteen, hiipivän katkeruuden. Se vaatii korkeatasoista mielikuvituksellista myötätuntoa, jatkuvaa yhteistyötä sekä ajattelussa että toiminnassa, niin yksilöiltä kuin instituutioiltakin, jotta voimme kitkeä pois turhautumisen muistot, kaunan juuret.

Meidän on toimittava silloinkin, kun taipumukset ja etunäkökohdat vastustavat tasa-arvoa. Inhimillinen oman edun tavoittelu on usein meidän Nemesis! Uskon rohkeus on se, joka lunastaa meidät. Usko on sitä, että on tavanomaisia ajatuksiaan edellä, että ylittää sekavat motiivit, että nousee itseään kantapään kautta. Pelkkä tieto tai usko on liian heikkoa ollakseen parannuskeino ihmisen ihmisvihamielisyyteen, ihmisen taipumukseen veljemurhaan. Ainoa lääke on henkilökohtainen uhraus: luopua, hylätä se, mikä tuntuu rakkaalta ja jopa uskottavalta suuremman totuuden vuoksi; tehdä enemmän kuin on valmis ymmärtämään Jumalan vuoksi. Tarvitaan läpimurto, toiminnan harppaus. Se on teko, joka puhdistaa sydämen. Se on teko, joka pyhittää mielen. Teko on koetus, koettelemus ja riski.

Neekerin ahdingosta on tultava tärkein huolemme. Uskonnollisen perinteemme valossa katsottuna neekeriongelma on Jumalan lahja Amerikalle, rehellisyytemme koetinkivi, suurenmoinen hengellinen tilaisuus.

Ihmiskunta voi kukoistaa vain silloin, kun sitä haastetaan, kun sitä kehotetaan vastaamaan uusiin vaatimuksiin, tavoittelemaan uusia korkeuksia. Kuvitelkaa, kuinka omahyväisiä, omahyväisiä, tyhjänpäiväisiä ja typeriä olisimme, jos meidän täytyisi elää pelkällä hyvinvoinnilla. Meidän on ymmärrettävä, että uskonto ei ole tunteellisuutta, että Jumala ei ole suojelija. Uskonto on vaatimus, Jumala on haaste, joka puhuu meille inhimillisten tilanteiden kielellä. Hänen äänensä kuuluu historian ulottuvuudessa.

Maailmankaikkeus on valmis. Suurempi mestariteos, joka on vielä keskeneräinen, jota vielä luodaan, on historia. Suuren suunnitelmansa toteuttamiseksi Jumala tarvitsee ihmisen apua. Ihminen on ja on Jumalan väline, jota hän voi käyttää tai olla käyttämättä suuren suunnitelman mukaisesti. Elämä on savea, ja vanhurskaus on se muotti, johon Jumala haluaa historian muotoutuvan. Mutta sen sijaan, että ihminen muokkaisi savea, hän vääristää muotoa. Jumala tarvitsee armoa, vanhurskautta; hänen tarpeitaan ei voida tyydyttää avaruudessa, istumalla kirkonpenkissä tai vierailemalla temppeleissä, vaan historiassa, ajassa. Juuri historian piirissä ihmiselle on annettu Jumalan tehtävä.”

On niitä, jotka väittävät, että tilanne on liian vakava, jotta voisimme tehdä asialle paljon, että kaikki, mitä voisimme tehdä, olisi ”liian vähän ja liian myöhään”, että käytännöllisintä, mitä voimme tehdä, on ”itkeä” ja epätoivo. Jos tällainen viesti on totta, Jumala on puhunut turhaan.

Sellainen viesti on neljä tuhatta vuotta liian myöhään. Se on hyvää babylonialaista teologiaa. Sillä välin on tapahtunut tiettyjä asioita: Aabraham, Mooses, profeetat, kristillinen evankeliumi.

Historia ei ole pelkkää pimeyttä. Oli hyvä, että Mooses ei opiskellut teologiaa tuon sanoman opettajien johdolla, muuten olisin yhä Egyptissä rakentamassa pyramideja. Aabraham oli aivan yksin pakanuuden maailmassa; vaikeudet, joita hän kohtasi, olivat tuskin vähemmän vakavia kuin meidän vaikeutemme.

Suurin harhaoppi on epätoivo, epätoivo ihmisten voimasta hyvyyteen, ihmisten voimasta rakkauteen.

Meille ei riitä, että kehotamme hallitusta. Meidän on näytettävä esimerkkiä, ei pelkästään tunnustettava neekeri, vaan toivotettava hänet tervetulleeksi, ei vastahakoisesti vaan iloisesti, iloittava siitä, että hän saa nauttia siitä, mikä hänelle kuuluu. Me kaikki olemme faraoita tai faraoiden orjia. On surullista olla faraon orja. On kauheaa olla farao.”

Päivittäin meidän tulisi tehdä tiliä ja kysyä: Mitä olen tänään tehnyt lievittääkseni ahdistusta, lievittääkseni pahaa, estääkseni nöyryytystä?

Olkoon jokaisessa ihmisessä profeetan jyvä!

Huolemme on ilmaistava ei symbolisesti vaan kirjaimellisesti; ei vain julkisesti vaan myös yksityisesti; ei vain satunnaisesti vaan säännöllisesti.

Mitä tarvitsemme, on jokaisen meistä osallistuminen yksilöinä. Tarvitsemme levottomuutta, jatkuvaa tietoisuutta epäoikeudenmukaisuuden hirvittävyydestä.

Huolenpidon neekerin ihmisarvosta on oltava uskontunnustuksemme nimenomainen periaate. Se, joka loukkaa neekeriä, olipa kyseessä maanomistaja tai työnantaja, tarjoilija tai myyjä, on syyllistynyt Jumalan majesteettisuuden loukkaamiseen. Kenelläkään papilla tai maallikolla ei ole oikeutta kyseenalaistaa periaatetta, jonka mukaan Jumalan kunnioittaminen ilmenee kunnioituksena ihmistä kohtaan, että pelon, jota meidän on tunnettava sen varalta, ettemme loukkaa tai nöyryytä ihmistä, on oltava yhtä ehdoton kuin Jumalan pelko. Väkivaltateko on häpäisy. Ylimielisyys ihmistä kohtaan on jumalanpilkkaa Jumalaa kohtaan.”

Paavi Johannes XXIII:n sanoin, avatessaan kahdenkymmenen ensimmäisen ekumeenisen konsiilin, ”jumalallinen kaitselmus johdattaa meidät ihmissuhteiden uuteen järjestykseen”. Historia on tehnyt meistä kaikista naapureita. Moraalisen keskinkertaisuuden ja itsetyytyväisyyden aika on ohi. Nyt on radikaalin sitoutumisen ja radikaalin toiminnan aika.

Älkäämme unohtako Jaakobin poikien tarinaa. Joosef, unien uneksija, joutui omien veljiensä myytäväksi orjaksi. Mutta lopulta juuri Joosef nousi pelastajaksi niille, jotka olivat myyneet hänet vankeuteen.

Kansakunta makaa huokaillen, pelon, turhautumisen ja epätoivon ahdistamana. Ehkä on Jumalan tahto, että tulevaisuuden Joosefien joukossa on monia, jotka ovat joskus olleet orjia ja joiden iho on tumma. Neekereiden suuret hengelliset voimavarat, heidän kykynsä iloon, heidän hiljainen jaloutensa, heidän kiintymyksensä Raamattuun, heidän palvontakykynsä ja innostuksensa voivat osoittautua siunaukseksi koko ihmiskunnalle.

Profeetta Aamoksen sanoin (5:24):
Vyöryköön oikeudenmukaisuus niin kuin vedet,
ja vanhurskaus niin kuin väkevä virta.

Mahtava virta, joka ilmaisee loputtoman, vyöryvän, taistelevan liikkeen kiihkeyttä – ikään kuin esteet olisi huuhdottava pois, jotta oikeus toteutuisi. Mikään kivi ei ole niin kova, ettei vesi voisi lävistää sitä. ”Mutta vuori putoaa ja murtuu, ja kallio poistuu paikaltaan; vedet kuluttavat kivet” (Job 14:18 f.). Oikeudenmukaisuus ei ole pelkkä normi, vaan taisteleva haaste, levoton draivi.

Hurskaus pelkkänä sivuvirtana, joka ruokkii inhimillisten etujen suunnatonta virtaa, uupuu helposti, ja sitäkin helpommin sitä käytetään väärin. Mutta vanhurskaus ei ole pisara; se on Jumalan voima maailmassa, virta, kiihkeä draivi, täynnä mahtavuutta ja majesteettisuutta. Aalto on tukahdutettu, pyyhkäisy on estetty. Silti mahtava virta murtaa kaikki padot.

Oikeudenmukaisuus, siitä näyttävät ihmiset olevan yhtä mieltä, on periaate, normi, kaikkein tärkein ihanne. Me kaikki vaadimme, että sen pitäisi olla – mutta se ei ehkä ole. Profeettojen silmissä oikeudenmukaisuus on enemmän kuin ajatus tai normi: oikeudenmukaisuus on ladattu Jumalan kaikkivoipaisuudella. Sen, minkä pitäisi olla, tulee olla!

Vastaa

Sähköpostiosoitettasi ei julkaista.