Jeroboam I. war der erste König des Nordreichs Israel, zu dem zehn der zwölf Stämme Israels gehörten. Die Bibel berichtet über seinen Aufstieg zur Macht in 1. Könige 11:26-14:20. Er regierte 22 Jahre lang, von 930-909 v. Chr.
Jeroboam I. stammte nicht aus dem Geschlecht Davids. Er war einer von Salomos Verwaltern, aber durch den Propheten Ahija zwang Gott ihn, sich aufzulehnen, und versprach ihm eine Dynastie, die so dauerhaft sein sollte wie die Davids – solange er Gott gehorchte.
„Wenn du tust, was ich dir gebiete, und mir gehorsam bist und tust, was in meinen Augen recht ist, indem du meine Gebote und Weisungen befolgst, wie mein Knecht David es getan hat, werde ich mit dir sein. Ich werde dir eine Dynastie errichten, die so beständig ist wie die, die ich für David errichtet habe, und ich werde dir Israel geben.“ -1. Könige 11:38
Seine Herrschaft sollte Davids Nachkommen demütigen (1. Könige 11:39), indem er ihr Königreich zersplitterte, während er Davids Linie die Stadt Jerusalem, in der Gottes Tempel stand (2. Samuel 7), behalten ließ. Doch anstatt Gott zu gehorchen, führte Jerobeam Israel in die Irre und rebellierte offen gegen ihn. Tatsächlich wird Jerobeam in den Büchern der Könige als derjenige bezeichnet, der Israel zur Sünde verführte (2. Könige 17,22). Anstatt gesegnet zu werden, wurde seine Herrschaft zu einem Schandfleck in der Geschichte Israels, und seine Familie wurde verflucht. Gegen Ende von Jerobeams Herrschaft sprach Gott erneut durch Ahija zu ihm, aber diesmal erteilte er ihm eine der schärfsten Zurechtweisungen in der Bibel:
„Du hast mehr Böses getan als alle, die vor dir lebten.“ -1. Könige 14:9
In 1. Könige und 2. Chronik können wir viel über Jerobeam I. erfahren. Aber es gibt auch einige Kontroversen darüber, wie er in der Bibel dargestellt wird. Aus der Sicht der Schriftgelehrten, die die Bücher Könige und Chronik schrieben und aufbewahrten, hat Jerobeam die Tora aufgegeben und den Untergang des Nordreiches durch die Assyrer eingeleitet. Einige Bibelwissenschaftler sind jedoch der Ansicht, dass Jerobeams Zeitgenossen seine Indiskretionen wahrscheinlich als eine Rückkehr zur Tradition gesehen hätten.
Hier ist, was wir über Jerobeam I. wissen.
Fakten über Jerobeam
Alles, was wir über Jerobeam wissen, stammt aus 1 Könige 11:26-14:20 und 2 Chronik 9:29-13:20. Die Septuaginta enthält einige zusätzliche Details (z. B. die Behauptung, dass seine Mutter eine Prostituierte war), aber Wissenschaftler bezweifeln die Verlässlichkeit dieser Zusätze oder lehnen sie ganz ab.
Er stammte aus dem Stamm Ephraim
Eines der wenigen Hintergrunddetails, die uns die Bibel über Jerobeam gibt, ist, dass er ein Ephraimiter war. Der Stamm Ephraim stammte von Josephs gleichnamigem Sohn ab. Als sich Israel in zwei Königreiche aufteilte, richtete Jerobeam sein königliches Quartier in Sichem ein, einer Stadt im Gebiet Ephraims (1. Könige 12,25). Später bezeichneten die Propheten manchmal das gesamte Königreich als „Ephraim“ (Jeremia 31:9, Hosea 5:3).
Er war einer von Salomos Beamten
Verärgert darüber, dass Salomo sich entschloss, anderen Göttern zu folgen, sagte Jahwe zu ihm: „Weil du dich so verhältst und meinen Bund und meine Gebote nicht eingehalten hast, werde ich dir das Königreich ganz sicher entreißen und es einem deiner Untergebenen geben“ (1. Könige 11:11).
Jeroboam war dieser Untergebene.
Solomon ließ Arbeiter in Jerusalem Terrassen bauen und eine Lücke in der Mauer schließen. Jerobeam war einer von ihnen, und als Salomo „sah, wie gut der junge Mann seine Arbeit machte, setzte er ihn über die gesamte Arbeiterschaft der Stämme Josephs ein“ (1 Könige 11,28). Die Stämme Ephraim und Manasse sahen also in Jerobeam einen Anführer und jemanden, der in ihrem Namen mit dem König sprechen konnte.
Jeroboam rebellierte gegen den König
Das erste, was die Bibel über Jerobeam sagt, ist, dass er „sich gegen den König auflehnte“ (1. Könige 11,26), aber die Einzelheiten dieses ersten Akts der Rebellion sind etwas verschwommen. Die Erzählung stellt Jerobeam vor, nachdem sie beschreibt, wie zwei Männer (Haddad und Rezon) aktiv gegen Salomo kämpften, aber dann erklärt sie, wie Jerobeam einer von Salomos Beamten wurde und beschreibt eine Prophezeiung, die wahrscheinlich seine Rebellion anstachelte.
Als Jerobeam Jerusalem verließ, um nach Hause zurückzukehren, traf er den Propheten Ahija. Ahija zerriss seinen eigenen Mantel in 12 Teile, die für die 12 Stämme Israels standen, und sagte Jerobeam, er solle 10 der Teile nehmen, was bedeutete, dass er über 10 der Stämme herrschen würde. Durch Ahija sagte der Herr:
„Ich tue dies, weil sie mich verlassen haben und Aschtoreth, die Göttin der Sidonier, Kemosch, den Gott der Moabiter, und Molek, den Gott der Ammoniter, angebetet haben und mir nicht gehorsam waren und nicht getan haben, was in meinen Augen recht ist, und meine Gebote und Gesetze nicht gehalten haben, wie David, der Vater Salomos, es getan hat.“ -1 Könige 11:33
Es ist unklar, ob diese prophetische Begegnung Jerobeams Rebellion auslöste oder ob Salomo einfach Wind davon bekam, aber unmittelbar nach dieser Prophezeiung versuchte Salomo, Jerobeam zu töten, und Jerobeam floh nach Ägypten (1 Könige 11:40).
Die nördlichen Stämme erklärten Jerobeam zu ihrem König
Als Salomo starb, wurde sein Sohn Rehabeam König, und Jerobeam ging mit Vertretern der nördlichen Stämme zu Rehabeam, um ihn zu bitten, die Last ihrer Arbeit zu erleichtern, da Salomo ihnen ein schweres Joch auferlegt habe. Rehabeam ignorierte seine Berater und hörte auf den Rat seiner Stammesgenossen und erklärte:
„Mein Vater hat euer Joch schwer gemacht; ich werde es noch schwerer machen. Mein Vater hat dich mit Peitschen gegeißelt; ich werde dich mit Skorpionen geißeln.“ -1 Könige 12:14
Als Rehabeam jemanden schickte, um diese neue, schwerere Last durchzusetzen, steinigten die Israeliten ihn zu Tode. Die nördlichen Stämme hatten genug von den machtbesessenen Königen aus Davids Linie und erklärten Jerobeam zu ihrem König, so dass Rehabeam über die Stämme Juda und Benjamin herrschen konnte.
Als neuer König hatte Jerobeam einige Probleme, die seine Regierungsfähigkeit bedrohten: Gott hatte ihn zum König gemacht, um die Israeliten zu sich zurückzuholen, aber Gottes Wohnsitz war in Jerusalem, und die Israeliten waren es gewohnt, dort Opfer darzubringen. Israels Identität und sein Glaube waren an eine Stadt gebunden, die nicht mehr zu ihrer Nation gehörte.
Also nahm er einige Änderungen vor.
Jeroboam gründete eine neue Hauptstadt
Da er aus dem Stamm Ephraim stammte, wollte er sein Reich natürlich von dort aus regieren. Er befestigte die Stadt Tirza in Sichem und wohnte dort, dann baute er die Stadt Peniel, die im Gebiet des Stammes Manasse lag. Die Gelehrten streiten darüber, ob dies bedeutete, dass Jerobeam zwei Hauptstädte errichtete (eine auf jeder Seite des Jordans), aber Sichem war sein wichtigster Stützpunkt.
Er förderte den Götzendienst
Jerobeam befürchtete, dass sich die Nordisraeliten gegen ihn wenden würden, wenn sie weiterhin im Tempel in Jerusalem opferten (1. Könige 12:26-27). Also holte er sich Rat und brachte eine vertraute Form der Anbetung zurück: das gute alte goldene Kalb. (Weil das beim ersten Mal so gut geklappt hat, nicht wahr? Exodus 32, jemand?)
Um sicherzustellen, dass jeder im Nordreich Zugang zu einem Ort der Anbetung hatte, machte Jerobeam zwei goldene Kälber, eines in Bethel (am südlichen Ende seines Reiches) und eines in Dan (im Norden). In Bethel hatte Jakob einst eine Säule gesalbt und Gott ein Gelübde abgelegt (1. Mose 31,13), und die Daniter hatten eine Linie von götzendienerischen Priestern, die ihre Abstammung entweder auf Mose oder Manasse zurückführten (Richter 18,30-31). Diese Orte hatten also bereits eine tiefe religiöse Bedeutung für die Israeliten.
Die Passagen, die Jerobeams religiöse Praktiken behandeln, sind ziemlich stark verzerrt, was dazu geführt hat, dass Gelehrte gemischte Ansichten über ihre Authentizität vertreten:
„Der Bericht dient eindeutig den polemischen Zwecken des deuteronomistischen Historikers gegen Jerobeam und das Königreich N. Seine anachronistischen und propagandistischen Elemente legen für Hoffmann (1980: 59-73) und Van Seters (1983: 313-14) nahe, dass der gesamte Bericht eine späte Erfindung ohne jede historische Grundlage ist. Andere behaupten, der Bericht berichte zuverlässig über die wesentlichen kultischen Maßnahmen Jerobeams, trotz der polemischen Urteile über sie (Evans 1983: 120; Zevit 1985: 60-61).“ -Carl D. Evans, The Anchor Yale Bible Dictionary
Zumindest ist es offensichtlich, dass der Autor von Könige äh, kein Fan von Jerobeam ist. Als Jerobeam einen anderen Tag für das Fest der Einsammlung wählte, sagte der Autor, es sei „ein Monat seiner Wahl“, obwohl die Wahrheit vielleicht komplizierter war. Das Anchor Yale Bible Dictionary legt nahe, dass es einen weniger willkürlichen Grund für die Änderung des Tages des Festes gab:
„Dies spiegelt wiederum das abwertende Urteil des Schreibers wider. Jerobeams Handeln ist besser als eine Rückkehr zu einem alten Agrarkalender zu verstehen, der im N befolgt wurde, der verändert worden war, als eine „umfassende Synchronisierung“ der unterschiedlichen Kalender von David oder Salomo eingeführt wurde (Talmon 1958: 56-57). Jerobeams Wahl des Datums für dieses Fest war somit ein integraler Bestandteil seines Gesamtplans zur Wiederherstellung der traditionellen Praktiken in N.“
Er ernannte seine eigenen Priester
1 Könige 12:31 und 2 Chronik 11:13-17 sagen uns, dass Jerobeam als Teil seines Plans, die Abhängigkeit von Jerusalem zu verringern, seine eigenen Priester ernannte, die keine Leviten waren. (Einige Gelehrte halten diese Behauptung für Propaganda, um das Nordreich zu diskreditieren. Andere meinen, er hätte seine eigenen Priester ernennen müssen, weil die levitischen Priester Rehabeam gegenüber loyal geblieben wären, der über Jerusalem herrschte, wo sich der Tempel befand – das zentrale Zentrum der Priesterschaft.
Während es eine Reihe von Theorien darüber gibt, wen Jerobeam aufgrund seiner Absicht, Israel zu älteren Traditionen zurückzuführen, für das Priesteramt ausgewählt hätte, behauptet der Chronist, er habe „Priester für die Höhen aus allen möglichen Leuten ernannt. Jeden, der Priester werden wollte, weihte er zu Priestern für die Höhen. Das war die Sünde des Hauses Jerobeam, die zu seinem Untergang und zu seiner Vernichtung vom Angesicht der Erde führte“ (1. Könige 13,33).
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Seine Nachkommen wurden ausgelöscht
Jeroboams Aufstieg zur Macht begann mit einem Versprechen Gottes. Wenn er Gott gehorchen würde, würde er eine Dynastie haben, die so dauerhaft sein würde wie die von David (1. Könige 11,38). Aber genau das geschah nicht. Jerobeam mag seine Entscheidungen als eine Rückkehr zu alten jüdischen Traditionen gesehen haben, aber sie waren zumindest teilweise durch seinen Wunsch motiviert, die Macht zu behalten, und sie kamen einer Abweichung von Gottes Geboten gleich.
Im Gespräch mit Jerobeams Frau erteilt der Prophet Ahija Gott eine scharfe Rüge:
„Ich habe dem Hause David das Königreich entrissen und es dir gegeben, aber du bist nicht wie mein Knecht David gewesen, der meine Gebote hielt und mir von ganzem Herzen folgte und nur das tat, was in meinen Augen recht war. Du hast mehr Böses getan als alle, die vor dir gelebt haben. Du hast dir andere Götter gemacht, Götzen aus Metall; du hast meinen Zorn erregt und dich von mir abgewandt.
Darum werde ich über das Haus Jerobeams Unheil bringen. Ich werde von Jerobeam jeden einzelnen Mann in Israel ausrotten, ob Sklave oder Freier. Ich werde das Haus Jerobeams verbrennen, wie man Mist verbrennt, bis es ganz verschwunden ist. Die Hunde werden die Angehörigen Jerobeams fressen, die in der Stadt sterben, und die Vögel werden sich von denen ernähren, die auf dem Lande sterben. Der Herr hat gesprochen!'“ -1 Könige 14:8-11
In dem Moment, als seine Frau die Stadt Tirza (die Hauptstadt des Nordreiches Israel) betrat, starb ihr Sohn. Jahre später wurde Jerobeams Sohn Nadab König, und Baesa (der Sohn eines anderen Mannes namens Ahija) tötete ihn, beanspruchte den Thron und löschte Jerobeams gesamte Familie aus (1. Könige 15:29).
Jeroboams Sünde führte zum jüdischen Exil
In derselben Prophezeiung, in der Ahija den Sturz von Jerobeams Haus vorhersagt, stellt er eine Verbindung zwischen Jerobeams Sünde und dem assyrischen Exil her, das Jahrhunderte später kommen sollte:
„Der Herr wird sich einen König über Israel erheben, der das Geschlecht Jerobeams ausrotten wird. Schon jetzt beginnt dies zu geschehen. Und der Herr wird Israel schlagen, so dass es wie ein schwankendes Schilfrohr im Wasser ist. Er wird Israel aus diesem guten Land, das er seinen Vorfahren gegeben hat, ausreißen und jenseits des Euphrat zerstreuen, weil sie den Zorn des Herrn erregt haben, indem sie sich Aschera-Stangen machten. Und er wird Israel aufgeben wegen der Sünden, die Jerobeam begangen hat und die Israel begehen ließ.“ -1 Könige 14:14-16
Moderne Gelehrte glauben jedoch, dass der Autor von 1 Könige Ahija Worte in den Mund gelegt hat. Im Anchor Yale Bible Dictionary heißt es dazu:
„Der Bericht in seiner jetzigen Form wurde jedoch vom deuteronomistischen Geschichtsschreiber überarbeitet und erweitert, der die Anprangerung des Propheten zum Anlass nimmt, die Vorstellung einzuführen, dass Jahwe wegen der großen Sünden Jerobeams, zu denen er Israel „verführt“ hatte, der Nation ein Ende bereiten und ihr Volk „jenseits des Euphrat“ zerstreuen würde… Der literarische Rahmen des Deuteronomiums, der sich um den Bericht über die Regierungszeit eines jeden Königs legt, bietet ein großartiges Redaktionsschema, durch das fast alle Könige Jerobeams für die Fortführung seiner Sünden verantwortlich gemacht werden, bis ganz Israel von der Treue zu Jahwe verführt worden war (Mullen 1987). Das Endergebnis war, dass Jahwe das Volk ins Exil schickte, als es an die Assyrer fiel (2. Könige 17,21-23).“
Als die Verfasser von 1. Könige die verschiedenen ihnen zur Verfügung stehenden Dokumente zu einer zusammenhängenden Erzählung zusammenstellten, untersuchten sie die Geschichte Israels aus einer zeitgenössischen Perspektive. Für die Autoren war Jerobeam nicht nur ein weiterer König, der Gottes Gebote ignorierte. Seine Herrschaft war ein entscheidender Moment, der Israels Weg für die kommenden Jahrhunderte vorgab.
Jeroboams Vermächtnis
Jeder jüdische König hatte Fehler. Selbst David sündigte. Aber Jerobeam ist die einzige Person, von der die Bibel sagt, dass sie mehr Böses getan hat als alle, die vor ihr gelebt haben (1. Könige 14,9).
Gott hatte die Absicht, König Jerobeam zu benutzen, um sein Volk zu retten und es zu sich selbst zurück zu führen. Seine Herrschaft sollte eine Kurskorrektur für das jüdische Volk sein. Wenn er Gott gehorchte, würde er eine ebenso beständige Dynastie wie David haben.
Aber in seinem Bemühen, die Israeliten zu Gott zurückzubringen, nahm Jerobeam die falschen Traditionen an und ersetzte die falschen Gewohnheiten.
Es gibt eindeutig Fragen darüber, was wir wirklich über König Jerobeam wissen. Sein Leben wurde aufgezeichnet und seine Geschichte wurde von Menschen erzählt, die ihn verabscheuten. Aber obwohl der Bericht in 1. Könige die Ereignisse des zehnten Jahrhunderts aus einer viel späteren Perspektive betrachtet, können wir immer noch viel daraus lernen:
„Obwohl dieser Bericht über Jerobeams Karriere so gestaltet wurde, dass er den späteren Perspektiven seines Autors entspricht, glauben die meisten Gelehrten, dass eine kritische Untersuchung dieses Komplexes – der offensichtlich aus Archivtexten, historischen Berichten, prophetischen Orakeln und Legenden usw. stammt – zuverlässige Informationen über die Situation im zehnten Jahrhundert liefern kann.“ -The Anchor Yale Bible Dictionary
Der Autor der Könige stellt Jerobeam als den Anti-David dar. Die Könige von Juda wurden ständig mit David verglichen, dem Goldstandard der Treue zu Gott (1. Könige 11,6; 15,3; 2. Könige 14,3; 16,2; 18,3; 22,2). Aber die Könige des Nordreiches galten als Fortsetzer der „Sünde Jerobeams“ – dem Gipfel des Ungehorsams.
Jeroboams Vermächtnis ist, dass er derjenige war, „der Israel zur Sünde verführte“. Und vielleicht mehr als jeder andere König zeigte das Leben Jerobeams, warum Gott nicht darauf vertrauen konnte, dass Menschen die Menschheit retten würden.