Soziales LebenBearbeiten
Die meisten Informationen über das gesellschaftliche Leben im Reich stammen aus den Schriften ausländischer Besucher und aus Zeugnissen, die Forschungsteams im Vijayanagara-Gebiet entdeckt haben. Es herrschte das hinduistische Kastensystem. Die Kaste wurde entweder durch den Beruf einer Person oder durch die Berufsgemeinschaft, der sie angehörte (Varnashrama), bestimmt. Die Zahl der Kasten hatte sich in mehrere Unterkasten und Gemeinschaftsgruppen vervielfacht. Jede Gemeinschaft wurde durch ein lokales Gremium von Ältesten vertreten, die die Regeln festlegten, die mit Hilfe von königlichen Erlassen umgesetzt wurden. In der Gemeinschaft ist eine deutliche Entwicklung der sozialen Solidarität zu beobachten, denn sie wetteiferten um Privilegien und Ehren und entwickelten eigene Gesetze und Bräuche. Gesundheit und Hygiene durch tägliches Baden waren für bestimmte Gruppen von Hindus wichtig, ebenso wie das Einölen des Kopfes mindestens alle vierzehn Tage. Es gab die Praxis der Unberührbarkeit, die vielleicht auf den Verzehr von minderwertigem Fleisch durch Angehörige der untersten Gesellschaftsschichten zurückzuführen war. Die muslimischen Gemeinschaften hatten ihre eigenen Vertreter in der Küstenregion von Karnataka. Das Kastensystem verhinderte jedoch nicht, dass herausragende Persönlichkeiten aus allen Kasten zu hochrangigen Kadern in Armee und Verwaltung aufstiegen, wie z. B. der Veerashaiva, der bei der Einnahme einer Festung des Sultanats in Gulbarga eine Schlüsselrolle spielte. Im zivilen Leben genossen die Brahmanen ein hohes Maß an Respekt, da sie für ihre Pflicht lebten und ein einfaches Leben führten. Während die meisten von ihnen priesterliche Aufgaben in Tempeln und Klöstern wahrnahmen, waren einige auch Grundbesitzer, Politiker, Verwalter und Generäle. Ihre Trennung von materiellem Reichtum und Macht machte sie zu idealen Schiedsrichtern in lokalen Rechtsangelegenheiten, und ihre Anwesenheit in jeder Stadt und jedem Dorf war eine kalkulierte Investition des Adels und der Aristokratie zur Aufrechterhaltung der Ordnung. Die Popularität anderer Kastengelehrter und ihrer Schriften, wie die von Molla, Kanakadasa, Vemana und Sarvajna, ist jedoch ein Hinweis auf den Grad der sozialen Fluidität in der Gesellschaft. Die Gaudas waren die Dorfoberhäupter. Der Gauda-Häuptling des Dorfes Yelahanka, Hiriya Kempe I., gilt als der Gründer der Stadt Bangalore.
Die Sati-Praxis ist in den Vijayanagara-Ruinen durch mehrere Inschriften belegt, die als Satikal (Sati-Stein) oder Sati-virakal (Sati-Heldenstein) bekannt sind. Unter Historikern gibt es kontroverse Ansichten zu dieser Praxis, darunter religiöser Zwang, eheliche Zuneigung, Märtyrertum oder Ehre gegen die Unterwerfung durch fremde Eindringlinge.
Die sozio-religiösen Bewegungen, die in den vorangegangenen Jahrhunderten an Popularität gewannen, wie der Lingayatismus, gaben den Anstoß zu flexiblen sozialen Normen, die der Sache der Frauen dienten. Zu dieser Zeit hatten südindische Frauen die meisten Barrieren überwunden und waren aktiv in Bereichen tätig, die bis dahin als Monopol der Männer galten, wie Verwaltung, Wirtschaft, Handel und bildende Künste. Tirumalamba Devi, die Varadambika Parinayam schrieb, und Gangadevi, die Autorin von Madhuravijayam, gehörten zu den bemerkenswerten Dichterinnen der Sanskrit-Sprache. Frühe Telugu-Dichterinnen wie Tallapaka Timmakka und Atukuri Molla wurden populär. Weiter im Süden förderten die Nayaks aus der Provinz Tanjore mehrere Dichterinnen. Es gab sowohl das Devadasi-System als auch die legalisierte Prostitution, und die Mitglieder dieser Gemeinschaft wurden auf einige wenige Straßen in jeder Stadt verbannt. Die Beliebtheit von Harems bei den Männern des Königshauses und die Existenz von Serails sind aus Aufzeichnungen bekannt.
Wohlhabende Männer trugen den Petha oder Kulavi, einen hohen Turban aus Seide und mit Gold verziert. Wie in den meisten indischen Gesellschaften wurde Schmuck von Männern und Frauen verwendet, und Aufzeichnungen beschreiben den Gebrauch von Fußkettchen, Armbändern, Fingerringen, Halsketten und Ohrringen verschiedener Art. Bei Feierlichkeiten schmückten sich Männer und Frauen mit Blumengirlanden und benutzten Parfüms aus Rosenwasser, Zibetmoschus, Moschus oder Sandelholz. Im Gegensatz zu den einfachen Leuten, die ein bescheidenes Leben führten, war das Leben des Königs und der Königinnen voller Prunk und Pomp. Königinnen und Prinzessinnen hatten zahlreiche Diener, die aufwendig gekleidet und mit feinem Schmuck geschmückt waren. Sie sorgten dafür, dass ihre täglichen Pflichten leicht waren.
Körperliche Übungen waren bei Männern beliebt, und Ringen war eine wichtige männliche Beschäftigung für Sport und Unterhaltung. Sogar weibliche Ringer werden in Aufzeichnungen erwähnt. Turnhallen wurden in königlichen Quartieren entdeckt, und Aufzeichnungen berichten von regelmäßigem körperlichen Training für Kommandanten und ihre Armeen in Friedenszeiten. In den königlichen Palästen und auf den Marktplätzen gab es spezielle Arenen, in denen sich Könige und das einfache Volk gleichermaßen bei Sportarten wie Hahnenkampf, Widderkampf und Frauenringen amüsierten. Ausgrabungen innerhalb der Stadtgrenzen von Vijayanagara haben die Existenz verschiedener Arten von gemeinschaftlichen Spielaktivitäten ans Licht gebracht. Gravuren auf Felsblöcken, Felsplattformen und Tempelböden weisen darauf hin, dass dies beliebte Orte für zwanglose soziale Interaktionen waren. Einige dieser Spiele sind auch heute noch in Gebrauch, andere müssen erst noch identifiziert werden.
Die Witwenschaft war üblich und lässt sich sowohl in hinduistischen als auch in muslimischen Königsfamilien der damaligen Zeit nachweisen. Als eine Schwester von Sultan Adil Shah von Bijapur mit Nizam Shah von Ahmednagar verheiratet wurde, schenkte ihre Familie der Braut die Stadt Sholapur. Ayyangar merkt an, dass der Gajapati-König von Kalinga, als er seine Tochter zu Ehren des siegreichen Königs Krishnadevaraya verheiratete, mehrere Dörfer als Mitgift mitgab. Inschriften aus dem 15. und 16. Jahrhundert belegen die Praxis der Mitgift auch bei einfachen Leuten. Die Praxis, einen Preis für die Braut festzulegen, war möglicherweise ein Einfluss des islamischen Mahr-Systems. Um diesem Einfluss entgegenzuwirken, erließ die Brahmanengemeinschaft im Jahr 1553 per königlichem Dekret ein Mandat und machte das Kanyadana innerhalb der Gemeinschaft populär. Nach dieser Praxis durfte während der Ehe kein Geld gezahlt oder empfangen werden, und diejenigen, die dies taten, machten sich strafbar. In einer Inschrift ist von Streedhana („Reichtum der Frau“) die Rede und davon, dass die Dorfbewohner kein Land als Mitgift verschenken sollten. Diese Inschriften bekräftigen die Theorie, dass ein System sozialer Gebote innerhalb von Gemeinschaftsgruppen existierte und weithin praktiziert wurde, auch wenn diese Praktiken keine Rechtfertigung in den in den religiösen Texten beschriebenen Familiengesetzen fanden.
ReligionBearbeiten
Die Vijayanagara-Könige waren gegenüber allen Religionen und Sekten tolerant, wie die Schriften ausländischer Besucher zeigen. Die Könige benutzten Titel wie Gobrahamana Pratipalanacharya (wörtlich: „Beschützer der Kühe und Brahmanen“) und Hindurayasuratrana (wörtlich: „Bewahrer des Hindu-Glaubens“), die von ihrer Absicht zeugten, den Hinduismus zu schützen, und waren gleichzeitig in ihren Hofzeremonien und ihrer Kleidung streng islamisch. Die Gründer des Reiches, die Brüder Sangama (Harihara I. und Bukka Raya I.), stammten aus einem Hirtenvolk (dem Volk der Kuruba), das sich auf die Yadava-Abstammung berief. Sie waren gläubige Shaivas (Verehrer Shivas), traten aber dem Vaishnava-Orden von Sringeri bei, der Vidyaranya als Schutzpatron hatte, und benannten Varaha (den Eber, einen Avatar Vishnus) als ihr Emblem. Bei mehr als einem Viertel der archäologischen Ausgrabungen wurde ein „islamisches Viertel“ unweit des „königlichen Viertels“ entdeckt. Auch Adlige aus den timuridischen Königreichen Zentralasiens kamen nach Vijayanagara. Die späteren Saluva- und Tuluva-Könige waren Vaishnava-Könige, verehrten aber zu Füßen von Lord Virupaksha (Shiva) in Hampi und Lord Venkateshwara (Vishnu) in Tirupati. In einem Sanskrit-Werk, dem Jambavati Kalyanam von König Krishnadevaraya, wird Lord Virupaksha als Karnata Rajya Raksha Mani („schützendes Juwel des Reiches Karnata“) bezeichnet. Die Könige förderten die Heiligen des Dvaita-Ordens (Philosophie des Dualismus) von Madhvacharya in Udupi. Die Tempel erhielten Zuwendungen in Form von Land, Geld, Waren, Schmuck und Bauten.
Die Bhakti-Bewegung (Hingabebewegung) war in dieser Zeit aktiv und bezog bekannte Haridasas (hingebungsvolle Heilige) der damaligen Zeit mit ein. Wie die Virashaiva-Bewegung des 12. Jahrhunderts stellte diese Bewegung eine weitere starke Strömung der Hingabe dar, die das Leben von Millionen durchdrang. Die Haridasas vertraten zwei Gruppen, die Vyasakuta und die Dasakuta, wobei erstere die Veden, Upanishaden und andere Darshanas beherrschen mussten, während die Dasakuta lediglich die Botschaft von Madhvacharya in Form von hingebungsvollen Liedern (Devaranamas und Kirthanas) in der Sprache Kannada an die Menschen weitergaben. Die Philosophie von Madhvacharya wurde von bedeutenden Schülern wie Naraharitirtha, Jayatirtha, Sripadaraya, Vyasatirtha, Vadirajatirtha und anderen verbreitet. Vyasatirtha, der Guru (Lehrer) von Vadirajatirtha, Purandaradasa (Vater der karnatischen Musik) und Kanakadasa erwarb sich die Verehrung des Königs Krishnadevaraya. Der König betrachtete den Heiligen als seine Kuladevata (Familiengottheit) und ehrte ihn in seinen Schriften. Während dieser Zeit komponierte ein anderer großer Komponist der frühen karnatischen Musik, Annamacharya, Hunderte von Kirthanas in Telugu in Tirupati im heutigen Andhra Pradesh.
Die Niederlage der jainischen westlichen Ganga-Dynastie durch die Cholas im frühen 11. Jahrhundert und die steigende Zahl von Anhängern des Vaishnava-Hinduismus und des Virashaivismus im 12. Jahrhundert spiegelte sich in einem abnehmenden Interesse am Jainismus wider. Zwei bemerkenswerte Orte der Jain-Verehrung im Vijayanagara-Territorium waren Shravanabelagola und Kambadahalli.
Der islamische Kontakt mit Südindien begann bereits im 7. Jahrhundert, eine Folge des Handels zwischen den südlichen Königreichen und den arabischen Ländern. Bereits im 10. Jahrhundert gab es im Rashtrakuta-Reich Dschumma-Masjiden, und bis zum frühen 14. Jahrhundert entstanden an der Malabarküste zahlreiche Moscheen. Jahrhundert florierten an der Malabarküste zahlreiche Moscheen. Die muslimischen Siedler heirateten einheimische Frauen; ihre Kinder wurden als Mappillas (Moplahs) bezeichnet und waren aktiv am Pferdehandel und an der Bemannung der Schiffsflotten beteiligt. Die Interaktionen zwischen dem Vijayanagara-Reich und den Bahamani-Sultanaten im Norden verstärkten die Präsenz von Muslimen im Süden. Im frühen 15. Jahrhundert baute Deva Raya eine Moschee für die Muslime in Vijayanagara und stellte einen Koran vor seinem Thron auf. Die Einführung des Christentums begann bereits im 8. Jahrhundert, wie der Fund von Kupfertafeln mit Landzuweisungen an Christen aus Malabar zeigt. Christliche Reisende schrieben im Mittelalter über den Mangel an Christen in Südindien, was die Attraktivität des Landes für Missionare erhöhte. Die Ankunft der Portugiesen im 15. Jahrhundert und ihre Verbindungen durch den Handel mit dem Reich, die Verbreitung des Glaubens durch den heiligen Xaver (1545) und später die Anwesenheit niederländischer Siedlungen förderten das Wachstum des Christentums im Süden.
SpracheBearbeiten
Kannada, Telugu und Tamil wurden in den jeweiligen Regionen des Reiches verwendet. Über 7000 Inschriften (Shilashasana), darunter 300 Kupfertafel-Inschriften (Tamarashasana), wurden geborgen, von denen fast die Hälfte in Kannada und die übrigen in Telugu, Tamil und Sanskrit verfasst sind. Zweisprachige Inschriften hatten im 14. Jahrhundert an Bedeutung verloren. Das Reich ließ in Hampi, Penugonda und Tirupati Münzen mit Nagari-, Kannada- und Telugu-Legenden prägen, die in der Regel den Namen des Herrschers trugen. Aus Gold, Silber und Kupfer wurden Münzen namens Gadyana, Varaha, Pon, Pagoda, Pratapa, Pana, Kasu und Jital geprägt. Die Münzen enthielten die Abbildungen verschiedener Götter, darunter Balakrishna (Krishnas Kind), Venkateshwara (die Gottheit, die dem Tempel in Tirupati vorsteht), Göttinnen wie Bhudevi und Sridevi, göttliche Paare, Tiere wie Stiere und Elefanten und Vögel. Die frühesten Münzen zeigen Hanuman und Garuda (göttlicher Adler), das Fahrzeug von Lord Vishnu.
Kannada- und Telugu-Inschriften wurden von Historikern des Archaeological Survey of India entziffert und aufgezeichnet.
LiteraturBearbeiten
Während der Herrschaft des Vijayanagara-Reiches schrieben Dichter, Gelehrte und Philosophen vor allem in Kannada, Telugu und Sanskrit, aber auch in anderen regionalen Sprachen wie Tamil und behandelten Themen wie Religion, Biographie, Prabandha (Belletristik), Musik, Grammatik, Poesie, Medizin und Mathematik. Die Verwaltungs- und Hofsprachen des Reiches waren Kannada und Telugu – letzteres war die Hofsprache und erlangte während der Herrschaft der letzten Vijayanagara-Könige noch größere kulturelle Bedeutung. Telugu war ein beliebtes literarisches Medium und erreichte seinen Höhepunkt unter der Schirmherrschaft von Krishnadevaraya.
Die meisten Sanskrit-Werke waren Kommentare entweder zu den Veden oder zu den Epen Ramayana und Mahabharata, verfasst von bekannten Persönlichkeiten wie Sayanacharya (der eine Abhandlung über die Veden namens Vedartha Prakasha schrieb, deren englische Übersetzung von Max Muller 1856 erschien) und Vidyaranya, die die Überlegenheit der Advaita-Philosophie gegenüber anderen rivalisierenden Hindu-Philosophien priesen. Andere Autoren waren berühmte Dvaita-Heilige des Udupi-Ordens wie Jayatirtha (der für seine polemischen Schriften den Titel Tikacharya erhielt), Vyasatirtha, der Widerlegungen der Advaita-Philosophie und der Schlussfolgerungen früherer Logiker verfasste, sowie Vadirajatirtha und Sripadaraya, die beide die Überzeugungen von Adi Sankara kritisierten. Abgesehen von diesen Heiligen schmückten bekannte Sanskrit-Gelehrte die Höfe der Vijayanagara-Könige und ihrer Lehnsherren. Einige Mitglieder der königlichen Familie waren verdiente Schriftsteller und verfassten wichtige Werke wie Jambavati Kalyana von König Krishnadevaraya und Madura Vijayam von Prinzessin Gangadevi, einer Schwiegertochter von König Bukka I. Das auch als Veerakamparaya Charita bekannte Buch handelt von der Eroberung des Sultanats Madurai durch das Vijayanagara-Reich.
Die Kannada-Dichter und -Gelehrten des Reiches verfassten wichtige Schriften zur Unterstützung der Vaishnava-Bhakti-Bewegung, die von den Haridasas (Vishnu-Anhängern), der brahmanischen und der Veerashaiva-Literatur (Lingayatismus) verkündet wurde. Die Haridasa-Dichter zelebrierten ihre Hingabe durch Lieder, die Devaranama (lyrische Gedichte) genannt wurden, in den einheimischen Metren Sangatya (Vierzeiler), Suladi (Takt), Ugabhoga (Melodie) und Mundige (kryptisch). Sie wurden durch die Lehren von Madhvacharya und Vyasatirtha inspiriert. Purandaradasa und Kanakadasa werden aufgrund ihres immensen Beitrags als die wichtigsten unter den vielen Dasas (Gottgeweihten) angesehen. Kumara Vyasa, der bedeutendste brahmanische Gelehrte, schrieb Gadugina Bharata, eine Übersetzung des Epos Mahabharata. Dieses Werk markiert den Übergang der Kannada-Literatur vom alten Kannada zum modernen Kannada. Chamarasa war ein berühmter Veerashaiva-Gelehrter und -Dichter, der am Hof von Devaraya II. viele Debatten mit Vaishnava-Gelehrten führte. Sein Prabhulinga Leele, das später in Telugu und Tamil übersetzt wurde, war eine Lobrede auf den Heiligen Allama Prabhu (der Heilige wurde als Inkarnation von Lord Ganapathi angesehen, während Parvati die Gestalt einer Prinzessin von Banavasi annahm).
Auf diesem Höhepunkt der Telugu-Literatur war die berühmteste Schrift im Prabandha-Stil Manucharitamu. König Krishnadevaraya war ein versierter Telugu-Gelehrter und schrieb das berühmte Amuktamalyada. Amuktamalyada („Einer, der Girlanden trägt und verschenkt“) erzählt die Geschichte von der Hochzeit des Gottes Vishnu mit Andal, dem tamilischen Alvar-Heiligendichter und der Tochter von Periyalvar in Srirangam. An seinem Hof befanden sich acht berühmte Gelehrte, die als die Säulen (Ashtadiggajas) der literarischen Gemeinde galten. Die berühmtesten unter ihnen waren Allasani Peddana, der den Ehrentitel Andhrakavitapitamaha (wörtlich: „Vater der Telugu-Dichtung“) trug, und Tenali Ramakrishna, der Hofnarr, der mehrere bemerkenswerte Werke verfasste. Die anderen sechs Dichter waren Nandi Thimmana (Mukku Timmana), Ayyalaraju Ramabhadra, Madayyagari Mallana, Bhattu Murthi (Ramaraja Bhushana), Pingali Surana und Dhurjati. Dies war die Zeit von Srinatha, dem größten aller Telugu-Dichter jener Zeit. Er schrieb Bücher wie Marutratcharitamu und Salivahana-sapta-sati. Er wurde von König Devaraya II. gefördert und genoss den gleichen Status wie wichtige Minister am Hof.
Obwohl ein Großteil der tamilischen Literatur aus dieser Zeit aus den tamilischsprachigen Regionen stammt, die von den feudalen Pandya regiert wurden, die der Pflege der tamilischen Literatur besondere Aufmerksamkeit schenkten, wurden einige Dichter von den Vijayanagara-Königen gefördert. Svarupananda Desikar schrieb eine Anthologie von 2824 Versen, Sivaprakasap-perundirattu, über die Advaita-Philosophie. Sein Schüler, der Asket Tattuvarayar, schrieb eine kürzere Anthologie, Kurundirattu, die etwa halb so viele Verse enthielt. Krishnadevaraya förderte den tamilischen Vaishnava-Dichter Haridasa, dessen Irusamaya Vilakkam eine Darstellung der beiden hinduistischen Systeme, Vaishnava und Shaiva, mit einer Präferenz für das erstere war.
Unter den weltlichen Schriften über Musik und Medizin sind Vidyaranyas Sangitsara, Praudha Rayas Ratiratnapradipika, Sayanas Ayurveda Sudhanidhi und Lakshmana Panditas Vaidyarajavallabham zu erwähnen. Die Schule der Astronomie und Mathematik in Kerala blühte in dieser Zeit unter so bekannten Gelehrten wie Madhava (ca. 1340-1425), der wichtige Beiträge zur Trigonometrie und zur Infinitesimalrechnung leistete, und Nilakantha Somayaji (1444-1545), der die Orbitale der Planeten postulierte.
ArchitekturBearbeiten
Die Vijayanagara-Architektur ist eine lebendige Kombination aus Chalukya-, Hoysala-, Pandya- und Chola-Stilen, Idiomen, die in früheren Jahrhunderten blühten. Sein Erbe an Bildhauerei, Architektur und Malerei beeinflusste die Entwicklung der Künste noch lange nach dem Ende des Reiches. Sein stilistisches Markenzeichen sind die reich verzierten Säulenhallen Kalyanamantapa (Hochzeitssaal), Vasanthamantapa (offene Säulenhallen) und der Rayagopura (Turm). Die Kunsthandwerker verwendeten den vor Ort verfügbaren harten Granit wegen seiner Beständigkeit, da das Königreich ständig von Invasionen bedroht war. Die Denkmäler des Reiches sind zwar über ganz Südindien verteilt, aber nichts übertrifft das riesige Freilufttheater in der Hauptstadt Vijayanagara, das zum UNESCO-Weltkulturerbe gehört.
Im 14. Jahrhundert bauten die Könige weiterhin Denkmäler im Vesara- oder Dekkan-Stil, aber später kamen Gopuras im Dravida-Stil hinzu, um ihre rituellen Bedürfnisse zu erfüllen. Der Prasanna-Virupaksha-Tempel (unterirdischer Tempel) von Bukka und der Hazare-Rama-Tempel von Deva Raya sind Beispiele für die Dekkan-Architektur. Die vielfältigen und komplizierten Verzierungen der Säulen sind ein Zeichen für ihre Arbeit. In Hampi ist der Vitthala-Tempel das beste Beispiel für den Kalyanamantapa-Säulenstil, während der Hazara Ramaswamy-Tempel ein bescheidenes, aber perfekt ausgeführtes Beispiel ist. Ein sichtbarer Aspekt ihres Stils ist die Rückbesinnung auf die von der Chalukya-Dynastie entwickelte einfache und heitere Kunst. Ein großartiges Exemplar der Vijayanagara-Kunst, der Vitthala-Tempel, wurde während der Herrschaft der Tuluva-Könige in mehreren Jahrzehnten fertiggestellt.
Ein weiteres Element des Vijayanagara-Stils ist die Schnitzerei und Weihe von großen Monolithen wie dem Sasivekaalu (Senf) Ganesha und dem Kadalekaalu (Erdnuss) Ganesha in Hampi, den Gommateshwara (Bahubali) Monolithen in Karkala und Venur und dem Nandi-Stier in Lepakshi. Die Vijayanagara-Tempel von Kolar, Kanakagiri, Sringeri und anderen Städten in Karnataka, die Tempel von Tadpatri, Lepakshi, Ahobilam, Tirumala Venkateswara Temple und Srikalahasti in Andhra Pradesh sowie die Tempel von Vellore, Kumbakonam, Kanchi und Srirangam in Tamil Nadu sind Beispiele für diesen Stil. Zur Vijayanagara-Kunst gehören Wandmalereien wie die Dashavatara und Girijakalyana (Hochzeit von Parvati, der Gefährtin Shivas) im Virupaksha-Tempel in Hampi, die Shivapurana-Wandmalereien (Erzählungen von Shiva) im Virabhadra-Tempel in Lepakshi und die im Kamaakshi- und Varadaraja-Tempel in Kanchi. Diese Vermischung der südindischen Stile führte zu einem Reichtum, den man in früheren Jahrhunderten nicht gesehen hatte, und zu einer Konzentration auf Reliefs zusätzlich zur Skulptur, die alles bisher in Indien Dagewesene übertraf.
Ein Aspekt der Vijayanagara-Architektur, der den Kosmopolitismus der großen Stadt zeigt, ist das Vorhandensein vieler weltlicher Strukturen mit islamischen Merkmalen. Während sich die politische Geschichte auf den andauernden Konflikt zwischen dem Vijayanagara-Reich und den Sultanaten des Dekkan konzentriert, spiegelt die Architektur eine eher kreative Interaktion wider. Es gibt viele Bögen, Kuppeln und Gewölbe, die diese Einflüsse zeigen. Die Konzentration von Bauwerken wie Pavillons, Ställen und Türmen deutet darauf hin, dass sie für königliche Zwecke bestimmt waren. Die dekorativen Details dieser Bauten könnten im frühen 15. Jahrhundert in die Vijayanagara-Architektur eingeflossen sein, was mit der Herrschaft von Deva Raya I und Deva Raya II zusammenfällt. Von diesen Königen ist bekannt, dass sie viele Muslime in ihrer Armee und an ihrem Hof beschäftigten, von denen einige möglicherweise muslimische Architekten waren. Dieser harmonische Austausch architektonischer Ideen muss in den seltenen Zeiten des Friedens zwischen den Hindu- und den muslimischen Königreichen stattgefunden haben. Die „Große Plattform“ (Mahanavami Dibba) weist Reliefs auf, deren Figuren die Gesichtszüge zentralasiatischer Türken zu haben scheinen, die bekanntermaßen als königliche Bedienstete angestellt waren.
