Rationalisierung war ein zentraler Begriff in der Begründung der klassischen Soziologie, insbesondere im Hinblick auf die Betonung, die die Disziplin – im Gegensatz zur Anthropologie – auf das Wesen der modernen westlichen Gesellschaften legte. Der Begriff wurde von dem äußerst einflussreichen deutschen Antipositivisten Max Weber geprägt, obwohl seine Themen Parallelen zur Kritik der Moderne aufweisen, die von einer Reihe von Wissenschaftlern geäußert wurde. Die Ablehnung des Dialektismus und der soziokulturellen Evolution prägen das Konzept.
Weber hat die Rationalisierung in Die protestantische Ethik und der Geist des Kapitalismus aufgezeigt, in dem er darlegt, dass sich die Ziele bestimmter protestantischer Theologien, insbesondere des Calvinismus, auf rationale Mittel zur Erzielung wirtschaftlicher Gewinne verlagert haben, um ihrer „Erlösungsangst“ zu begegnen. Die rationalen Konsequenzen dieser Lehre seien bald unvereinbar mit ihren religiösen Wurzeln geworden, so dass letztere schließlich verworfen worden seien. Weber setzt seine Untersuchungen zu diesem Thema in späteren Werken fort, insbesondere in seinen Studien über Bürokratie und über die Klassifizierung von Autorität. In diesen Werken spielt er auf eine unvermeidliche Entwicklung hin zur Rationalisierung an.
Weber glaubte, dass eine Entwicklung hin zu einer rational-legalen Autorität unvermeidlich sei. Bei charismatischer Autorität beendet der Tod eines Führers effektiv die Macht dieser Autorität, und nur durch eine rationalisierte und bürokratische Basis kann diese Autorität weitergegeben werden. Traditionelle Autoritäten in rationalisierten Gesellschaften neigen ebenfalls dazu, eine rational-legale Basis zu entwickeln, um eine stabile Nachfolge besser zu gewährleisten. (Siehe auch: Dreiteilung der Autorität)
Was Weber darstellte, war nicht nur die Säkularisierung der westlichen Kultur, sondern auch und gerade die Entwicklung der modernen Gesellschaften unter dem Gesichtspunkt der Rationalisierung. Die neuen Gesellschaftsstrukturen waren gekennzeichnet durch die Ausdifferenzierung der beiden funktional ineinandergreifenden Systeme, die sich um die organisatorischen Kerne des kapitalistischen Unternehmens und des bürokratischen Staatsapparates gebildet hatten. Weber verstand diesen Prozess als Institutionalisierung von zweckrationalem Wirtschafts- und Verwaltungshandeln. In dem Maße, in dem das Alltagsleben von dieser kulturellen und gesellschaftlichen Rationalisierung betroffen war, lösten sich traditionelle Lebensformen, die sich in der Frühen Neuzeit vor allem nach dem Beruf unterschieden, auf.
– Jürgen Habermas‘ Zeitbewusstsein der Moderne,
Während in traditionellen Gesellschaften wie dem Feudalismus das Regieren unter der traditionellen Führung z.B. einer Königin oder eines Stammeshäuptlings erfolgt, operieren moderne Gesellschaften unter rational-rechtlichen Systemen. So versuchen demokratische Systeme beispielsweise, qualitative Probleme (wie Rassendiskriminierung) mit rationalisierten, quantitativen Mitteln (z. B. Bürgerrechtsgesetze) zu lösen. Weber beschrieb die letztendlichen Auswirkungen der Rationalisierung in Wirtschaft und Gesellschaft als eine „Polarnacht eisiger Finsternis“, in der die zunehmende Rationalisierung des menschlichen Lebens die Individuen in einem „eisernen Käfig“ (oder „stahlharten Gehäuse“) regelbasierter, rationaler Kontrolle gefangen hält.
Jürgen Habermas hat argumentiert, dass das richtige Verständnis von Rationalisierung erfordert, über Webers Begriff der Rationalisierung hinauszugehen. Es erfordert die Unterscheidung zwischen instrumenteller Rationalität, die Kalkulation und Effizienz beinhaltet (mit anderen Worten, die Reduzierung aller Beziehungen auf die von Mitteln und Zwecken), und kommunikativer Rationalität, die die Erweiterung des Umfangs des gegenseitigen Verständnisses in der Kommunikation, die Fähigkeit, dieses Verständnis durch einen reflektierenden Diskurs über Kommunikation zu erweitern, und die Unterwerfung des sozialen und politischen Lebens unter dieses erweiterte Verständnis beinhaltet.
Es ist klar, dass Weber in der Theorie des kommunikativen Handelns so etwas wie die Rolle spielt, die Hegel für Marx spielte. Weber muss für Habermas nicht so sehr auf den Kopf gestellt (oder wieder aufgerichtet) werden, sondern er muss dazu gebracht werden, auf zwei Beinen zu stehen, um seine Theorie der Moderne mit systematischeren und strukturelleren Analysen zu stützen als die der (zweckrationalen) Rationalisierung des Handelns … Weber „trennt sich von einer Theorie des kommunikativen Handelns“, wenn er das Handeln so definiert, dass der Akteur ihm einen subjektiven Sinn beimisst. Er erläutert den „Sinn“ nicht im Zusammenhang mit dem Modell der Sprache; er bezieht ihn nicht auf das sprachliche Medium möglicher Verständigung, sondern auf die Überzeugungen und Absichten eines handelnden Subjekts, die isoliert betrachtet werden. Dies führt ihn zu seiner bekannten Unterscheidung zwischen wertrationalem, zweckrationalem, traditionellem und affektivem Handeln. Weber hätte sich stattdessen nicht auf die Handlungsorientierungen konzentrieren sollen, sondern auf die allgemeinen Strukturen der Lebenswelt, zu der die handelnden Subjekte gehören.
– William Outhwaite Habermas: Key Contemporary Thinkers 1988,
Der Holocaust, die Moderne und die AmbivalenzEdit
Die Eisenbahnlinie, die zum Vernichtungslager Auschwitz II (Birkenau) führt.
Für Zygmunt Bauman ist die Rationalisierung als eine Erscheinungsform der Moderne eng mit den Ereignissen des Holocausts verbunden. In Modernity and Ambivalence versuchte Bauman, die unterschiedlichen Herangehensweisen der modernen Gesellschaft an das Fremde darzulegen. Einerseits sei in einer konsumorientierten Wirtschaft das Fremde und Ungewohnte immer verlockend; in verschiedenen Essensstilen, verschiedenen Moden und im Tourismus könne man den Reiz des Ungewohnten erleben.
Andererseits hat diese Fremdheit auch eine eher negative Seite. Der Fremde ist, weil er nicht kontrolliert und geordnet werden kann, immer das Objekt der Angst; er ist der potentielle Straßenräuber, der Mensch außerhalb der gesellschaftlichen Grenzen, der ständig bedrohlich ist. Baumans berühmtestes Buch, Modernity and the Holocaust, ist ein Versuch, die Gefahren dieser Art von Ängsten umfassend darzulegen. Unter Bezugnahme auf Hannah Arendts und Theodor Adornos Bücher über Totalitarismus und Aufklärung argumentiert Bauman, dass der Holocaust nicht einfach als ein Ereignis in der jüdischen Geschichte oder als ein Rückfall in die vormoderne Barbarei betrachtet werden sollte. Vielmehr sollte der Holocaust als tief mit der Moderne und ihren Ordnungsbestrebungen verbunden betrachtet werden. Die prozedurale Rationalität, die Arbeitsteilung in immer kleinere Aufgaben, die taxonomische Kategorisierung verschiedener Arten und die Tendenz, das Befolgen von Regeln als moralisch gut zu betrachten, haben allesamt dazu beigetragen, dass es zum Holocaust kam.
Aus diesem Grund argumentiert Bauman, dass moderne Gesellschaften die Lehren aus dem Holocaust nicht vollständig verinnerlicht haben; er wird – um Baumans Metapher zu verwenden – im Allgemeinen wie ein Bild betrachtet, das an der Wand hängt und nur wenige Lektionen bietet. In Baumans Analyse wurden die Juden in Europa zu „Fremden“ schlechthin; die Endlösung wurde von ihm als extremes Beispiel für die Versuche von Gesellschaften dargestellt, die in ihnen vorhandenen unbequemen und unbestimmten Elemente zu beseitigen. Bauman vertrat wie der Philosoph Giorgio Agamben die Auffassung, dass dieselben Ausgrenzungsprozesse, die im Holocaust am Werk waren, auch heute noch zum Tragen kommen können und in gewissem Maße auch zum Tragen kommen.
Adornos und Horkheimers Definition von „Aufklärung“
In ihrer Analyse der zeitgenössischen westlichen Gesellschaft, Dialektik der Aufklärung (1944, revidiert 1947), entwickelten Theodor Adorno und Max Horkheimer einen weiten und pessimistischen Begriff von Aufklärung. In ihrer Analyse hatte die Aufklärung eine dunkle Seite: Während sie versuchte, Aberglauben und Mythen durch eine „begründungsorientierte“ Philosophie abzuschaffen, ignorierte sie ihre eigene „mythische“ Grundlage. Ihr Streben nach Totalität und Gewissheit führte zu einer zunehmenden Instrumentalisierung der Vernunft. Ihrer Ansicht nach sollte die Aufklärung selbst aufgeklärt werden und sich nicht als „mythenfreie“ Weltsicht darstellen. Für die marxistische Philosophie im Allgemeinen ist die Rationalisierung eng mit dem Begriff des „Warenfetischismus“ verbunden, da nicht nur Produkte zur Erfüllung bestimmter Aufgaben entworfen werden, sondern auch Arbeitnehmer zur Erfüllung bestimmter Aufgaben eingestellt werden.