Wir hören oft vom Zweiten Vatikanischen Konzil und seinen chaotischen Folgen, aber es wäre schwer, sich dieses Konzil ohne seinen Vorgänger, das Erste Vatikanische Konzil (1870-71), vorzustellen. Um es kurz zusammenzufassen: Das erste dieser beiden Konzilien, das im Petersdom stattfand, versuchte, der modernen Welt entgegenzutreten, indem es die Bedeutung des Glaubens und der Autorität der Kirche, insbesondere des Papstes, betonte. Das Zweite Vatikanische Konzil (1962-65) vollzog eine bewusste Kehrtwende und versuchte, sich auf die moderne Welt einzulassen, um sie zu evangelisieren, anstatt sie zu anathematisieren.
Ein Blick zurück auf das Erste Vatikanische Konzil kann uns helfen, die Dynamik der Beziehung zwischen der Kirche und der modernen Welt besser zu verstehen. Der Historiker John O’Malley hat einen prägnanten und verständlichen Überblick über das Konzil und die Geschichte, die zu ihm führte, in seinem Buch Vatican I: The Council and the Making of the Ultramontane Church (Harvard, 2018). O’Malley erzählt die Geschichte leidenschaftslos, aber der Leser bekommt den starken Eindruck, dass er die stärkere Fokussierung auf das Papsttum bedauert, die im 19. Jahrhundert und im Pontifikat von Papst Pius IX. (reg. 1846-78), der das Konzil einberief, entstanden ist. Er hat Recht, wenn er diesen Moment als einen entscheidenden Wandel in der Sichtweise der Katholiken auf die Kirche und die Rolle des Papsttums in ihr bezeichnet.
O’Malley schildert in hervorragender Weise die Dynamik, die im Spiel war, als die Kirche die Scherben der Verwüstung durch die Französische Revolution und die napoleonischen Kriege aufhob. Die Kirche kämpfte ums Überleben und versuchte, ihren Einfluss in einer veränderten Welt geltend zu machen. Die Bischöfe spalteten sich in zwei Gruppen, von denen die kleinere die neuen Bewegungen der Demokratie und der Wissenschaft begrüßen wollte. Sie wurden als „Liberale“ im klassischen Sinne bezeichnet: offen für die Fortschritte der modernen Welt und die neue politische Ordnung Europas (nicht im neueren Sinne eines Dissenses über die Lehre). Die größere Gruppe, die Ultramontanen, sahen im Papst die Quelle der Stabilität inmitten des Wandels und befürworteten eine noch größere Autorität des Papstes bei der Ernennung von Bischöfen, der Liturgie und der Definition des Dogmas.
Mehrere wichtige Ereignisse führten zur Eröffnung des Ersten Vatikanischen Konzils im 19. Jahrhundert. Es kam zu einem bemerkenswerten Wiederaufleben der Frömmigkeit, darunter eine Reihe von Marienerscheinungen (Wundertätige Medaille, La Salette und Lourdes), die Neugründung von Orden und Klöstern und die Anfänge der liturgischen Bewegung durch die Arbeit von Dom Prosper Guéranger. Papst Pius IX., der anfangs als aufgeschlossen gegenüber der modernen Welt galt, wandte sich nach seiner Flucht aus Rom im Revolutionsjahr 1848 entschieden gegen den Republikanismus. Er veröffentlichte 1864 den Syllabus der Irrtümer, in dem er eine Reihe von Thesen verurteilte, darunter „der Papst kann und muss sich mit dem Fortschritt, dem Liberalismus und der modernen Zivilisation versöhnen und abfinden“. Obwohl Pius im Kirchenstaat wiederhergestellt wurde, war es angesichts der bevorstehenden Einigung Italiens nur eine Frage der Zeit, bis er den Kirchenstaat endgültig aufgeben würde. Im Gegensatz zur schwindenden politischen Macht des Papstes wurde die päpstliche Autorität mit der Verkündigung der Unbefleckten Empfängnis im Jahr 1854 voll zur Geltung gebracht, die einen Testfall für die Autorität des Papstes darstellte, ein Glaubensdogma feierlich zu verkünden.
Die Idee, ein Konzil einzuberufen, war Teil einer größeren Anstrengung, der modernen Ideologie entgegenzutreten, die den Glauben als Teil der geschichtlichen Entwicklung neu interpretierte. Das Ziel des Konzils war es, den Glauben und die Autorität inmitten des wachsenden Säkularismus zu stärken. Es war in vielerlei Hinsicht einzigartig: Es war das erste Konzil, auf dem keine Laien vertreten waren, es war das erste, das sich ausschließlich auf die Darlegung der Lehre konzentrierte (anstatt sich mit Häresie und anderen Reformmaßnahmen zu befassen), es wurde stärker vom Papst und der römischen Kurie orchestriert und es war die erste wirklich weltweite Versammlung von Bischöfen. Sie wurde 1870 einberufen und gab zwei wichtige Erklärungen ab, bevor sie durch den französisch-preußischen Krieg unterbrochen wurde. Seine erste dogmatische Konstitution, Dei Filius, verteidigte kühn die Vernünftigkeit des Glaubens und die Vereinbarkeit von Glaube und Vernunft. Das Hauptaugenmerk des Konzils lag jedoch auf der dogmatischen Konstitution über die Kirche Christi, Pastor Aeternus, in der der päpstliche Primat und die Unfehlbarkeit bekräftigt wurden. Die Unfehlbarkeit des Papstes wurde jedoch klar so definiert, dass sie nur unter bestimmten Umständen gilt:
„Wir lehren und definieren als göttlich geoffenbartes Dogma, dass, wenn der Römische Papst EX CATHEDRA spricht, das heißt, wenn er in Ausübung seines Amtes als Hirte und Lehrer aller Christen, kraft seiner höchsten apostolischen Autorität eine Lehre über den Glauben oder die Sitten festlegt, die von der ganzen Kirche zu halten ist, so besitzt er durch den göttlichen Beistand, der ihm im seligen Petrus verheißen ist, jene Unfehlbarkeit, die der göttliche Erlöser seiner Kirche bei der Festlegung der Lehre über den Glauben oder die Sitten zugedacht hat.“
Die Fraktion der Minderheit (der Liberalen) wandte sich entschieden gegen diese Definition und warnte, sie sei anfällig für Missverständnisse, würde die Menschen von der Kirche entfremden und die Autorität der Ortskirche überschatten. Seriöse Kirchenmänner wie Bischof Dupanloup und sogar der selige John Henry Newman stellten die Notwendigkeit und den Zeitpunkt der Verkündigung in Frage. Die Abstimmung fiel jedoch fast einstimmig zugunsten der Proklamation aus, da die Gegner noch vor der Abstimmung abreisten. O’Malley hilft dem Leser, einen Einblick in die inneren Abläufe und Manöver des Konzils zu bekommen, einschließlich der Frustrationen von Papst Pius mit der liberalen Fraktion. Mit Blick auf die heutige Zeit ist es hilfreich zu erkennen, dass es in der Kirche schon immer unterschiedliche Auffassungen darüber gab, wie man am besten lehrt und pastorale Arbeit leistet. Obwohl die Kämpfe manchmal chaotisch werden können, leitet der Heilige Geist die Kirche trotz dieser Machenschaften und manchmal sogar durch sie hindurch.
Das Zweite Vatikanische Konzil setzte die Debatten des Ersten fort, entschied aber in einer Weise, die die Positionen der früheren Minderheit begünstigte: Es betonte die Synodalität und die Autorität der Bischöfe, drückte Offenheit gegenüber der modernen Welt und der Demokratie aus, empfahl Anpassungen der Liturgie und begrüßte die moderne Wissenschaft, einschließlich des historischen Studiums der Bibel. Zusammengenommen bieten die beiden Vatikanischen Konzilien einen ausgewogenen Ansatz für die Auseinandersetzung mit der modernen Welt: Sie bewahren den Glauben und die Autorität der Kirche und finden gleichzeitig neue Wege, zu evangelisieren und zu dienen. Nichtsdestotrotz gibt O’Malleys Buch Hinweise darauf, dass die Kirche möglicherweise immer noch ihren Weg durch die Schwierigkeiten der modernen Welt findet, einschließlich der Arbeit an unterschiedlichen Ansätzen für die Beziehung zwischen der Kirche und der Moderne.