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In einem südafrikanischen Gerichtssaal stieß 1995 eine Frau einen Schrei aus, der in seiner Destillation von Wut, Ungerechtigkeit und Trauer so erschütternd war, dass er noch Jahrzehnte später in den Ohren der Anwesenden klingt. Die Frau war Nomonde Calata, die 1985 im Alter von 26 Jahren mit ihrem dritten Kind schwanger war, als ihr Mann, der Lehrer und Anti-Apartheid-Aktivist Fort Calata, von Sicherheitskräften der Apartheid-Regierung entführt und brutal misshandelt wurde. Als seine Leiche Tage später gefunden wurde, war sie vollständig verbrannt.

Calatas Schrei durchzog ihre Aussage vor der südafrikanischen Wahrheits- und Versöhnungskommission, die eingerichtet worden war, um die brutalen, rassistischen Taktiken der Apartheidregierung des Landes zu verurteilen. Ihre Aussage – und die von Tausenden anderen Opfern der Apartheid – wurde im Fernsehen und im Radio übertragen und erreichte Hunderttausende von Zuschauern weltweit. Sie wurde aufgezeichnet, um sicherzustellen, dass die Verbrechen der Apartheid nicht in Vergessenheit geraten und sich niemals wiederholen.

In Ländern auf der ganzen Welt wurde die öffentliche Ausstrahlung von Geschichten wie der von Calata als ein notwendiger Weg angesehen, um systembedingte Ungerechtigkeiten anzuerkennen und schließlich zu überwinden. In den letzten 50 Jahren hat sich dieser Prozess – der üblicherweise als Wahrheits- und Versöhnungskommission bezeichnet wird, obwohl manche auch die Begriffe „Gerechtigkeit“ oder „Würde“ verwenden – zu einem der wichtigsten Instrumente zur Überwindung nationaler Spaltungen entwickelt. Diese Kommissionen, die in verschiedenen Formen in mindestens 46 Ländern – von Südafrika über Peru bis Kanada – eingesetzt werden, haben nachweislich dazu beigetragen, dass Gesellschaften zumindest beginnen, ansonsten unlösbare Probleme zu überwinden, darunter Diktatur (Argentinien), Völkermord (Ruanda), Bürgerkrieg (El Salvador), ethnische Konflikte (Salomonen) und Revolution (Tunesien).

Wenn es jemals einen Zeitpunkt für die Vereinigten Staaten gegeben hat, einen ähnlichen Prozess zu durchlaufen, dann spricht vieles dafür, dass dieser Zeitpunkt jetzt gekommen ist. In diesem Frühjahr hat die Ermordung von George Floyd und anderen schwarzen Amerikanern durch die Polizei auf schmerzhafte Weise daran erinnert, dass der Rassismus in der amerikanischen Geschichte und Gesellschaft nach wie vor präsent ist. Die daraus resultierenden Black-Lives-Matter-Proteste wurden zur größten politischen Bewegung in der Geschichte der USA erklärt, an der sich 10 Prozent der Bevölkerung in allen 50 Bundesstaaten beteiligten. Und jüngste Umfragen zeigen, dass 76 Prozent der Amerikaner Rassismus und Diskriminierung inzwischen als „großes Problem“ betrachten, ein Anstieg um 26 Prozentpunkte gegenüber 2015.

Die tiefe Spaltung über die Rassenfrage in den Vereinigten Staaten – und die wachsenden Rufe nach Veränderung – legen für einige Aktivisten nahe, dass der Moment nach etwas Größerem als einer „nationalen Konversation“ verlangt.

„In all meinen 72 Jahren, von denen ich fast die ganze Zeit als Aktivistin gearbeitet habe, habe ich so etwas noch nie gesehen“, sagt Fania Davis, Direktorin der gemeinnützigen Restorative Justice for Oakland Youth. „Wir sind dabei, die jahrhundertelange Verleugnung unserer kollektiven Biografie zu durchbrechen. Wann immer man eine so intensive Krise hat, bietet sie auch eine Gelegenheit für einen bedeutenden oder revolutionären Wandel.“

Und dennoch war die Idee eines nationalen, formellen Versöhnungsprozesses, von einigen Ausnahmen abgesehen, kein zentraler Bestandteil der Diskussion darüber, wie das Land vorankommen kann, und nur wenige Politiker drängen auf eine solche Maßnahme.

Warum nicht auch in den Vereinigten Staaten? Die Aktivisten und Experten, mit denen ich gesprochen habe und von denen einige in anderen Ländern an Wahrheitskommissionen mitgearbeitet haben, wiesen auf mehrere Hindernisse hin: extreme Parteilichkeit, fehlende politische Unterstützung oder die fehlende Vorstellungskraft, sich außerhalb der Vereinigten Staaten inspirieren zu lassen, eine lange Geschichte der Ungerechtigkeit im Gegensatz zu einem singulären, dramatischen Ereignis und die systemische, weit verbreitete Natur des Rassismus im Leben der schwarzen Amerikaner. Aber kleinere Versionen der Versöhnung haben hier schon funktioniert, und mindestens drei amerikanische Städte beginnen, ihre eigenen Versöhnungsbemühungen zu unternehmen, von denen Aktivisten hoffen, dass sie die Unterstützung der Basis für eine größere Anstrengung erzeugen könnten.

Schließlich haben die Länder auf der ganzen Welt, die Wahrheitskommissionen ins Leben gerufen haben, dies trotz dieser Art von Herausforderungen getan – weit verbreitete Missbilligung, politische Spannungen und gelegentlich Gewalt.

„In den Vereinigten Staaten, haben wir die Mittel dazu“, sagt Jaya Ramji-Nogales, Rechtsprofessorin an der Temple University, die sich mit Menschenrechten beschäftigt. „Es ist nur eine Frage des politischen Willens.“

Die ersten Wahrheitskommissionen entstanden in den späten 1970er Jahren in Lateinamerika als Untersuchungsmissionen, um Wahrheiten über Diktaturen und Militärjuntas aufzudecken; die argentinische Nationale Kommission für die Verschwundenen von 1983 gilt als die erste öffentlichkeitswirksame Kommission.

Obwohl sie kein Allheilmittel sind, haben Wahrheitskommissionen in der Vergangenheit Gesellschaften geholfen, kollektive Traumata und Missbrauch zu bewältigen. Nach Angaben des International Center for Transitional Justice, einer internationalen Menschenrechtsgruppe, gehören zu den gemeinsamen Merkmalen solcher Kommissionen „die Anerkennung der Würde des Einzelnen, die Wiedergutmachung und Anerkennung von Verletzungen und das Ziel, zu verhindern, dass sie sich wiederholen.“

„Es gibt bestimmte bewährte Verfahren“, fügt Kerry Whigham vom Auschwitz Institute for the Prevention of Genocide and Mass Atrocities hinzu. Wer auch immer für die Einsetzung der Kommission verantwortlich ist, ihre Zusammensetzung sollte politisch unabhängig sein, sagt Whigham, und sie muss Opfer oder Mitglieder der Zielgruppen einschließen, die, wie er sagt, „bestimmen müssen, wie die Struktur der Kommission aussieht, wie das Mandat aussieht und welche Empfehlungen sie geben soll.“

Das Verfahren mag wie ein Gerichtsverfahren klingen, aber das Ziel ist ein völlig anderes. Es geht nicht darum, Schuld oder Unschuld festzustellen, sondern darum, ein sicheres Forum zu schaffen, in dem Missstände offengelegt und öffentlich gemacht werden können, als eine Form der kollektiven Läuterung und letztlich der Rechenschaftspflicht. Die Opfer werden nicht ins Kreuzverhör genommen, sondern dürfen „ihre Wahrheit in ihren eigenen Worten sagen, ohne von einem größeren Ziel oder einer Erzählung gelenkt oder kontrolliert zu werden“, sagt Ronald Slye, Juraprofessor an der Universität Seattle, der als Rechtsberater für Wahrheitskommissionen in Südafrika und Kenia tätig war. Oder wie Anna Myriam Roccatello, die stellvertretende Geschäftsführerin des ICTJ, es ausdrückt: „Die Opfer werden zu Protagonisten.“

Südafrika ist das Land, das am häufigsten als Beispiel für eine erfolgreiche Wahrheits- und Versöhnungskommission herangezogen wird. Desmond Tutu und Nelson Mandela, zwei Persönlichkeiten, die sowohl auf nationaler als auch auf internationaler Ebene großes Gewicht hatten, standen an der Spitze des siebenjährigen Prozesses. In dieser Zeit sammelte die Kommission, die sich aus 17 hochrangigen Aktivisten und Politikern zusammensetzte und von 300 Mitarbeitern unterstützt wurde, 21.000 Zeugenaussagen von Opfern, von denen 2.000 öffentlich gemacht wurden. Für viele weiße Südafrikaner war es das erste Mal, dass sie so detailliert von den physischen und psychischen Schäden hörten, die schwarze Südafrikaner während der Apartheid erlitten hatten. Nachdem die Kommission ihre Arbeit beendet hatte, legte sie wie üblich einen Bericht mit Empfehlungen vor, die u. a. Wiedergutmachungen, Reformen im politischen und sozialen Bereich und in einigen Fällen die strafrechtliche Verfolgung der Täter vorsahen.

Aber die Kommission war nicht ganz erfolgreich. Einige Opfer warten immer noch auf finanzielle Entschädigung, und Südafrikas Polizei vergewaltigt immer noch unverhältnismäßig viele schwarze Bürger. Da die Täter ihre Aussagen gegen eine Amnestie eintauschen durften, hatten viele Opfer das Gefühl, dass der Gerechtigkeit nicht Genüge getan worden war. Und obwohl nur 1.000 der 7.112 Täter eine Amnestie erhielten, wurde keiner von ihnen strafrechtlich verfolgt. Mandela legte großen Wert darauf, die weißen Südafrikaner nicht zu verprellen, um das Land zu vereinen, und Südafrika wurde später dafür kritisiert, sich zu sehr auf die Versöhnung auf Kosten der Opfer zu konzentrieren.

Auch wenn die meisten Wahrheitskommissionen einige greifbare Ergebnisse erzielt haben, erklärt Roccatello, sind solche gemischten Ergebnisse kaum untypisch. „Selbst wenn man am Anfang die beste Energie hat, gehen die Kommissionen selten gleichmäßig und konsequent weiter“, sagt sie. „Man macht einen Schritt vorwärts und drei Schritte zurück. … Was wirklich den Unterschied ausmacht, ist die unglaubliche, nicht enden wollende Widerstandsfähigkeit der Opfer.“

Einige westliche Länder hängen den Wahrheitskommissionen ein Stigma an – sie seien für gescheiterte oder scheiternde Staaten, heißt es. Doch die Vereinigten Staaten haben in der Vergangenheit mit solchen Kommissionen experimentiert.

1980 setzte der Kongress die Commission on Wartime Relocation and Internment of Civilians ein, um die Umsiedlung und Internierung von japanischen Amerikanern und japanischen Staatsangehörigen während des Zweiten Weltkriegs zu untersuchen, was in einer Entschädigung von 20.000 Dollar für jeden Überlebenden sowie in Bildungsinitiativen und einer öffentlichen Entschuldigung des Kongresses gipfelte.

Im Jahr 2004 untersuchte die Wahrheits- und Versöhnungskommission von Greensboro den Tod von fünf Demonstranten während einer Anti-Ku-Klux-Klan-Kundgebung im Jahr 1979. Während die Kommission den Überlebenden eine Plattform bot, um ihre Geschichten zu erzählen, erhielt sie nicht die Unterstützung der Stadt Greensboro. „Letztendlich lehnte der überwiegend weiße Stadtrat den TRC-Prozess und den 500-seitigen Bericht der Kommission ab – und gab am Ende nur eine Erklärung des Bedauerns ab“, stellt der Carnegie-Rat fest.

Die derzeitige Maryland Lynching Truth and Reconciliation Commission, die 2019 mit parteiübergreifender Unterstützung in der Legislative des Bundesstaates eingerichtet wurde, untersucht Fälle von rassistisch motivierten Lynchmorden und hält öffentliche Treffen und regionale Anhörungen dazu ab. Im Rahmen der Kommission können auch Einzelpersonen über die Verbindung ihrer Vorfahren zu Lynchmorden sprechen, sowohl aus der Perspektive der Opfer als auch der Täter. (Während der Covid-19-Pandemie wurden die öffentlichen Sitzungen in öffentlich zugängliche Telefonkonferenzen verlegt.)

Diese Initiativen hatten jedoch ein engeres Mandat als eine nationale Wahrheits- und Versöhnungskommission zum Thema Rassismus – seine lange Geschichte in den Vereinigten Staaten, sein Fortbestehen bis in die Gegenwart und die Millionen von lebenden Amerikanern, die als Opfer betrachtet werden könnten. Diese erschreckende Größenordnung könnte ein Faktor sein, der gegen eine landesweite Initiative zum Thema Rasse in den Vereinigten Staaten spricht: Damit eine Kommission als Mechanismus der Wahrheitsfindung und der Gerechtigkeit funktionieren kann, müsste sie sich mit Themen befassen, die von der Geschichte der Sklaverei über die schulische Segregation und die Polizeiarbeit bis hin zu Beschäftigung und Wohlstandsgefälle reichen.

Das bisher vielleicht beste nationale Modell für eine solche Initiative ist die von Präsident Bill Clinton 1997 ins Leben gerufene „Rasseninitiative“, die sich mit dem Thema Rassismus befassen soll, indem sie ein „offenes Gespräch über den Stand der heutigen Rassenbeziehungen“ führt, wie das Weiße Haus es nannte. Clinton ernannte einen siebenköpfigen Beirat, der die Aufgabe hatte, die Ziele der Initiative – „Untersuchung, Dialog und Aktion“ – durch Bürgerversammlungen, Bildungsinitiativen, Förderung des Dialogs in der Gemeinschaft und konkrete Empfehlungen zu erreichen. Aber die Initiative wurde als weitgehend symbolisch abgetan und verlor an Schwung, als Clintons persönliche Skandale die Aufmerksamkeit des Landes auf sich zogen.

Eine neue Initiative müsste konkretere Maßnahmen ergreifen, sagen Aktivisten. In den Vereinigten Staaten ist es schwierig, sich eine Wahrheitskommission zum Thema Rasse vorzustellen, die zum Beispiel Polizisten nicht strafrechtlich verfolgen würde. Schwarze machen 28 Prozent der von der Polizei begangenen Morde aus, aber nur 13 Prozent der Bevölkerung, und in 99 Prozent der von der Polizei begangenen Morde zwischen 2013 und 19 wurden die Polizisten nicht wegen eines Verbrechens angeklagt, so die Daten der Forschungs- und Interessengruppe Mapping Police Violence.

Die heutige verstärkte Parteinahme stellt ein weiteres Hindernis dar. Zwar bräuchte der Kongress keine Unterstützung des Präsidenten, um eine nationale Rassismuskommission einzurichten, doch die Experten für Übergangsjustiz, mit denen ich gesprochen habe, waren sich einig, dass der derzeit gespaltene Kongress eine solche Initiative wahrscheinlich nicht auf den Weg bringen wird, und auch die Trump-Regierung wird sie wahrscheinlich nicht unterstützen. „Die Vorstellung, dass es diese Prozesse auf irgendeiner Ebene geben könnte, ohne dass sie von der Rechten und der Linken als Waffe eingesetzt würden, entspricht nicht unserer derzeitigen Realität“, sagt Peter T. Coleman, Professor für Psychologie und Pädagogik an der Columbia University, der sich mit hartnäckigen Konflikten und nachhaltigem Frieden befasst.

Es gibt auch immateriellere Faktoren, darunter die Verweigerung. „Die Menschen in den USA weigern sich, die Verbindung zwischen Sklaverei, Jim Crow und all dem institutionellen Rassismus herzustellen, den es heute gibt“, sagt Ereshnee Naidu-Silverman, eine in Südafrika geborene leitende Programmdirektorin bei der International Coalition of Sites of Conscious, einem globalen Netzwerk von Stätten und Initiativen, die der Opfer von Gräueltaten gedenken. „In den USA leugnen wir sehr oft Dinge, die direkt vor unserer Nase liegen, und denken, Amerika sei die Ausnahme bei vielen Dingen, die jeden Tag passieren“, fügt Dina Bailey, CEO von Mountain Top Vision, einem Beratungsunternehmen, das Organisationen dabei hilft, inklusiver zu werden, hinzu.

Um politische Unterstützung zu erhalten, sagt Whigham vom Auschwitz-Institut zur Verhütung von Völkermord und Massengräueltaten, müsste der Druck von der Basis kommen: „Im Allgemeinen haben Regierungen kein persönliches Interesse daran, etwas zu schaffen, das diese persönlichen Interessen destabilisieren könnte.“

Und es gibt einige Anzeichen dafür, dass diese Art der Unterstützung von der Basis wächst – und die Hallen der Macht erreicht. Anfang Juni kündigte die Kongressabgeordnete Barbara Lee (D-Kalifornien) eine Gesetzgebung an, die die Einrichtung der ersten Kommission der Vereinigten Staaten für Wahrheit, Rassenheilung und Transformation fordert. Das Gesetz wurde von 146 Gesetzgebern unterstützt, die allerdings alle Demokraten sind. (Vor seinem Tod im letzten Monat hat der Kongressabgeordnete John Lewis seine Unterstützung bekundet.)

Am 30. Juni kündigten die Bezirksstaatsanwälte von Boston, Philadelphia und San Francisco an, dass sie jeweils Kommissionen zur Bekämpfung von Rassismus und Polizeibrutalität einrichten werden, die bereits im Herbst dieses Jahres ihre Arbeit aufnehmen sollen. Die Initiativen werden vom Grassroots Law Project unterstützt, einer von den Aktivisten Shaun King und Lee Merritt mitbegründeten Gruppe, die sich für schwarze Männer und Frauen einsetzt, die von der Polizei getötet oder zu Unrecht verurteilt wurden.

Im März, nachdem zwei Weiße Ahmaud Arbery, einen 25-jährigen Schwarzen in Georgia, ermordet hatten, begann King, der zuvor in Südafrika gelebt und bereits mit dem Bezirksstaatsanwalt von Philadelphia, Larry Krasner, zusammengearbeitet hatte, mit der Idee, eine städtische Kommission für Wahrheit, Gerechtigkeit und Versöhnung einzurichten, sagte er in einem Interview. Er wandte sich an Krasner, gefolgt von den Bezirksstaatsanwälten in Boston und in San Francisco, die sich ebenfalls anschlossen. Die Kommissionen, die jede für sich arbeiten werden, befinden sich noch in der Anfangsphase der Zusammenarbeit mit den örtlichen Gemeinden, um ihre Aufgaben und Strukturen festzulegen. Wiedergutmachung, strafrechtliche Verfolgung und offizielle Begnadigungen durch Staatsanwälte gehören zu den Ideen, die auf dem Tisch liegen, sagt King.

King wurde früher beschuldigt, Gelder für andere Interessenvertretungsbemühungen falsch zu verwalten, was er bestreitet. Die Kommissionen in Boston, Philadelphia und San Francisco werden von den Staatsanwaltschaften und Grassroots Law gemeinsam besetzt und finanziert. „Wir wollen mitfühlende Wege und Ökosysteme schaffen, in denen die Wahrheit gesagt, geteilt und gewürdigt werden kann, was derzeit nicht der Fall ist“, sagt King. „Wir glauben, dass wir alternative Definitionen dafür schaffen können, was Gerechtigkeit wirklich bedeutet. … Für einige Familien kann das bedeuten, dass sie dabei helfen, neue Richtlinien festzulegen, um zu verhindern, dass das, was ihren Angehörigen passiert ist, jemand anderem passiert. Einen aufrichtigen Platz am Tisch zu bekommen, ist für manche Menschen eine Form von Gerechtigkeit.“

Einige Befürworter argumentieren, dass diese Art von lokalem Ansatz letztendlich effektiver sein könnte als eine nationale Kommission. „Die Vorstellung der Menschen von Gerechtigkeit ist nicht einheitlich“, sagt Naidu-Silverman.

Fania Davis von der Restorative Justice for Oakland Youth verweist auf die Arbeit, die Community-Organisatoren in Schulen, Gefängnissen und anderen Teilen der Gemeinschaft geleistet haben, darunter Organisationen wie MPD 150 in Minneapolis und Showing up for Racial Justice. „Wir können uns nicht darauf verlassen, dass bestehende Systeme oder Regierungen diese Prozesse leiten“, sagt sie. „Wenn diese Prozesse hierarchisch oder von oben nach unten oder regierungszentriert sind, werden wir nur eine neue Zukunft der Hierarchie und der Herrschaftssysteme schaffen.“

„Wir müssen noch eine ganze Weile die Wahrheit sagen“, sagt sie. „Aber der Damm ist gebrochen.“