Was bedeutet es, den HERRN zu „fürchten“? Bedeutet es, dass wir uns vor Gottes Missbilligung uns gegenüber fürchten sollten? Sollten wir in Furcht vor der Aussicht auf ein zukünftiges Gericht für unsere Sünden leben? Um einige dieser Fragen zu erörtern, wollen wir einen Vers aus dem Toraabschnitt dieser Woche betrachten:
ve-a-tah – Yees-ra-el – mah – Adonai – E-lo-hey‘-kha – sho-el
me-ee-makh – kee – eem-le-yeer-ah – et-Adonai – E-lo-hey‘-kha
la-le‘-khet – be-khol-de-ra-khav – oo-le-a-ha-vah – o-to – ve-la-a-vod
et-Adonai – E-lo-hey‘-kha – be-khol-le-vav-kha – oo-ve-khol-naf-she‘-kha
leesh-mor – et-meetz-vot – Adonai – ve’et-chook-ko-tav
a-sher – a-no-khee – me-tza‘-ve-kha – hai-yom – le-tov – lakh
„Und nun, Israel, was verlangt der HERR, dein Gott, von dir, als dass du den HERRN, deinen Gott, fürchtest, in allen seinen Wegen wandelst, ihn liebst, dem HERRN, deinem Gott, dienst von ganzem Herzen und von ganzer Seele
und die Gebote und Satzungen des HERRN hältst,
die ich dir heute zu deinem Besten gebiete?“ (Dtn 10,12-13)
In dieser Zusammenfassung dessen, was der HERR von uns verlangt, wird die Furcht des HERRN (d.h. yirat HaShem: יִרְאַת יהוה) zuerst erwähnt. Zuerst müssen wir lernen, den HERRN richtig zu fürchten, und erst dann werden wir in der Lage sein, in seinen Wegen zu wandeln (לָלֶכֶת), ihn zu lieben (לְאַהֲבָה) und ihm von ganzem Herzen und ganzer Seele zu dienen (לַעֲבד). Auch hier steht das Gebot, den HERRN, deinen Gott, zu fürchten (לְיִרְאָה אֶת-יהוה), an erster Stelle…
In der Tat sagt man, dass „die Furcht des HERRN der Anfang der Weisheit ist (רֵאשִׁית חָכְמָה).“ Ohne die Furcht des HERRN wandelt man in der Finsternis und kann sich nicht vom Bösen abwenden (Psalm 111:10; Spr 1:7; 9:10; 10:27; 14:27, 15:33; 16:6). Die Heilige Schrift sagt klar und deutlich, dass „die Furcht des Herrn zum Leben führt“ (יִרְאַת יְהוָה לְחַיִּים, wörtl. „ist für das Leben“):
יִרְאַת יְהוָה לְחַיִּים
וְשָׂבֵעַ יָלִין בַּל-יִפָּקֶד רָע
yee-rat – Adonai – le-cha-yeem
ve-sa-vei‘-a – ya-leen – bal-yee-pa-ked – ra‘
„Den HERRN zu fürchten führt zum Leben, Wer
das tut, der ruht zufrieden und wird nicht mit Schaden heimgesucht werden.“ (Spr 19:23)
Das Wort, das in vielen Bibelversionen mit „Furcht“ übersetzt wird, stammt von dem hebräischen Wort yirah (יִרְאָה), das in der Heiligen Schrift eine Vielzahl von Bedeutungen hat. Manchmal bezieht es sich auf die Angst, die wir in Erwartung einer Gefahr oder eines Schmerzes empfinden, aber es kann auch „Ehrfurcht“ oder „Ehrerbietung“ bedeuten. In der letztgenannten Bedeutung beinhaltet yirah die Vorstellung von Verwunderung, Erstaunen, Geheimnis, Erstaunen, Dankbarkeit, Bewunderung und sogar Anbetung (wie das Gefühl, das man beim Blick vom Rand des Grand Canyon hat). Die „Furcht des Herrn“ beinhaltet also ein überwältigendes Gefühl für die Herrlichkeit, den Wert und die Schönheit des einen wahren Gottes. 
Einige der Weisen verbinden das Wort yirah (יִרְאָה) mit dem Wort für Sehen (רָאָה). Wenn wir das Leben wirklich so sehen, wie es ist, werden wir von Staunen und Ehrfurcht über die Herrlichkeit des Ganzen erfüllt sein. Jeder Busch wird von der Gegenwart Gottes erfüllt sein, und der Boden, auf dem wir gehen, wird plötzlich als heilig empfunden werden (2. Mose 3,2-5). Nichts wird mehr klein, trivial oder unbedeutend erscheinen. In diesem Sinne ist „Furcht und Zittern“ (φόβοv καὶ τρόμοv) vor dem Herrn eine Beschreibung des inneren Bewusstseins der Heiligkeit des Lebens selbst (Psalm 2:11, Phil. 2:12).
Abraham Heschel schrieb: „Ehrfurcht ist ein Gespür für die Würde aller Dinge, eine Erkenntnis, dass die Dinge nicht nur das sind, was sie sind, sondern dass sie auch, wenn auch nur entfernt, für etwas Erhabenes stehen. Ehrfurcht ist ein Gespür für die Transzendenz, für das Geheimnis jenseits aller Dinge. Sie befähigt uns, in der Welt Andeutungen des Göttlichen wahrzunehmen, das Höchste im Gewöhnlichen und Einfachen zu erspüren: in der Hektik des Vergehens die Stille des Ewigen zu spüren. Was wir durch Analyse nicht begreifen können, wird uns in Ehrfurcht bewusst“ (Heschel: God in Search of Man). Er zitierte weiter: „Die Ehrfurcht vor Gott ist der Anfang der Weisheit“ (Psalm 111,10) und stellte fest, dass diese Ehrfurcht nicht das Ziel der Weisheit ist (wie ein Zustand des Nirwana), sondern vielmehr ihr Mittel. Am Anfang steht die Ehrfurcht, und die führt uns zur Weisheit. Für den Christen offenbart sich diese Weisheit letztlich in der Liebe Gottes, die sich im Opfertod seines Sohnes zeigt. Die überwältigende Liebe Gottes zu uns ist das Ziel der Tora. Wir wurden sowohl geschaffen als auch erlöst, um Gott für immer zu kennen, zu lieben und anzubeten.
Nach den klassischen Weisen gibt es drei „Stufen“ oder Arten von Yirat HaShem oder der Furcht vor dem Herrn. Die erste Stufe ist die Furcht vor unangenehmen Konsequenzen oder Strafen (d.h. yirat ha’onesh: יִרְאַת הָענֶשׁ). So denken wir vielleicht normalerweise an das Wort „Angst“. Wir erwarten irgendeinen Schmerz und wollen vor ihm fliehen. Aber beachten Sie, dass diese Angst auch von dem herrühren kann, was Sie glauben, was andere über Sie denken könnten. Menschen tun oft Dinge (oder unterlassen sie), um sich die Akzeptanz einer Gruppe zu sichern (oder um Ablehnung zu vermeiden). Soziale Normen werden befolgt, um nicht geächtet oder abgelehnt zu werden. Eine Folge dieser Art von Angst ist, dass „die Menschen Gerechtigkeit nicht als ein Gut schätzen, sondern weil sie zu schwach sind, um ungestraft Unrecht zu tun“ (Platon: Republik). Ein Gedankenexperiment: Würden Sie anders handeln, wenn Sie einen magischen Ring bekämen, der Sie unsichtbar machen könnte? Würde die „Freiheit, ungestraft zu tun, was man will“ Sie dazu bringen, Dinge zu tun, die Sie sonst nicht tun würden? Wenn ja, dann könnten Sie unter dem Einfluss dieser Art von Furcht handeln….
Die zweite Art von Furcht betrifft die Angst, Gottes Gesetz zu brechen (manchmal auch yirat ha-malkhut genannt: יִרְאַת הַמַּלְכוּת). Diese Art von Angst motiviert die Menschen zu guten Taten, weil sie Angst haben, dass Gott sie in diesem Leben (oder in der kommenden Welt) bestrafen wird. Dies ist das grundlegende Konzept des Karmas (d. h. des Kreislaufs von moralischer Ursache und Wirkung). Diese Art von Furcht beruht auf Selbsterhaltung, auch wenn sich in manchen Fällen das Herzensmotiv mit dem aufrichtigen Wunsch vermischt, Gott zu ehren oder Gottes gerechten Zorn für die Sünde zu vermeiden (1. Mose 1,12; Lev. 19,14; Matthäus 10,28; Lukas 12,5). Zu dem Gebot, den Tauben nicht zu verfluchen und den Blinden keinen Stolperstein in den Weg zu legen, fügt die Tora zum Beispiel hinzu: „Du sollst den Herrn, deinen Gott, fürchten“ (Lev. 19:14). Gott sieht das Böse und die Ungerechtigkeit nicht mit einem Augenzwinkern, und diejenigen, die Böses tun, haben einen echten Grund, sich zu fürchten (Mt 5,29-30; 18,8-9; Gal 6,7-8). Gott ist unser Richter, und jede Tat, die wir getan haben, wird bekannt werden: „Das Werk eines jeden Menschen wird offenbar werden; denn der Tag wird es verkünden, weil es durch das Feuer offenbart werden wird; und das Feuer wird das Werk eines jeden Menschen prüfen, ob es gut ist“ (1. Korinther 3,13). „Denn wir müssen alle vor dem Richterstuhl des Messias (כִסֵּא-דִין הַמָּשִׁיחַ) erscheinen, damit ein jeder empfange, was ihm gebührt für das, was er am Leibe getan hat, es sei gut oder böse“ (2. Korinther 5,10). Wenn wir Gott als den Richter des Universums (שופט העולם) richtig betrachten, erleben wir das Gefühl, dass „es ein furchtbares Ding ist, in die Hände des lebendigen Gottes zu fallen“ (Hebr 10,31).
Die dritte (und höchste) Art der Furcht ist eine tiefe Ehrfurcht vor dem Leben, die aus dem rechten Sehen kommt. Diese Ebene erkennt die Gegenwart Gottes in allen Dingen und wird manchmal yirat ha-rommemnut (יִרְאַת הָרוֹמְמוּת) genannt, oder die „Ehrfurcht vor dem Erhabenen“. Durch sie erblicken wir Gottes Herrlichkeit und Majestät in allen Dingen. „Fürchten“ (יִרְאָה) und „Sehen“ (רָאָה) sind miteinander verbunden und vereint. Wir werden auf die Ebene des ehrfürchtigen Bewusstseins, der heiligen Zuneigung und der echten Gemeinschaft mit Gottes Heiligem Geist gehoben. Die Liebe zum Guten schafft eine geistige Abneigung gegen das Böse, und umgekehrt ist der Hass auf das Böse eine Form der Gottesfurcht (Spr 8,13). „Denn jeder, der Böses tut, hasst das Licht und kommt nicht ans Licht, damit seine Werke nicht aufgedeckt werden. Wer aber das Wahre tut, kommt ans Licht, damit man sieht, dass seine Werke in Gott geschehen sind“ (Johannes 3,20-21). Sowohl in Bezug auf das Gute als auch auf das Böse zieht uns also die Liebe (אַהֲבָה) heran, während die Furcht (יִרְאָה) uns zurückhält.
Zurück zu unserem ursprünglichen Vers. Was bedeutet das Wort yirah in Dtn 10,12? Sollen wir es als Furcht oder als Ehrfurcht betrachten? Sollen wir Gott in dem Sinne fürchten, dass wir von ihm wegen unserer Sünden und Verfehlungen bedroht werden, oder sollen wir ihn in Ehrfurcht, Ehrerbietung und Majestät betrachten? Diese Frage ist entscheidend, denn wie wir sie beantworten, wird sich darauf auswirken, wie wir in Gottes Wegen wandeln (לָלֶכֶת), wie wir ihn lieben sollen (לְאַהֲבָה) und wie wir dem HERRN dienen sollen (לַעֲבד) von ganzem Herzen und von ganzer Seele (Deut. 10:12).
Sowohl die jüdische als auch die christliche Tradition neigen dazu, yirah als Furcht vor Gottes Vergeltung für unsere Sünden zu verstehen. „Denn wir kennen den, der gesagt hat: ‚Die Rache ist mein; ich will vergelten.‘ Und weiter: ‚Der Herr wird sein Volk richten‘ (Hebr. 10,30). Gott ist der Richter des Universums, und die Menschen werden für ihre guten oder schlechten Taten belohnt werden. Unser Leben sollte von den Belohnungen und Bestrafungen bestimmt sein, die uns in der kommenden Welt erwarten. Wir sollten vor dem Herrn zittern, weil wir für unser Leben voll verantwortlich sind. Wir sollten die Sünde in unseren Herzen fürchten. Unsere Taten sind wichtig, und wir sollten uns vor dem Gedanken fürchten, Gott zu verärgern. Es wird einen letzten Tag der Abrechnung für uns alle geben…
- „Denn wir müssen alle vor dem Richterthron des Messias (כִסֵּא-דִין הַמָּשִׁיחַ) erscheinen, damit ein jeder empfange, was ihm gebührt für das, was er am Leibe getan hat, es sei gut oder böse. Darum, weil wir die Furcht des Herrn kennen, überreden wir die anderen“ (2. Korinther 5,10-11).
- „Wenn aber jemand auf den Grund baut mit Gold, Silber, Edelsteinen, Holz, Heu, Stroh – das Werk eines jeden wird offenbar werden; denn der Tag wird es offenbaren, weil es durch das Feuer offenbar werden wird, und das Feuer wird prüfen, was für ein Werk ein jeder getan hat. Wenn das, was jemand gebaut hat, bestehen bleibt, wird er eine Belohnung erhalten. Wenn jemandes Werk verbrannt wird, wird er Schaden erleiden; er selbst aber wird gerettet werden, und zwar durch das Feuer“ (2 Kor 3,12-15).
- „Wenn ihr ihn als Vater anruft, der unparteiisch nach den Taten eines jeden richtet, so verhaltet euch während der Zeit eurer Verbannung furchtlos“ (1 Petr. 1:17).
Der Chofetz Chaim warnt, dass die Furcht vor der Strafe Gottes uns zwar kurzfristig von der Sünde abhalten kann, aber für sich genommen für das spirituelle Leben unzureichend ist, da sie auf einer unvollständigen Vorstellung von Gott beruht. Sie sieht Gott im Sinne der Attribute der Gerechtigkeit (אלהִים), übersieht aber Gott als den barmherzigen Erlöser des Lebens (יהוה). Denn wenn man die Sünde nur deshalb vermeidet, weil man die Strafe Gottes fürchtet, kann es sein, dass man den „Becher von außen“ reinigt, während das Innere noch voller Verderbnis ist… Oder Sie könnten versuchen, Rationalisierungen zu finden, um sich von der „gesetzlichen Haftung“ zu befreien. Sie mögen nach außen hin religiös erscheinen (d.h. „gehorsam“, „Thora-befolgend“, „rechtschaffen“), aber innerlich befinden Sie sich vielleicht in einem Zustand der Entfremdung und Rebellion. „Das Herz ist trügerisch über alle Maßen…“ (Jer. 17:9).
Jesus lehrte, dass wir eine geistliche Wiedergeburt brauchen, um das Reich Gottes zu sehen (Johannes 3:3). Dies ist das neue Lebensprinzip von Gott (d.h. chayim chadashim: חַיִּים חֲדָשִׁים), das nach dem „Gesetz des Geistes des Lebens“ wirkt (Röm. 7:23, 8:2). Gott liebt seine Kinder mit „ewiger Liebe“ (d.h. ahavat olam: אַהֲבַת עוֹלָם) und zieht uns zu sich in chesed (חֶסֶד, d.h. seine treue Liebe und Freundlichkeit). Wie es geschrieben steht: אַהֲבַת עוֹלָם אֲהַבְתִּיךְ עַל-כֵּן מְשַׁכְתִּיךְ חָסֶד / „Ich habe dich lieb mit ewiger Liebe; darum ziehe ich dich zu mir in der Huld“ (Jer. 31:3). Man beachte, dass das Wort, das mit „Ich ziehe dich“ übersetzt wird, von dem hebräischen Wort mashakh (מָשַׁךְ) stammt, das „ergreifen“ oder „wegziehen“ bedeutet (die altgriechische Übersetzung verwendet das Verb helko (ἕλκω), um denselben Gedanken auszudrücken). Wie Jeschua sagte: „Niemand kann zu mir kommen, wenn er nicht vom Vater „weggezogen“ (ἑλκύσῃ, dasselbe Wort) wird“ (Johannes 6:44). Gottes chesed ergreift uns, nimmt uns gefangen und führt uns zum Erlöser… Die geistliche Wiedergeburt ist ein göttlicher Schöpfungsakt, „nicht aus Blut noch aus dem Willen des Fleisches noch aus dem Willen des Menschen, sondern aus Gott“ (Johannes 1,13). Gott ist immer vorrangig.
Wer die Sendung Jeschuas versteht, versteht yirah im höchsten Sinne von Ehrfurcht und Ehrfurcht. Nur am Kreuz kann man sagen: חֶסֶד-וֶאֱמֶת נִפְגָּשׁוּ צֶדֶק וְשָׁלוֹם נָשָׁקוּ – „Liebe und Wahrheit haben sich getroffen, Gerechtigkeit und Frieden haben sich geküsst“ (Psalm 85,10). Denn am Kreuz Jeschuas sehen wir sowohl den furchtbaren Zorn Gottes über die Sünde als auch die überwältigende Liebe Gottes zu uns. „Da wir nun ein Reich empfangen, das nicht erschüttert werden kann, lasst uns dankbar sein und so Gott mit Ehrfurcht und Furcht (μετὰ αἰδοῦς καὶ εὐλαβείας) annehmbar anbeten – denn unser Gott ist ein verzehrendes Feuer“ (Hebr 12,28-29).
חֶסֶד-וֶאֱמֶת נִפְגָּשׁוּ
צֶדֶק וְשָׁלוֹם נָשָׁקוּ
che‘-sed – ve-e-met – neef-ga‘-shoo
tze‘-dek – ve-sha-lom – na-sha‘-koo
„Liebe und Wahrheit haben sich getroffen;
Gerechtigkeit und Frieden haben sich geküsst.“
(Psalm 85:10)
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Rabbi Hanina schrieb: „Alles ist in der Hand des Himmels, außer der Ehrfurcht vor dem Himmel, wie es heißt: ‚Und nun, Israel, was verlangt der Ewige, dein Gott, von dir? Nur, dass du Ehrfurcht vor dem Ewigen, deinem Gott, hast“ (Berachot 33b). Es ist ein Kampf, klar zu sehen und zu denken. Viele von uns sind durch unsere weltlichen Sorgen so abgestumpft und abgestumpft, dass wir kaum noch die Augen öffnen können, um die Herrlichkeiten um uns herum zu sehen. Wir laufen im Halbschlaf herum und gähnen uns einen Weg durch die kosmische Herrlichkeit, die uns umgibt.
Wir müssen Ehrfurcht in unseren Herzen kultivieren, indem wir uns bewusst an die Gegenwart des Herrn und seine Erlösung erinnern. Wie König David sagte:
שִׁוִּיתִי יְהוָה לְנֶגְדִּי תָמִיד
כִּי מִימִינִי בַּל-אֶמּוֹט
shee-vee‘-tee – Adonai – le-neg-dee – ta-meed
kee – mee-mee-nee – bal – em-moht
„Ich habe den HERRN allezeit vor mich gestellt; Weil er zu meiner Rechten ist,
werde ich nicht erschüttert werden.“ (Psalm 16:8)
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Einige der Weisen interpretieren diesen Vers dahingehend, dass wir uns die Schechinah-Gegenwart immer vor Augen führen sollen. In der jüdischen Tradition wurde eine Art von meditativen Kunstwerken, die so genannten „Schiwitis“, entworfen, um uns daran zu erinnern, dass wir in der Gegenwart Gottes stehen. Oft sind sie an der Ostwand einer Synagoge angebracht. Schiwitis sind künstlerische Umsetzungen der Aussage „Wisse, vor wem du stehst“ (auf Hebräisch: דַּע לִפְנֵי מִי אַתָּה עוֹמֵד – da lifnei mi attah omed). Manchmal werden Schiwitis auch mündlich durchgeführt, wie die Wiederholung eines bestimmten Verses der Heiligen Schrift. Diese Techniken sollen uns das Gefühl vermitteln, dass Gottes Herrlichkeit die ganze Erde erfüllt und dass wir ihm unser Leben verdanken. Da jeder Mensch b’tzelem Elohim (nach dem Bilde Gottes) geschaffen ist, betrachtet Martin Buber jeden Menschen, der vor uns steht, als „shiviti“ – als Erinnerung an Gottes Gegenwart.
Beachten Sie die Paradoxien in diesem Vers. Wir stellen den HERRN immer vor uns (shiviti Adonai lenegdi tamid), damit wir nicht erschüttert werden, und doch sollen wir den HERRN mit Furcht und Zittern verehren (Psalm 2:11, Phil. 2:12). Ebenso nähern wir uns Gott, dem Herrn, als dem gerechten Richter – in Furcht und Zittern, aber im vollen Vertrauen auf seine Liebe, die durch das Kreuz Jeschuas bewiesen wurde. Gott ist ein verzehrendes Feuer, aber auch unser Tröster.
Im Talmud steht geschrieben: „Wer Gott verehrt, um dessen willen wurde die ganze Welt geschaffen. Dieser Mensch ist gleich viel wert wie die ganze Welt“ (Berachot 6b). Das mag übertrieben sein, aber es erinnert mich an die chassidische Erzählung, die besagt, dass jeder Mensch mit zwei Zetteln durchs Leben gehen sollte, einen in jeder Tasche. Auf einem Zettel sollten die Worte bishvili nivra ha’olam (בִּשְׁבִילִי נִבְרָא הָעוֹלָם) stehen – „Um meinetwillen wurde diese Welt geschaffen,“ und zum anderen die Worte, anokhi afar ve’efer (אָנכִי עָפָר וָאֵפֶר) — „Ich bin nur Staub und Asche.“
Gleichermaßen ist es offensichtlich, dass beide Bedeutungen von yirah in unseren Herzen gefordert sind. Wir müssen den Herrn als unseren Richter fürchten und gleichzeitig Ehrfurcht vor dem Preis seiner Erlösung haben. Wir nähern uns Gott und betrachten ihn gleichzeitig mit großer Ehrfurcht. Wir sollten uns ständig vor der Sünde fürchten. Wir sollten uns davor fürchten, zu stolpern und Gott mit unserem Leben zu entehren. Wir sollten wachsam, aufmerksam, wach, achtsam und aufmerksam für die Gegenwart des Herrn in allen Dingen sein. Sünde „verfehlt das Ziel“ in Bezug auf unsere hohe Berufung und unseren Status als Kinder Gottes.
„Wisse, vor wem du stehst“ – da lifnei mi attah omed. Eine ehrfürchtige und konzentrierte Haltung bedeutet, „die Gegenwart Gottes zu praktizieren“ in unserem täglichen Leben. Die ganze Erde ist von seiner Herrlichkeit erfüllt, wenn wir das Auge des Glaubens haben, um zu sehen (Jes 6,3). Wir sind von Gottes liebender Gegenwart umgeben, und nichts kann uns von seiner Liebe trennen (Röm 8,38-39). In ihm „leben wir und bewegen uns und haben unser Sein“ (Apg 17,28). Gott wird uns niemals verlassen noch aufgeben (Hebr 13,5). Er hat gesagt: „Fürchte dich nicht, denn ich bin mit dir; erschrecke nicht, denn ich bin dein Gott. Ich stärke dich und helfe dir; ich stütze dich mit meiner gerechten Rechten“ (Jes 41,10).
Wenn wir uns mit dem stellvertretenden Tod Jeschuas als unserem Sündenträger vor dem Vater identifizieren, akzeptieren wir das gerechte Urteil Gottes für unsere Sünde. Meine Sünde brachte Jeschua ans Kreuz. Meine Sünde hat ihn bluten, leiden und sterben lassen… Jeschua hat meinen Platz am Kreuz eingenommen, damit ich nicht die Strafe für meine Verbrechen erleiden muss, die mir zusteht. Dies ist eine furchterregende Sache, die mit der Strafe für die Sünde verbunden ist und daher der Furcht des Herzens vor Gott als dem gerechten Richter entspricht (yirat ha-malkhut: יִרְאַת הַמַּלְכוּת). Die furchtbaren Folgen der Sünde stehen an erster Stelle, denn nur durch den Opfertod Jeschuas dürfen wir auf Vergebung hoffen …
Die gute Nachricht ist, dass das Opfer Jeschuas uns mit Gott versöhnt, indem es Gottes Urteil für unsere Sünde gegen die Gerechtigkeit des Messias austauscht. Das griechische Wort, das mit „Versöhnung“ übersetzt wird, heißt katallage (καταλλαγή), was soviel bedeutet wie „eine Sache gegen eine andere austauschen“ (Röm. 5:10; 1 Kor. 7:11; 2 Kor. 5:18, 20, Kol. 1:21, usw.). Dieser „Austausch“ wird Ihnen allein durch den Glauben an das Verdienst Jeschuas als Ihr Sündenträger vor dem Vater zugerechnet. Jeschua ist „ein für allemal in das Heiligtum eingegangen, nicht durch das Blut von Böcken und Kälbern, sondern durch sein eigenes Blut, und sicherte damit eine ewige Erlösung (αἰωνίαν λύτρωσιν für גְּאוּלַּת עוֹלָם). Dies war Teil des ewigen Plans Gottes, die Welt vom Fluch der Sünde zu erlösen (Eph. 1:4; Heb. 9:12; Joh. 17:24; Kol. 1:22; Heb. 9;26, 10:10; 1 Petr. 1:20; Offb. 13:8). Deshalb „ist in der Liebe keine Furcht, sondern die vollkommene Liebe treibt die Furcht aus, denn die Furcht ist mit Strafe verbunden (κόλασις / הָענֶשׁ), und wer sich auf diese Weise fürchtet, ist nicht vollkommen in der Liebe“ (1 Joh 4,18). Das Urteil über Ihre Sünde wurde am Kreuz gefällt, und Sie werden nun durch den Glauben für gerecht erklärt (2. Korinther 5,21; Kolosser 1,22). Gott betrachtet Sie im Licht des Opfers seines Sohnes, und die Bezahlung für Ihre Sünden ist vollständig erfolgt (Röm. 5:6-10; 1. Petr. 2:24; 3:18; Kol. 1:20-22; 1. Tim. 2:6; Gal. 3:13; Hebr. 9:12). Wenn Sie wirklich auf Gottes Erlösung vertrauen, hat die Angst vor der Strafe für Ihre Sünden tatsächlich ein Ende…
Aber die gute Nachricht wird noch besser. Der „göttliche Tausch“ unserer Sünde gegen Jeschuas Gerechtigkeit bedeutet auch, dass wir unser natürliches Leben gegen das Leben eintauschen, das durch Jeschuas Auferstehung repräsentiert wird… Jeschua ist gekommen, um den zu vernichten, der die Macht des Todes hat (den Teufel), und „um die zu befreien, die aus Furcht vor dem Tod in lebenslanger Sklaverei leben“ (Heb 2,14-15). Die Auferstehung zeigt, dass Gott der HERR über das Urteil des Gesetzes über die Sünde (und damit über die „Macht des Todes“) ist. Jeschuas Tod als unser Sündenträger vor dem Urteil des Gesetzes wurde durch die Kraft der Auferstehung beantwortet (Kol. 2:13-14). „Der Stachel des Todes ist die Sünde, und die Macht der Sünde ist das Gesetz“ (1. Korinther 15,56). Nachdem Jeschua durch seinen Gehorsam gegenüber dem Gesetz Satisfaktion für die Sünde geleistet hat, hat er den Tod machtlos gemacht. Gottes Liebe überwindet das Urteil des Gesetzes (und Gottes Zorn), indem sie es für uns erträgt. Der Sieg Jeschuas über das Gesetz ist der Sieg der erlösenden Liebe Gottes. Die Auferstehung stellt sicher, dass das Opfer, das Gott Gott dargebracht hat, eines war, bei dem sich Liebe und Gerechtigkeit küssen (Psalm 85,10). Wir sind nun frei, Gott nach dem „Gesetz des Geistes des Lebens“ zu dienen (תוֹרַת רוּחַ הַחַיִּים) — unabhängig vom „Gesetz der Sünde und des Todes“ (תּוֹרַת הַחֵטְא וְהַמָּוֶת) — durch die Auferstehungskraft des Lebens Gottes in unseren Herzen (Röm. 8:2). Wir sind nun frei, kühn vor den „Thron der Gnade“ zu treten, um Barmherzigkeit und Gnade zu finden, um in Zeiten der Not zu helfen (Hebr 4,16).
Wenn jemand „im Messias“ ist, ist er briah chadashah (בְּרִיאָה חֲדָשָׁה), eine „neue Schöpfung“. Das Alte ist vergangen, siehe – alles ist neu geworden (2 Kor 5,17). Die Kraft, die Jeschua von den Toten auferweckt hat, wohnt jetzt in dir (Röm. 8,11). Das Wunder des neuen Lebens ist „der Messias in euch – die Hoffnung der Herrlichkeit“ (Kol 1,27). Letztlich war das Ziel der Erlösung nicht nur, uns von der Macht der Sünde und des Todes zu befreien, sondern uns mit Gott in ewiger Liebe zu vereinen. Du wurdest erlöst, um ein wahres Kind Gottes zu sein, nicht länger ein Sklave der Angst vor dem Tod…
Es ist die Kombination von Angst und Liebe, die uns an den Ort echter Ehrfurcht führt. Am Kreuz sehen wir sowohl Gottes leidenschaftlichen Hass auf die Sünde als auch Gottes überwältigende Liebe zu den Sündern. Die Auferstehung Jeschuas steht für Gottes rechtfertigende Liebe. Wir stehen in Ehrfurcht vor Gott wegen seiner Liebe und seiner Rechtschaffenheit. Er ist sowohl der „Gerechte“ als auch der „Rechtfertiger“ derer, die auf seine Rettung vertrauen (Röm 3,21-26).
Gewöhnlich unterscheiden wir zwischen „Glaube“ und „Furcht“, aber diese Unterscheidung muss etwas relativiert werden. Manchmal impliziert Furcht die Abwesenheit von Glauben, und uns wird befohlen, sie aus unseren Herzen zu verbannen: „Al Tirah: Fürchte dich nicht, denn ich bin bei dir“ (Jes. 41:10). Aber wenn wir uns Gott nähern, sollten wir in Furcht (yirah) sein und Ehrfurcht und Demut zeigen. Unser Glaube an Gottes Liebe sollte niemals die Ehrfurcht und die Ehrerbietung aus unseren Herzen vertreiben. Im Gegenteil, wahrer Glaube ist eng mit der Vision von Gottes Majestät und Herrlichkeit verbunden, und diese Herrlichkeit ist am deutlichsten im Opfertod und in der Auferstehung seines Sohnes zu sehen….
Magst du vor dem Kreuz fallen in Furcht vor deinen Sünden, so wirst du doch auferweckt durch die Kraft von Gottes Erlösung… Mögest du dann in Ehrfurcht vor Gottes Wegen wandeln, „um ihn zu lieben und dem Herrn, deinem Gott, zu dienen von ganzem Herzen und von ganzer Seele.“ Amen.
