Ephesus war der Ort der ersten Gemeinde, an die sich Jesus in der Apokalypse wandte, und das Neue Testament erzählt uns mehr über die Geschichte dieser Gemeinde als über irgendeine der anderen. Diese Gemeinde wurde von Paulus während eines kurzen Besuchs gegründet und von seinen Mitarbeitern Priscilla und Aquila sowie dem wortgewandten Prediger Apollos aufgebaut (Apostelgeschichte 18,19-28). Anschließend kehrte Paulus für eine längere (dreijährige) Dienstzeit nach Ephesus zurück, die durch den Sieg des Evangeliums und des Geistes Christi über die dämonischen Mächte und die tief verwurzelten kommerziellen Interessen rund um den weltberühmten Artemis-Tempel der Stadt gekennzeichnet war (19,1-41). Später, als er sich von den Ältesten in Ephesus verabschiedete, rief Paulus sie auf, wachsam zu sein, um die Schafe Gottes vor „grimmigen Wölfen“ und falschen Hirten zu schützen (20,29-30). Noch später, als er aus dem Gefängnis schrieb, rief Paulus diese Gemeinde zur „Einheit im Glauben und in der Erkenntnis des Sohnes Gottes“ auf, zu einer Reife, die sie befähigen würde, gegen „menschliche List und betrügerische Machenschaften“ zu bestehen (Eph 4,13-14). Der Apostel bestand darauf, dass die Kirche theologische Unterscheidungskraft übt: „Lasst euch von niemandem mit leeren Worten täuschen“ (5,6).
In seiner Offenbarung an Johannes gibt sich der Herr der Kirche als derjenige zu erkennen, der „die sieben Sterne in seiner Rechten hält, der inmitten der sieben goldenen Leuchter wandelt“ (Offb 2,1), der seine Gemeinden regiert und ihnen durch seinen Geist innewohnt, während sie das Licht des Evangeliums in einer geistlich verblendeten Welt hochhalten.
Während er inmitten seiner Gemeinden wandelt, findet vieles von dem, was Jesus in Ephesus sieht, seine Zustimmung. Die Gemeinde hat sich die Warnungen des Paulus vor den Räubern von außen und den einheimischen Verführern von innen zu Herzen genommen, und so lobt Jesus die Gemeinde für ihr theologisches Urteilsvermögen, wenn sie betrügerische Apostel entlarvt (V. 2) und sich weigert, die Nikolaiten zu dulden, deren Verhalten Christus selbst hasst (V. 6). Die Ansichten der Nikolaiten waren den Kirchen des ersten Jahrhunderts zweifellos bekannt, aber heute müssen wir bei der Beschreibung ihres Irrtums zurückhaltend sein. Aus Jesu Zurechtweisung der Gemeinde in Pergamon (die, anders als die Gemeinde in Ephesus, ihre Lehre billigte) schließen wir, dass die Nikolaiten, wie Bileam lange zuvor, Gottes Volk zu sexueller Unzucht und götzendienerischen Festen verführten (V. 14-15).
Die Weigerung der Epheser, die Praktiken der Nikolaiten zu tolerieren, mag mit einer anderen Eigenschaft zusammenhängen, für die Christus sie lobt: Um des Namens Jesu willen hatten sie Leiden ertragen und waren an den Rand gedrängt worden in einer Stadt, deren Wirtschaftsleben vom florierenden religiösen Fremdenverkehr und vom Bankwesen bestimmt wurde, die beide mit dem Tempel der Artemis verbunden waren, sowie von der Berühmtheit, die Ephesus als Zentrum der okkulten Künste genoss (siehe Apostelgeschichte 19,19-41). Wer sich von den heidnischen Feiern der Handelsgilden und dem berühmten Wahrzeichen von Ephesus zurückzog, riskierte den finanziellen Ruin, aber diese Christen „hielten geduldig aus und ertrugen um des Namens willen“ (Offb 2,3).
Jedoch fand Jesus auch einen Makel in dieser „tapferen für die Wahrheit“ Gemeinde: „Ihr habt die Liebe, die ihr anfangs hattet, aufgegeben“ (V. 4). Manche haben gedacht, dass die „erste Liebe“, von der Ephesus abgefallen war, ihre Hingabe an Christus selbst war. Im Gegensatz zu den kompromittierenden Gemeinden in Pergamon, Thyatira, Sardes und Laodizea konnte man der Gemeinde in Ephesus jedoch nicht vorwerfen, dass sie mit den Rivalen Christi flirtete oder dass ihr Eifer für ihren König nachließ. Es macht mehr Sinn, daraus zu schließen, dass „die Liebe, die ihr am Anfang hattet“, die nachgelassen hatte, ihre Liebe zueinander war. Paulus hatte diese Gemeinde gelehrt, dass ihr Wohlergehen als Leib Christi davon abhängt, „die Wahrheit in Liebe zu reden“ (Eph 4,15). Aber es scheint, dass die Schlüsselqualifikation – „in Liebe“ – bei ihrer eifrigen Verteidigung der Wahrheit übersehen worden war. Ihre Worte waren dem Wort treu, aber sie versäumten es, „die Werke zu tun, die sie zuerst getan hatten“ (Offb 2,5).
Die beiden Pole – Wahrheit und Liebe – fest im Griff zu haben, ist eine ständige Herausforderung für erlöste Sünder, die wie ein Pendel von einem Extrem zum anderen schwingen. Allzu oft treten Kirchen und ihre Leiter entweder energisch, aber lieblos für die biblische Wahrheit ein, oder aber sie bewahren scheinbare Einheit und Liebe auf Kosten der Wahrheit. Wenn die Wahrheit des Evangeliums unsere Herzen wirklich ergreift, muss daraus natürlich Liebe für andere entstehen; und ebenso wächst die Liebe, die Jesus erfreut, nur auf dem reichen Boden der Treue zu Gottes Wahrheit. Die ernüchternde Drohung Jesu, den Leuchter der Epheser zu entfernen – das Zeugnis dieser wahrheitsliebenden Gemeinde für die Wahrheit inmitten ihrer heidnischen Gemeinschaft auszulöschen – zeigt, wie ernst er seine Aufforderung nimmt, lehrmäßige Bibeltreue mit aufopfernder Liebe zu den Heiligen zu verbinden.
Jedoch ist sein letztes Wort keine Drohung, sondern eine Verheißung. Er spricht nicht nur zu einer Kirche, sondern zu allen, und er verspricht „dem, der siegt“. Den Bösen zu „besiegen“ bedeutet also, den Einsatz für die Wahrheit Christi mit glühender Liebe zu seiner Familie zu verbinden. Solchen Überwindern wird der angeschlagene, aber siegreiche Same der Frau Gottes Paradies öffnen und denen, die in Liebe die Wahrheit sagen, Früchte vom Baum des Lebens geben (2,7).