Die Überschrift des Psalms erinnert uns an das, was wir letzte Woche gesehen haben. „An den Chorleiter. Ein Maskil von den Söhnen Korahs“
Die Söhne Korahs waren eine Gruppe von Priestern, die mit dem Dienst des Singens beauftragt waren. Zweite Chronik 20:19 beschreibt sie in Aktion: „Die Korachiter standen auf und lobten den Herrn, den Gott Israels, mit lauter Stimme.“
Die Überschrift deutet also an, dass dieser Psalm wahrscheinlich im öffentlichen Gottesdienst verwendet und gesungen wurde. Das ist ein Teil von dem, was wir letzte Woche gesagt haben. Die Psalmen sind Lieder. Sie sind Gedichte. Sie wurden geschrieben, um das Gefühlsleben des Volkes Gottes zu wecken, auszudrücken und zu gestalten. Poesie und Gesang gibt es, weil Gott uns mit Gefühlen geschaffen hat, nicht nur mit Gedanken. Unsere Gefühle sind enorm wichtig.
Das zweite, was in der Überschrift auffällt, ist, dass der Psalm Maskil genannt wird. Es ist nicht klar, was das Wort bedeutet. Deshalb übersetzen es die meisten Versionen auch nicht. Es kommt von einem hebräischen Verb, das bedeutet, jemanden weise zu machen oder zu belehren. Auf Psalmen angewandt, kann es also ein Lied bedeuten, das belehrt, oder ein Lied, das weise gestaltet ist. Das erinnert uns an die andere Sache, die wir letzte Woche betont haben: Die Psalmen haben die Absicht, zu belehren. „Gesegnet ist der Mann, der sich an der Weisung des Herrn erfreut und Tag und Nacht über seine Weisung nachdenkt.“
„Poesie und Gesang gibt es, weil Gott uns mit Gefühlen und nicht nur mit Gedanken geschaffen hat.“
So „An den Chorleiter. Ein Maskil der Söhne Korahs“ unterstreicht beide Punkte vom letzten Mal: Die Psalmen sind Belehrung, und die Psalmen sind Lieder. Und Jesus lehrte, dass sie von Gott inspiriert sind. Sie sollen den Verstand formen, und sie sollen die Gefühle des Herzens formen. Wenn wir uns in sie vertiefen, „denken und fühlen wir mit Gott“. Ich bete dafür, dass uns diese Reihe dabei hilft.
Ein Überblick über Psalm 42
Ich möchte uns Psalm 42 näher bringen, indem ich einen Überblick gebe und dann sechs Dinge aufzeige, die dieser gottesfürchtige Mann in seiner geistlichen Depression tut – sechs Dinge, die meiner Meinung nach dazu dienen sollen, wie wir mit unseren eigenen dunklen Zeiten umgehen.
Hier ist der Überblick. Äußerlich sind seine Umstände bedrückend. In Vers 3 heißt es, dass seine Feinde „den ganzen Tag lang zu mir sagen: ‚Wo ist dein Gott?'“ Und Vers 10 sagt das Gleiche, nur dass er die Wirkung als tödliche Wunde beschreibt: „Wie mit einer tödlichen Wunde in meinen Gebeinen verspotten mich meine Feinde, während sie den ganzen Tag zu mir sagen: ‚Wo ist dein Gott?'“ Und der Spott „Wo ist dein Gott?“ impliziert, dass auch etwas anderes schief gelaufen ist, sonst würden sie nicht sagen: „Wo ist dein Gott?“ Es sieht für sie so aus, als sei er verlassen worden.
Der innere emotionale Zustand des Psalmisten ist deprimiert und voller Aufruhr. In den Versen 5 und 11 beschreibt er sich als „niedergeschlagen“ und „in Aufruhr“. In Vers 3 sagt er: „Meine Tränen sind Tag und Nacht meine Nahrung gewesen“. Er ist also so entmutigt, dass er Tag und Nacht weint. In Vers 7 sagt er, dass er sich wie ein Ertrinkender fühlt: „
Kampf um Hoffnung auf Gott
In all dem kämpft er um Hoffnung. Vers 5: „Warum bist du niedergeschlagen, meine Seele, und warum bist du in mir in Aufruhr? Hoffe auf Gott; denn ich werde ihn wieder preisen, meinen Heiland und meinen Gott.“ Vers 11: „Warum bist du niedergeschlagen, meine Seele, und warum bist du in mir in Aufruhr? Hoffe auf Gott; denn ich werde ihn wieder preisen, mein Heil und meinen Gott.“ Er gibt sich nicht den Gefühlen der Entmutigung hin. Er kämpft dagegen an.
Ich kann Ihnen nicht sagen, wie oft ich in den letzten achtundzwanzig Jahren in Bethlehem die Schwere der Entmutigung mit genau diesen Worten bekämpft habe: „Hoffe auf Gott, Johannes. Hoffe auf Gott. Du wirst ihn wieder preisen. Dieses miserable Gefühl wird vorübergehen. Diese Zeit wird vorübergehen. Sei nicht niedergeschlagen. Schau auf Jesus. Das Licht wird aufgehen.“ Das war in den frühen achtziger Jahren so zentral für unser Denken und Reden, dass wir ein riesiges „Hope in God“-Schild an der Außenwand des alten Heiligtums anbrachten und in der Nachbarschaft als „Hope in God“-Kirche bekannt wurden.
Seine äußeren Umstände sind bedrückend. Sein innerer emotionaler Zustand ist deprimiert und voller Aufruhr. Aber er kämpft für die Hoffnung. Und das wirklich Bemerkenswerte ist, dass er am Ende des Psalms immer noch kämpft, aber noch nicht da ist, wo er sein möchte. Die letzten Worte des Psalms – und die letzten Worte des nächsten Psalms – lauten: „Warum bist du niedergeschlagen, meine Seele, und warum bist du in mir in Aufruhr? Hoffe auf Gott; denn ich werde ihn wieder preisen, meinen Heiland und meinen Gott.“ Er lässt uns immer noch um die freudige Erfahrung von Hoffnung und Freiheit von Unruhe kämpfen. Er lobt noch nicht so, wie er es möchte.
Ein bittersüßes Ende
Ist es ein Happy End? Wie fast alles in diesem Leben, ist es gemischt. Sein Glaube ist wirklich erstaunlich, und sein Kampf ist tapfer. Aber er ist nicht da, wo er sein möchte, was Hoffnung, Frieden und Lobpreis angeht.
Ich gehe also davon aus, dass dieser Psalm durch Gottes Absicht in der Bibel steht und dass, wenn wir genau zuhören, wenn wir diesen Psalmisten kämpfen sehen, wenn wir Tag und Nacht über diese Anweisung meditieren, unsere Gedanken über Gott und das Leben einerseits und unsere Gefühle andererseits von Gott geformt werden. Und wir werden wie ein Baum werden, der Früchte trägt und dessen Blätter nicht verwelken, wenn die Dürre der Unterdrückung, der Entmutigung und des Aufruhrs kommt.
Wie der Psalmist auf die Entmutigung reagiert
Hier sind also sechs Möglichkeiten, wie dieser Psalmist auf die Entmutigung und den Aufruhr reagiert, die mit den Verspottungen seiner Feinde gekommen sind. Ich werde sie in der Reihenfolge anordnen, in der sie sich ereignet haben könnten, obwohl sie sich sicherlich überschneiden und wiederholen.
Er fragt Gott Warum?
Erst reagiert er an einer Stelle auf seine Umstände, indem er Gott fragt: Warum? Vers 9: „Ich sage zu Gott, meinem Felsen: ‚Warum hast du mich vergessen? Warum muss ich trauern wegen der Unterdrückung durch den Feind?'“ Das Wort vergessen ist eine Übertreibung. Und er weiß, dass es so ist. Er sagte gerade in Vers 8: „Am Tag zeigt der Herr seine beständige Liebe, und in der Nacht ist sein Lied bei mir.“
Was er meint, ist, dass es so aussieht, als hätte Gott ihn vergessen. Es fühlt sich an, als ob Gott ihn vergessen hätte. Wenn Gott ihn nicht vergessen hat, warum werden diese Feinde nicht zurückgedrängt und vernichtet? Es wäre gut, wenn wir alle unsere Entmutigungen so gelassen und vorsichtig ausdrücken würden, dass wir nie etwas Falsches sagen würden. Aber so sind wir nicht. Inmitten des Aufruhrs der Gefühle sind wir nicht vorsichtig mit unseren Worten.
Diejenigen unter uns, die 1985 dabei waren, als ich über Hiob predigte, erinnern sich vielleicht noch daran, wie diese Wahrheit für uns als Kirche deutlich wurde. Jahrelang bezogen wir uns auf die Worte aus Hiob 6,26 und sprachen über „Worte für den Wind“. Hiob sagt zu seinen kritischen Freunden: „Meint ihr, dass ihr Worte tadeln könnt, wenn die Rede eines Verzweifelten Wind ist?“ Mit anderen Worten: Stürzt euch nicht auf die Worte eines verzweifelten Menschen. Lasst es gut sein. Es wird genügend Zeit sein, um die tieferen Überzeugungen des Herzens zu erkennen. Lasst sie vom Winde verwehen. Es sind Worte für den Wind.
Der Psalmist fragt also: Warum? Es ist eine legitime Frage. Er mag die Frage nicht mit theologischer oder sprachlicher Präzision gestellt haben, aber wenn er im Laufe der Zeit beweist, dass er nicht meinte, dass Gott ihn vergessen hat, dann lassen wir das Worte für den Wind sein.
Er bekräftigt Gottes souveräne Liebe.
Zweitens bekräftigt er inmitten seiner Entmutigung Gottes souveräne Liebe zu ihm. Vers 8: „Am Tag gebietet der Herr seine beständige Liebe, und in der Nacht ist sein Lied bei mir, ein Gebet zu dem Gott meines Lebens.“ In den Versen 5 und 11 nennt er Gott „meine Rettung und meinen Gott“. Und auch wenn er sagt, dass es so aussieht, als hätte Gott ihn vergessen, hört er nie auf, an die absolute Souveränität Gottes über all sein Unglück zu glauben. So sagt er am Ende von Vers 7: „Alle deine Brecher und deine Wellen sind über mich hinweggegangen.“ Deine Brecher und deine Wellen sind über mich hinweggegangen.
„Es ist keine Erleichterung zu sagen, dass Gott nicht über den Wind und die Wellen herrscht.“
Mit anderen Worten: Alle seine krachenden und stürmischen und bedrückenden und entmutigenden Umstände sind die Wellen Gottes. Er verliert nie den Halt an den großen Wahrheiten über Gott. Sie sind der Ballast in seinem kleinen Boot des Glaubens. Sie bewahren ihn davor, im Strudel seiner Gefühle zu kentern. Oh, wie viele von Ihnen haben das tiefer gelernt als ich, weil die Wellen, die über Ihr Leben hereingebrochen sind. Sie haben zutiefst gelernt, dass es keine Erleichterung ist zu sagen, dass Gott nicht den Wind und die Wellen beherrscht. So bekräftigt der Psalmist Gottes souveräne Liebe zu ihm in und durch alle Schwierigkeiten.
Er singt.
Drittens singt er nachts zum Herrn und fleht um sein Leben. Vers 8: „Am Tage gebietet der Herr seine beständige Liebe, und in der Nacht ist sein Lied bei mir, ein Gebet zu dem Gott meines Lebens.“ Dies ist kein Lied der jubelnden Hoffnung. Er spürt keine jubelnde Hoffnung. Er ist auf der Suche nach jubelnder Hoffnung. Dies ist ein Gebets- und Bittlied – ein Lied „an den Gott meines Lebens“. Das heißt, ein Lied, das um sein Leben bittet.
Aber ist es nicht erstaunlich, dass er sein Gebet singt! Ich vermute, dass dies der Ursprung von Psalm 42 ist. Dieser Psalm könnte das nächtliche Gebetslied sein. Nicht viele von uns können Lieder komponieren, wenn wir entmutigt sind und Tag und Nacht weinen. Deshalb ist es gut, einen singbaren Psalter bei sich zu haben – oder ein Gesangbuch mit der ganzen Palette der Gefühle. Isaac Watts schrieb zum Beispiel diese Verse zum Singen:
Wie lange willst Du Dein Antlitz verbergen?
Mein Gott, wie lange noch?
Wann werde ich die himmlischen Strahlen
fühlen, die meine Ängste verjagen?Wie lange soll meine arme mühselige Seele
Ringen und sich vergeblich abmühen?
Dein Wort kann alle meine Feinde beherrschen
Und meinen rasenden Schmerz lindern.
Der Psalter von 1912 enthält diese Verse, die so zu singen sind, wie der Psalmist von Psalm 42 in der Nacht gesungen hat:
Wie lange willst Du mich vergessen,
O Herr, Du Gott der Gnade?
Wie lange werden Ängste mich bedrängen
Während die Dunkelheit Dein Gesicht verbirgt?
Wie lange wird mich der Kummer bedrängen
Und meinen Tag zur Nacht machen?
Wie lange werden mich die Feinde bedrängen
Und in ihrer Macht triumphieren?Oh, Herr, mein Gott, sieh mich an
und höre mein inständiges Rufen;
Nicht dass der Schlaf des Todes mich umhüllt,
Erleuchte Du meine Augen,
nicht dass mein Feind, der mich beleidigt
sich seines Erfolges rühmt,
und die Feinde, die jubeln
Jubeln in meiner Bedrängnis.
Dies sind keine Jubellieder. Aber es sind Lieder des Glaubens. Und sie sind geprägt vom Denken und Fühlen mit Gott in den Psalmen.
Er predigt zu seiner eigenen Seele.
Viertens: Der Psalmist predigt zu seiner eigenen Seele. Vers 5: „Warum bist du niedergeschlagen, meine Seele, und warum bist du in mir in Aufruhr? Hoffe auf Gott; denn ich werde ihn wieder preisen, meinen Heiland und meinen Gott.“ Oh, wie entscheidend ist dies im Kampf des Glaubens. Wir müssen lernen, uns selbst die Wahrheit zu verkünden. Hören Sie, wie Lloyd-Jones diesen Vers aufgreift:
Haben Sie erkannt, dass der größte Teil Ihres Unglücklichseins im Leben darauf zurückzuführen ist, dass Sie sich selbst zuhören, anstatt mit sich selbst zu reden? Nehmen Sie die Gedanken, die Ihnen in dem Moment kommen, in dem Sie am Morgen aufwachen. Sie haben sie nicht verursacht, aber sie sprechen zu Ihnen, sie bringen die Probleme von gestern zurück usw. Jemand spricht zu Ihnen. Wer spricht zu Ihnen? Ihr Selbst spricht zu Ihnen. Die Behandlung dieses Mannes war folgende: Anstatt zuzulassen, dass sein Selbst zu ihm spricht, beginnt er mit sich selbst zu reden. „Warum bist du niedergeschlagen, meine Seele?“, fragt er. Seine Seele hatte ihn niedergedrückt, ihn erdrückt. Also steht er auf und sagt: „Selbst, hör einen Moment zu, ich werde zu dir sprechen.“ (Spiritual Depression, 20-21)
Auf dieser Seite des Kreuzes kennen wir den größten Grund für unsere Hoffnung: Jesus Christus, der für unsere Sünden gekreuzigt wurde und über den Tod triumphiert hat. Das Wichtigste, was wir lernen müssen, ist also, uns selbst das Evangelium zu verkünden:
Höre, du selbst: Wenn Gott für dich ist, wer kann dann gegen dich sein? Er, der seinen eigenen Sohn nicht verschont hat, sondern ihn für euch hingegeben hat, wie sollte er euch mit ihm nicht auch alles gnädig geben? Wer kann euch als Gottes Auserwählte anklagen? Gott ist es, der rechtfertigt. Wer soll euch verurteilen? Christus Jesus ist derjenige, der gestorben ist – mehr noch, der auferweckt wurde -, der zur Rechten Gottes ist, der in der Tat für euch eintritt. Wer kann euch von der Liebe Christi trennen? (Römer 8:31-35 paraphrasiert)
Lerne, dir selbst das Evangelium zu verkünden. Wenn dieser Psalmist nach Christus gelebt hätte, hätte er genau das getan.
Er erinnert sich an vergangene Erfahrungen.
Fünftens: Der Psalmist erinnert sich. Er ruft sich vergangene Erfahrungen ins Gedächtnis. Er erinnert sich an vergangene gemeinsame Anbetungserfahrungen. Vers 4: „Daran erinnere ich mich, wenn ich meine Seele ausschütte: wie ich mit der Schar ging und sie zum Haus Gottes führte mit Jubel und Lobgesang, eine Schar, die ein Fest feierte.“
Oh, wie viel könnte man hier über die Bedeutung des gemeinsamen Gottesdienstes in unserem Leben sagen. Nehmen Sie diese gemeinsamen Zeiten nicht auf die leichte Schulter. Was wir hier tun, ist ein echtes Geschäft mit dem lebendigen Gott. Gott will, dass diese Begegnungen mit ihm in der gemeinsamen Anbetung Ihren Glauben jetzt und in der Art und Weise, wie Sie sich später daran erinnern, bewahren. Wäre der gemeinsame Gottesdienst nicht ein echtes übernatürliches Werk Gottes, wäre es reine Sentimentalität, wenn der Psalmist sich an seine Erfahrungen erinnert. Es geht ihm nicht um Nostalgie. Er bekräftigt seinen Glauben inmitten von Aufruhr und Entmutigung, indem er sich daran erinnert, wie real Gott in der gemeinsamen Anbetung war.
Oh, wie viel ernster sollten wir die gemeinsame Anbetung nehmen. Bitten Sie den Herrn, Ihnen zu zeigen, was hier auf dem Spiel steht.
Ihn dürstet nach Gott.
Schließlich dürstet der Psalmist nach Gott wie ein Hirsch nach dem Bach. Verse 1-2: „Wie ein Hirsch nach dem Strome, so dürstet meine Seele nach dir, Gott. Meine Seele dürstet nach Gott, nach dem lebendigen Gott. Wann soll ich kommen und vor Gott erscheinen?“ Was dies so schön und für uns so entscheidend macht, ist, dass er nicht in erster Linie nach Erleichterung von seinen bedrohlichen Umständen dürstet. Er dürstet nicht in erster Linie danach, seinen Feinden zu entkommen oder sie zu vernichten.
„Wenn die gemeinsame Anbetung nicht ein echtes übernatürliches Werk Gottes wäre, wäre sie reine Gefühlsduselei.“
Es ist nicht falsch, sich Erleichterung zu wünschen und dafür zu beten. Manchmal ist es auch richtig, für die Niederlage von Feinden zu beten. Aber wichtiger als all das ist Gott selbst. Wenn wir in den Psalmen mit Gott denken und fühlen, dann ist das das wichtigste Ergebnis: Wir beginnen, Gott zu lieben, und wir wollen Gott sehen und bei Gott sein und zufrieden sein, wenn wir Gott bewundern und jubeln.
Das ist meine letzte Hoffnung und mein Gebet für diese Wochen, die wir gemeinsam in den Psalmen verbringen. Dass Gott offenbart wird und wir ihn so erkennen wollen, wie er in sich selbst ist, und mit ihm Gemeinschaft haben.
Siehe das Antlitz Gottes im Evangelium Christi
Eine wahrscheinliche Übersetzung des Endes von Vers 2 lautet: „Wann werde ich kommen und das Angesicht Gottes sehen?“ Die endgültige Antwort auf diese Frage wurde in Johannes 14,9 und 2. Korinther 4,4 gegeben. Jesus sagte: „Wer mich gesehen hat, hat den Vater gesehen“ (Johannes 14,9). Und Paulus sagte, wenn wir uns zu Christus bekehren, sehen wir „das Licht des Evangeliums von der Herrlichkeit Christi, der das Bild Gottes ist“ (2. Korinther 4,4).
Wenn wir das Antlitz Christi sehen, sehen wir das Antlitz Gottes. Und wir sehen die Herrlichkeit seines Antlitzes, wenn wir die Geschichte des Evangeliums von seinem Tod und seiner Auferstehung hören. Es ist „das Evangelium von der Herrlichkeit Christi, der das Ebenbild Gottes ist“
Möge der Herr euren Hunger und euren Durst steigern, das Antlitz Gottes zu sehen. Und möge er euer Verlangen stillen durch das Evangelium von der Herrlichkeit Christi, der das Ebenbild Gottes ist.