Fürst Shotoku: Begründer des japanischen Buddhismus und der japanischen Nation

Im Jahr 573 n. Chr. träumte Anahobe, die Frau des Kaisersohns, von einem Priester in goldenen Gewändern, der sie fragte, ob er in ihrem Schoß wohnen dürfe, da er als weltrettender Bodhisattva geboren werden sollte. Das Kind wurde schmerzlos und unerwartet in den kaiserlichen Stallungen geboren und erhielt den Namen Shotoku (sho bedeutet heilig und toku bedeutet Tugend). Im Alter von 2 Jahren legte es ganz natürlich seine Hände in gassho (Ehrfurcht) zusammen, blickte nach Osten und rezitierte die Worte Namu Butsu (Lob sei Buddha). Zu dieser Zeit hatte man in Japan noch kaum etwas vom Buddhismus gehört! Prinz Shotoku sollte Japan zwischen 594 und 622 n. Chr. als Regent regieren und seine Nation aus sich bekriegenden Clans in der Doppelrolle des ersten buddhistischen Staatsmannes der Welt und des Laienbegründers des japanischen Buddhismus vereinen.

Fürst Shotoku hatte mehrere Titel:

• Fürst der Stalltür (Umayodo no Miko) aufgrund der ungewöhnlichen Umstände seiner Geburt.
• Prinz der acht Ohren (Yatsumimi no Miko) wegen seiner besonderen Intelligenz und seiner Fähigkeit, acht Menschen auf einmal zuzuhören und jeden von ihnen zu verstehen.
• Prinz des Oberen Palastes (Kamitsumiya no Miko oder Jogu Taishi), weil sein Vater, Kaiser Yōmei, seinen begabten Sohn so sehr liebte und respektierte, dass er für ihn einen besonderen Teil des Palastes schuf, in dem er leben konnte.

Errungenschaften

Die bürgerlichen Beiträge von Jogu Taishi (der Titel, den ihm die meisten Menschen in Japan geben) waren beeindruckend und sind immer noch vorhanden. Unter anderem schuf er das „Kappensystem“ für Regierungsbeamte, das Vetternwirtschaft durch die Anerkennung von Verdiensten ausmerzte. Er importierte die chinesische Kultur, den Mondkalender, die Kunst und die Gelehrsamkeit, und er nahm die Praxis der Entsendung von Gesandten wieder auf, um alle Arten von kulturellem und religiösem Wissen nach Japan zu bringen, die eingestellt worden war. Er initiierte Bewässerungsprojekte zur Verbesserung der Landwirtschaft und führte umfangreiche Wohlfahrtsmaßnahmen durch. Er schuf Autobahnsysteme und schrieb die erste Chronik der japanischen Geschichte.

Buddhismus in Japan

Wie er dazu kam, sich diesem neuen Glauben zu widmen, der plötzlich auf den Inseln Japans auftauchte, ist, wie oben erwähnt, ein Rätsel. Obwohl er ein buddhistischer Gelehrter und der erste Patriarch des japanischen Buddhismus war, blieb er sein ganzes Leben lang ein praktizierender Laie. Man nimmt an, dass der Buddhismus in Japan erstmals bekannt wurde, als der Herrscher einer koreanischen Provinz namens Baekje Japan besuchte und Kaiser Kimmei (531-571), dem Großvater von Shotoku, ein wunderschönes vergoldetes Bildnis von Buddha Shakyamuni und Sutra-Schriftrollen überreichte, die ihn beeindruckten. Sein Enthusiasmus, den Buddhismus anzunehmen, stürzte jedoch die wichtigsten Familien Japans in Verwirrung.

Japan war bis dahin kulturell isoliert und konservativ gewesen und zeigte keine Anzeichen dafür, dass die einheimische Religion, Shinto, der „Weg der Götter“, unzureichend war. Der Shinto entwickelt eine tiefe Wertschätzung der natürlichen Schönheit und der Spiritualität, aber im Gegensatz zum Buddhismus gibt es kein ethisches Element. Außerdem gab es zu dieser Zeit in Japan keine formale Schriftsprache, so dass die begeisterte Übernahme chinesischer Piktogramme gleichzeitig mit dem Zustrom buddhistischer Sutren in chinesischer Übersetzung erfolgte.

Doch Shotoku, jetzt Prinzregent seiner Tante Suiko, die 593 u.Z. die Nachfolge ihres Mannes antrat, sollte das Land davon überzeugen, dass der Buddhismus genau das war, was gebraucht wurde. Im Alter von 14 Jahren kämpfte er in einem kurzen Bürgerkrieg zwischen der fortschrittlichen Familie Soga, die den Buddhismus favorisierte, und der konservativen Familie Monobes. Es war ein Heiliger Krieg, in dem es um die Einbettung heiliger Reliquien in einer Pagode (Stupa) ging, die Shotoku für unerlässlich hielt, da der Ursprung des Buddhismus so weit von Japan entfernt in Indien lag.

Überraschenderweise löste der Buddhismus innerhalb von 50 Jahren den Shinto als Nationalreligion Japans ab, und zwar genau wegen seiner Werte der Toleranz, Rationalität und philosophischen Tiefe, die im Shinto-Glauben nicht vorhanden waren. Das einzige Überbleibsel des Shinto, das beibehalten wurde, war die Verbindung zwischen den Mitgliedern der kaiserlichen Familie und der japanischen Göttin der Sonne und des Universums, Amaterasu, die immer noch als ihre direkten Nachkommen angesehen werden.

Die Geschichte, die Shotokus frommen buddhistischen Glauben als Erwachsener vielleicht am besten veranschaulicht, ist die, als sein Vater schwer krank wurde. Der Prinz saß Tag und Nacht am Bett seines Vaters und meditierte über seine Genesung, was dazu führte, dass er selbst zu einem hingebungsvollen Buddhisten wurde.

Tempel & Lehren

Der Prinz initiierte die ersten beiden buddhistischen Tempel, die in Japan gebaut wurden. Der Shitenno-ji (530 n. Chr.), der Tempel der vier himmlischen Könige des Nordens, des Südens, des Ostens und des Westens, wurde errichtet, weil er, während er seine Familie im Kampf verteidigte, inständig zu den vier buddhistischen Königen betete und der Sieg errungen wurde. Später wurde der Horyu-ji in Nara errichtet, der viele wertvolle Kunstwerke und Artefakte beherbergt, und er baute noch fünf weitere. Doch diese Tempel waren nicht nur Orte der Anbetung. Der am Hafen gelegene Shitenno-ji war ein religiöses Heiligtum, in dem Musik und Kunst gelehrt wurden, eine Apotheke für Heilkräuter, ein Asyl für Verlassene sowie ein Krankenhaus und Sanatorium. Die Mönche übernahmen viele Aufgaben in der Gesellschaft, als Erzieher, Ärzte und sogar als Ingenieure. Heute sind Tempel in Japan oft Kultur- und Wohlfahrtszentren.

Fürst Shotoku hielt auch öffentliche Vorträge über verschiedene Aspekte des Buddhismus. Er verfasste acht Bände mit Kommentaren zu Sutras. Das Sangyo-gisho (3 Sutras) war bei buddhistischen Laien sehr beliebt. Es konzentrierte sich auf das Lotus-Sutra, das die Buddha-Natur und die universelle Erleuchtung vermittelte, das Vimalakirti-Sutra, das den Laienbuddhismus und die nationalen Herrscher als Bodhisattvas erläuterte, und das Srimaladevi-Sutra, das die Tugenden einer buddhistischen Königin pries, um seine fromme Tante, Prinzessin Suiko, zu ehren.

Shotokus Verfassung

Die 5 Bande des Konfuzius kommen in jedem Artikel vor: Herrscher zu Beherrschten, Vater zu Sohn, ältere zu jüngeren Geschwistern, älterer Freund zu jüngerem Freund und Ehemann zu Ehefrau. Shotoku erklärte: „Harmonie ist das wertvollste Gut. Wir alle schwanken zwischen Weisheit und Wahnsinn. Es ist ein geschlossener Kreis.‘ Nach dem Nihon Shoki, einer endgültigen Geschichte des alten Japan, die um 720 n. Chr. geschrieben wurde, schuf Fürst Shotoku eine aus siebzehn Artikeln bestehende „Verfassung“ (Jushichojo Kenpo), die als politisches Instrument zur Einigung der sich bekriegenden Klans eingesetzt wurde. Dabei handelte es sich nicht um eine moderne Verfassung, die für das Regieren von Staat und Untertanen gedacht war, sondern um eine Reihe geistiger Bestrebungen, die gleichermaßen vom Buddhismus und Konfuzianismus inspiriert waren. Sie konzentrierte sich auf die Moral und die Tugenden, die jeder Untertan im Reich anstreben sollte, und führte dazu, dass er den Titel „Dharma-Monarch“ (Skt; Dharmaraja)

Die folgenden Artikel sind ein Beweis dafür, dass es sich wirklich um eine buddhistische Verfassung handelt: Artikel 2: Ehrfurcht vor den 3 Schätzen des Buddhismus – Shotoku glaubte fest daran, dass alle Wesen von ihrer Wahrheit profitieren können. Artikel 6: Der Unterschied zwischen Verdienst und Verdienstlosigkeit, Belohnung und Bestrafung – dies zeigt die Gesetze des Karmas, die für den Buddhismus so zentral sind. Artikel 10: Selbstbeherrschung und Geisteskontrolle – die Harmonie zwischen Natur und Gesellschaft, ebenfalls ein wichtiges Ziel der buddhistischen Lebensweise. Sie lauten wie folgt:

1. Harmonie sollte geschätzt und Streit vermieden werden.

2. Den drei Schätzen, die Buddha, das (buddhistische) Gesetz und die (buddhistische) Priesterschaft sind, sollte aufrichtige Ehrfurcht entgegengebracht werden, denn sie sind die letzte Zuflucht aller Lebewesen.

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3. Versäumen Sie nicht, den Befehlen Ihres Herrschers zu gehorchen. Er ist wie der Himmel, der über der Erde ist, und der Lehnsmann ist wie die Erde, die den Himmel trägt.

4. Die Minister und Beamten des Staates sollen das richtige Verhalten zu ihrem ersten Grundsatz machen, denn wenn die Oberen sich nicht richtig verhalten, sind die Unteren unordentlich.

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5. Handle unparteiisch mit den Rechtsbeschwerden, die dir vorgelegt werden.

6. bestrafe das Böse und belohne das Gute.

7. Jeder Mensch hat seine eigene Arbeit. Lass die Sphären der Pflicht nicht durcheinander geraten.

8. Minister und Beamte sollen früh am Morgen am Hof erscheinen und sich spät zurückziehen, denn der ganze Tag reicht kaum für die Erledigung der Staatsgeschäfte.

9. Guter Glaube ist die Grundlage des Rechts.

10. Lasst uns uns selbst beherrschen und nicht nachtragend sein, wenn andere nicht mit uns übereinstimmen, denn alle Menschen haben Herzen, und jedes Herz hat seine eigenen Neigungen.

11. Kenne den Unterschied zwischen Verdienst und Fehler.

12. Lass nicht zu, dass der örtliche Adel dem Volk Steuern auferlegt.

13. Alle Menschen, die mit einem Amt betraut sind, sollen ihren Pflichten gleichermaßen nachkommen.

14. Seid nicht neidisch! Denn wenn wir andere beneiden, dann werden sie wiederum uns beneiden.

15. Private Interessen dem öffentlichen Wohl unterzuordnen – das ist der Weg eines Vasallen.

16. Das Volk zu saisonalen Zeiten zur Zwangsarbeit heranziehen.

17. Entscheidungen über wichtige Angelegenheiten sollten nicht von einer Person allein getroffen werden.

(Nihon Shoki)

Diese Grundsätze bilden heute, 1500 Jahre später, die Grundlage für ein stabiles und friedliches Japan und man könnte sagen, dass sie zum Wesen seiner unverwechselbaren Kultur gehören.

Tod & Vermächtnis

Im Jahr 621 n. Chr. wurde Shotoku schwer krank, und als Zeichen seiner Popularität wurde eine Statue in Form des Buddha in Auftrag gegeben. Sie kann heute in der Halle der Träume des Horyuji-Tempels in Nara besichtigt werden. Nach seinem Tod im Jahr 622 n. Chr. wurde er als „Japans Shakyamuni“ bekannt, und seine Reliquien wurden in den verschiedenen von ihm errichteten Tempeln aufbewahrt.

Die überlebenden Merkmale des von ihm begründeten Mahayana-Buddhismus sind folgende: die Vorstellung, dass alle Wesen die Buddha-Natur besitzen und unabhängig von ihrer spirituellen Ausbildung, ihrer Klasse oder ihrem Geschlecht erleuchtet werden können (Jpn. Ekayana); die spirituellen Aspekte des Buddhismus sind das Wichtigste – dies gilt auch heute noch; Geschlechterdiskriminierung in Klöstern sollte es nicht geben; der Buddhismus sollte ein Synonym für das Wohlergehen der japanischen Nation sein und Wohlstand und Frieden symbolisieren.

Im Mittelalter, Shinran (1173-1262 n. Chr.), der Begründer des Jodo Shinshu (Reines Land), der heute größten Schule des japanischen Buddhismus, verehrte Fürst Shotoku als den Retter Japans. Shinran ist berühmt als der erste ordinierte Mönch, der sein klerikales Zölibatsgelübde ablehnte und damit einen Trend für japanische Kleriker setzte. Er heiratete offen und hatte Kinder mit Eshinni, und der Grund für diesen Schritt war, dass Prinz Shotoku ihm in einem Traum als Bodhisattva des Mitgefühls, Kannon, erschien, der ihm versicherte, dass er in Eshinni inkarniert sein würde. In gewisser Weise heiratete Shinran also seinen größten Helden. Shotoku soll auch als Bodhisattva Eshi des Tendai-Glaubens und später als Amida-Buddha, der Hauptbuddha der Reines-Land-Schule, reinkarniert sein.

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass Prinz Shotoku fest davon überzeugt war, dass unsere aufrichtigen Beziehungen zueinander der wichtigste Faktor in der Gesellschaft sind und dass individuelle Macht und Erfolg nur durch diese Brille betrachtet werden dürfen. Aber diese 17 Artikel umfassende Verfassung konnte und kann nur dann erfolgreich sein, wenn die Menschen all ihre selbstsüchtigen Ideen beiseite legen und ihre dominanten Egos und zeitlichen Wünsche zügeln. Dies kann am besten erreicht werden, indem wir die Buddha-Natur kultivieren und unsere göttliche Mission der bedingungslosen Liebe und des Lichts verkörpern. Altruismus – sich aufrichtig um andere vor uns selbst zu kümmern – ist ein uralter universeller Grundsatz der menschlichen Spezies, den Prinz Shotoku sein Leben lang verkörpert hat.