Dorothy Day starb vor 38 Jahren. Ihr Leben folgte einem unorthodoxen Weg – von der Ablehnung der Religion zu Gunsten des Aktivismus hin zur Umarmung des Katholizismus und dessen Integration mit sozialem Handeln durch die Katholische Arbeiterbewegung.
Als Heldin der katholischen Linken fand Day in New Yorks konservativem Erzbischof, Kardinal Timothy M. Dolan, einen unwahrscheinlichen Fürsprecher für ihre Heiligsprechung, der sie als „die Heilige unserer Zeit“ begrüßte. Auf ihrer Sitzung im November 2012 unterstützten die US-Bischöfe einstimmig ihr Anliegen, und der Vatikan nahm die Empfehlung an und ernannte sie zur „Dienerin Gottes“. Wenn eine Untersuchung ergibt, dass ihr Leben außergewöhnlich tugendhaft war, wird sie für „ehrwürdig“ erklärt werden.
Um sie jedoch zu einer Heiligen zu erklären, müssen zwei Wunder auf ihre Fürsprache hin nachgewiesen werden. Das Verfahren ist lang und kompliziert, und nur drei andere in Amerika geborene Katholiken, allesamt Frauen, wurden heiliggesprochen. Die katholische Kirche gedenkt des Lebens der Heiligen in der täglichen Messe an ihrem Festtag, in der Regel dem Tag ihres Todes.
Was mich als Kenner von Dorothy Day am meisten anspricht, ist ihre Fähigkeit, inmitten ihres harten und anspruchsvollen Lebens Schönheit zu erkennen. Darin hat sie eine Lehre für die Zeit, in der wir leben.
Ein frühes radikales Leben
Der Bogen ihres frühen Lebens folgte einem unkonventionellen Weg. In ihrer Autobiographie von 1952, „Die lange Einsamkeit“, enthüllt Day ihre lebenslange Anziehung zum radikalen Leben unter Anarchisten, Sozialisten und Kommunisten.
Nachdem sie 1916 die Universität von Illinois verlassen hatte, folgte sie ihrer Familie nach New York City und fand Arbeit als Journalistin und freie Schriftstellerin. Sie lebte allein und verbrachte viel Zeit mit Radikalen wie Max Eastman, Herausgeber der sozialistischen Zeitung „The Masses“ und Kommunist. Als Journalistin setzt sie sich für die streikenden Arbeiter ein. In ihrer Freizeit las sie gerne und fand vor allem das Werk des russischen Schriftstellers Fjodor Dostojewski anregend.
Sie war auch eine Aktivistin. 1917 beteiligte sich Day zusammen mit einer Freundin an einem Suffragetten-Protest, der zu ihrer Verhaftung und Inhaftierung in der berüchtigten Occoquan Work Farm in Virginia führte. Day beschreibt anschaulich die Brutalität der Wärter, die sie packten und in ihre Zelle schleppten. Daraufhin beteiligte sie sich mit ihren Gefährtinnen an einem Hungerstreik, um gegen diese Behandlung zu protestieren.
Nach ihrer Entlassung kehrte sie nach New York zurück, arbeitete in Gelegenheitsjobs und trank bis zum Morgengrauen mit einer Reihe von Freunden in einer Bar mit dem Spitznamen „Hell Hole“. Sie erinnert sich gern an den Dramatiker Eugene O’Neill, der Francis Thompsons „Hound of Heaven“ rezitierte. Wie sie in ihrer Biografie schreibt, faszinierte sie die unerbittliche Verfolgung des Hundes und veranlasste sie, über das endgültige Ende ihres eigenen Lebens nachzudenken.
Sie durchlebte Zeiten tiefen persönlichen Leids. Ihre Enkelin, Kate Hennessy, enthüllt in „Dorothy Day: The World Will Be Saved by Beauty“ (Die Welt wird durch Schönheit gerettet) Dorothys Herzschmerz über gescheiterte Liebesaffären, einschließlich der Beschaffung einer illegalen Abtreibung. Das Trauma trug dazu bei, dass sie, nachdem sie katholisch geworden war, Abtreibungen entschieden ablehnte.
Die Höhen und Tiefen dieses Lebens verunsicherten Day, und sie erinnert sich, wie sie sich in den hinteren Teil der St. Joseph’s Church in der Sixth Avenue schlich und Trost darin fand, der Messe zuzusehen, während die Morgendämmerung über die Stadtlandschaft hereinbrach.
Katholisch werden
Dann, im Jahr 1925, verliebte sich Dorothy Day in Forster Batterham, den Bruder der Frau eines Freundes, einen zugezogenen Südstaatler, der die Natur und, wie Day, die Oper liebte. Sie teilten sich ihr Haus auf Staten Island und bekamen ein Kind, Tamar Therese, die 1926 geboren wurde.
Sie beschreibt in liebevollen Details ihr Leben mit Forster, „am Strand spazieren gehen, sich neben ihm auf dem Pier ausruhen, während er fischte, mit ihm in der ruhigen Bucht rudern, durch Felder und Wälder wandern.“
Es war die Geburt ihrer Tochter, die sie auf eine zutiefst persönliche Weise mit der Schönheit des Göttlichen verband. Sie schrieb,
„Der letzte Gegenstand dieser Liebe und Dankbarkeit ist Gott.“
Sie wurde dazu bewegt, Gott mit anderen zu verehren. Obwohl der Mann, den sie liebte, alle Institutionen, insbesondere religiöse, ablehnte, ließ Day ihre Tochter katholisch taufen und sich selbst weniger als sechs Monate später.
Damit endete ihre bürgerliche Ehe, obwohl ihre Enkelin Hennessy in ihren Memoiren überdeutlich macht, dass ihr Großvater Forster während des gesamten Lebens ihrer Großmutter eine ständige Präsenz blieb.
Etwa fünf Jahre später lernte Day Peter Maurin kennen, einen französischen Einwanderer, der sie über den katholischen Radikalismus unterrichtete. Sie gründeten die Katholische Arbeiterbewegung und begannen im Mai 1933 mit der Herausgabe einer gleichnamigen Zeitung, um ihre radikale katholische Vision als Gegenentwurf zum Kommunismus zu verbreiten.
Im selben Sommer bildete sich eine Gemeinschaft der Katholischen Arbeiterbewegung und lebte in einem, wie Maurin es nannte, „Haus der Gastfreundschaft“, einem Ort, an dem jeder Mensch, insbesondere die Armen, willkommen war. Day erklärt die Inspiration des Evangeliums für diese Häuser der Gastfreundschaft.
„Das Geheimnis der Armen ist dies: Sie sind Jesus, und was ihr für sie tut, tut ihr für ihn. Das ist der einzige Weg, unsere Liebe zu erkennen und an sie zu glauben.“
Die Katholische Arbeiterbewegung gedeiht weiterhin durch ihre Zeitungen und Häuser der Gastfreundschaft.
Rettende Schönheit
Für Day erschien die Schönheit überall dort, wo Gott gegenwärtig war. Das bedeutete, dass Day die Schönheit überall und in allem sah.
Sie glaubte, dass die rettende Schönheit Christi nicht nur auf dem Altar in der Messe erschien, sondern auch an jedem Tisch der Katholischen Arbeiterbewegung. Jesus identifizierte sich mit den Geringsten, und so erschien Christus für Day in jeder armen Person, die zu einer Mahlzeit in einem Haus der Gastfreundschaft kam.
Aus ihren Schriften geht hervor, dass sie in dieser Überzeugung nie wankte.
Diese Aufmerksamkeit für die Schönheit übertrug sich auf alles Alltägliche in ihrem Leben. Ein anderer Day-Gelehrter erzählte mir von seiner lebhaften Erinnerung an eine ältere Dorothy, die aufmerksam auf einen Krug mit ungepflegten Wildblumen starrte, die in ihrer Fülle recht unscheinbar und in ihrer Schönheit vergänglich waren.
Days scharfer Sinn für das Staunen über alltägliche Schönheit blieb ein Markenzeichen dafür, Zeugin der Liebe Gottes zu sein. Drei Jahre vor ihrem Tod schrieb sie:
Welche Beispiele Seiner Liebe in der Schöpfung überall um uns herum! Sogar in der Stadt zeugen der sich verändernde Himmel, die Bäume, so zerbrechlich sie auch sein mögen, die Gefangenen, die auf Riker’s Island wachsen, um in der Stadt gepflanzt zu werden, davon. Die Menschen – die ganze Menschheit, in gewisser Weise.“
Indem sie ihre Leser an der Aussicht von ihrem Haus auf Staten Island teilhaben ließ, schrieb sie:
„die Bucht, die Möwen, die ‚Pfade im Meer‘, die winzigen Wellen, die hier und da einen Fleck Wasser bewegen, die Spiegelungen der Wolken auf der Oberfläche – wie schön das alles ist.“
Dorothy Day umgab sich mit der Schönheit eines liebenden Gottes, der sich im Geringsten manifestiert – etwas, von dem die heutige Kultur lernen könnte.