Rassische Ungleichheiten oder ungerechte Unterschiede im System der psychischen Gesundheit sind gut dokumentiert. Die Forschung zeigt, dass Schwarze, Indigene und People of Color (BIPOC) im Vergleich zu Weißen benachteiligt sind:
- weniger Zugang zu psychosozialen Diensten haben
- weniger Dienste in Anspruch nehmen
- weniger die benötigte Versorgung erhalten
- wahrscheinlicher eine schlechte Qualität der Versorgung erhalten
- wahrscheinlicher die Versorgung vorzeitig beenden
Bei Fehldiagnosen gibt es rassische Ungleichheiten, Bei schwarzen Männern wird zum Beispiel Schizophrenie überdiagnostiziert (viermal häufiger als bei weißen Männern), während posttraumatische Belastungsstörungen und Gemütskrankheiten unterdiagnostiziert werden. Hinzu kommt, dass die psychische Versorgung von BIPOC häufig in Gefängnissen erfolgt, was eine Vielzahl von Problemen mit sich bringt.
BIPOC sind im Strafrechtssystem überrepräsentiert, da das System Rasse und Kriminalität überlagert. Statistiken zeigen, dass über 50 % der inhaftierten Personen psychische Probleme haben. Dies deutet darauf hin, dass BIPOC eher aufgrund ihrer Symptome inhaftiert werden, als dass sie eine Behandlung für psychische Erkrankungen erhalten. In Gefängnissen ist der Standard der psychiatrischen Behandlung im Allgemeinen niedrig, und die Haftbedingungen selbst sind oft traumatisch.
Die überwiegende Mehrheit der Anbieter psychiatrischer Behandlungen in den Vereinigten Staaten ist weiß. So sind beispielsweise etwa 86 % der Psychologen weiß, und weniger als 2 % der Mitglieder der American Psychological Association sind Afroamerikaner. Einige Forschungsarbeiten haben gezeigt, dass Voreingenommenheit und Stereotypisierung bei Anbietern ein wichtiger Faktor für gesundheitliche Ungleichheiten sind. Seit fast vier Jahrzehnten wird der Bereich der psychischen Gesundheit dazu aufgerufen, sich auf eine verstärkte Ausbildung in kultureller Kompetenz zu konzentrieren, die sich auf die Untersuchung der Einstellungen/Glaubenssätze von Anbietern und die Verbesserung des kulturellen Bewusstseins, der Kenntnisse und Fähigkeiten konzentriert.
Trotz solcher Bemühungen gibt es immer noch rassische Ungleichheiten, selbst wenn Faktoren wie Einkommen, Versicherungsstatus, Alter und Symptompräsentation berücksichtigt werden.Die folgenden Barrieren sind für BIPOC bekannt:
- Unterschiedliche kulturelle Auffassungen über psychische Erkrankungen, hilfesuchendes Verhalten und Wohlbefinden
- Rassismus und Diskriminierung
- Größere Anfälligkeit, nicht versichert zu sein, Zugangsbarrieren, und Kommunikationsbarrieren
- Angst und Misstrauen gegenüber der Behandlung
Neben der Betonung kulturell kompetenter Dienste haben sich andere Empfehlungen zur Überbrückung der Lücken und zur Beseitigung von Barrieren weitgehend auf die Diversifizierung von Arbeitskräften und die Verringerung der Stigmatisierung psychischer Erkrankungen in farbigen Gemeinschaften konzentriert.
Ein Bereich, der nicht oft beachtet wird, ist der historische (und traumatische) Kontext des systemischen Rassismus innerhalb der Institution der psychischen Gesundheit, obwohl bekannt ist, dass Rasse und Wahnsinn eine lange und schwierige Vergangenheit haben. Dieser Schwerpunkt kann dazu beitragen, zu erklären, wie rassische Unterschiede die Behandlungsbegegnungen oder deren Fehlen beeinflussen, selbst wenn die Barrieren kontrolliert werden und die explizite Rasse des Anbieters und des Klienten nicht zur Debatte steht.
Historischer Kontext
In den Vereinigten Staaten wurde wissenschaftlicher Rassismus zur Rechtfertigung der Sklaverei verwendet, um die moralische Opposition gegen den atlantischen Sklavenhandel zu beschwichtigen. Schwarzen wurde eine „primitive psychologische Organisation“ zugeschrieben, die sie „in einzigartiger Weise für die Sklaverei prädestiniert“
Benjamin Rush, der oft als „Vater der amerikanischen Psychiatrie“ bezeichnet wird und die Unabhängigkeitserklärung unterzeichnet hat, beschrieb „Neger als Menschen, die an einer Krankheit namens Negritude leiden“. Diese „Störung“ wurde als eine milde Form der Lepra angesehen, bei der die einzige Heilung darin bestand, weiß zu werden. Ironischerweise war Rush ein führender Reformer der geistigen Gesundheit und Mitbegründer der ersten Anti-Sklaverei-Gesellschaft in Amerika. Rush stellte jedoch fest, dass „die Afrikaner in einigen Fällen wahnsinnig werden, sobald sie die Mühen der ewigen Sklaverei in Westindien auf sich nehmen“
1851 definierte der prominente amerikanische Arzt Samuel Cartwright „Drapetomanie“ als eine behandelbare Geisteskrankheit, die schwarze Sklaven zur Flucht aus der Gefangenschaft veranlasste. Er erklärte, die Krankheit sei eine Folge von Sklavenhaltern, die „sich zu vertraut mit den Sklaven machten und sie als Gleichgestellte behandelten.“ Cartwright stützte seine Position auf die Bibel und erklärte, dass Sklaven in einem unterwürfigen Zustand gehalten und wie Kinder behandelt werden müssten, um sie am Weglaufen zu hindern und zu heilen. Zur Behandlung gehörte das „Auspeitschen des Teufels“ als vorbeugende Maßnahme, wenn das Warnzeichen „mürrisch und unzufrieden ohne Grund“ auftrat. Zu den Abhilfemaßnahmen gehörte auch die Entfernung der großen Zehen, um das Weglaufen physisch unmöglich zu machen.
Cartwright beschrieb auch die „dysaethesia aethiopica“, eine angebliche Geisteskrankheit, die als Ursache für Faulheit, „Schurkerei“ und „Respektlosigkeit gegenüber dem Eigentum des Herrn“ bei Sklaven vermutet wurde. Cartwright behauptete, die Krankheit sei gekennzeichnet durch Symptome wie Läsionen oder Unempfindlichkeit der Haut und „eine so große Hemmungslosigkeit der intellektuellen Fähigkeiten, dass man sich wie eine Person im Halbschlaf fühlt.“ Zweifelsohne wurde die Auspeitschung als Behandlung verschrieben. Außerdem war laut Cartwright die Dysaethesia aethiopica unter „freien Negern“ häufiger anzutreffen.
Die Behauptung, dass freie Menschen häufiger an Geisteskrankheiten litten als versklavte, stammt nicht nur von Cartwright. Die US-Volkszählung stellte dieselbe Behauptung auf, und diese wurde als politische Waffe gegen die Abolitionisten eingesetzt, obwohl sich herausstellte, dass die Behauptung auf fehlerhaften Statistiken beruhte.
Sogar um die Wende zum 20. Und noch 1914 wurde Drapetomanie im Practical Medical Dictionary aufgeführt.
Nach der Abschaffung der Sklaverei setzten die Südstaaten das Strafrechtssystem als Mittel zur Rassenkontrolle ein. „Schwarze Codes“ führten zur Inhaftierung einer noch nie dagewesenen Zahl schwarzer Männer, Frauen und Kinder, die durch Zwangsarbeit und Sträflingsleasing in sklavenähnliche Verhältnisse zurückversetzt wurden, die bis weit ins 20. Jahrhundert hinein andauerten.
Wissenschaftlicher Rassismus deutet schon früh auf Motive der Kontrolle und Eindämmung aus Rentabilitätsgründen hin. Führende Mediziner propagierten die Vorstellung, Schwarze seien „weniger wert“, um Ausbeutung und Experimente zu rechtfertigen. Es blieb nicht dabei, dass Verhaltensweisen, wie z. B. die Flucht aus der Sklaverei, als Nebenprodukt einer Geisteskrankheit fehlinterpretiert wurden. In der Ära der Bürgerrechte kam es auch zu bedeutenden Veränderungen bei der Definition von Geisteskrankheiten, was darauf hindeutet, dass der institutionelle Rassismus in Momenten erhöhter rassistischer Spannungen im kollektiven sozialen Bewusstsein stärker wird.
Vor der Bürgerrechtsbewegung wurde Schizophrenie als eine weitgehend weiße, fügsame und im Allgemeinen harmlose Krankheit beschrieben. In den Mainstream-Magazinen der 1920er bis 1950er Jahre wurde Schizophrenie mit Neurose in Verbindung gebracht und der Begriff mit Hausfrauen der Mittelschicht in Verbindung gebracht.
Ab den 1960er Jahren änderten sich die Annahmen über Rasse, Geschlecht und Temperament der Schizophrenie. Die amerikanische Öffentlichkeit und die Wissenschaft begannen, Schizophrenie zunehmend als eine gewalttätige soziale Krankheit zu beschreiben, während die Psychiatrie erste Schritte unternahm, 
Schizophrenie als eine Störung der biologischen Gehirnfunktion zu definieren. In einer wachsenden Zahl von Forschungsartikeln wurde behauptet, die Krankheit äußere sich durch Wut, Sprunghaftigkeit und Aggression und sei eine Krankheit, die „Neger“ betreffe. Die Ursache der Gewalt in den Städten wurde nun auf eine „Hirnfunktionsstörung“ zurückgeführt, und führende Neurowissenschaftler empfahlen den Einsatz von Psychochirurgie zur Verhinderung von Gewaltausbrüchen.
Forscher brachten die Symptome schwarzer Menschen weiter mit der vermeintlichen Schizophrenie der Bürgerrechtsproteste in Verbindung. In einem 1968 in den angesehenen Archives of General Psychiatry erschienenen Artikel wurde die Schizophrenie als „Protestpsychose“ beschrieben, bei der schwarze Männer „feindselige und aggressive Gefühle“ und „wahnhaftes Anti-Weißsein“ entwickelten, nachdem sie Aktivistengruppen wie Black Power, den Black Panthers oder der Nation of Islam zugehört oder sich ihnen angeschlossen hatten. Die Autoren schrieben, dass eine psychiatrische Behandlung erforderlich sei, weil die Symptome sowohl die eigene geistige Gesundheit der schwarzen Männer als auch die soziale Ordnung des weißen Amerikas bedrohten.
In den 1960er und 1970er Jahren wurde für neue pharmakologische Behandlungen der Schizophrenie geworben. Eine Anzeige für das Antipsychotikum Haldol zeigte wütende schwarze Männer mit geballten Fäusten in städtischen Szenen mit der Überschrift: „Angriffslustig und streitlustig?“ Zur gleichen Zeit beschrieben die weißen Mainstream-Medien Schizophrenie als einen Zustand wütender schwarzer Männlichkeit oder warnten vor verrückten schwarzen schizophrenen Killern, die frei herumlaufen. Es wurde eine Kategorie der paranoiden Schizophrenie für schwarze Männer geschaffen, während Frauen, Neurotiker und andere nicht bedrohliche Personen in andere erweiterte Kategorien von Gemütskrankheiten eingeteilt wurden.
Die schwarze Psyche wurde zunehmend als unwohl, unmoralisch und von Natur aus kriminell dargestellt. Dies trug dazu bei, die Notwendigkeit polizeilicher Brutalität in der Bürgerrechtsbewegung, der Jim-Crow-Gesetze und der massenhaften Inhaftierung in Gefängnissen und psychiatrischen Kliniken zu rechtfertigen, was zuweilen ein äußerst schmaler Grat war. Im Allgemeinen traten Resozialisierungsbemühungen hinter strukturellen Kontrollversuchen zurück. Einige staatliche Krankenhäuser, die von weißen männlichen Direktoren geleitet wurden, beschäftigten nicht zugelassene Ärzte, die massive Elektroschocks und chemische „Therapien“ verabreichten und die Patienten zur Arbeit auf den Feldern einsetzten. Die beklagenswerten Zustände blieben in einigen Bundesstaaten noch bis 1969 unbeanstandet.
1955 begann die Deinstitutionalisierung, eine Regierungspolitik, die darauf abzielte, staatliche psychiatrische Krankenhäuser zu schließen und stattdessen kommunale Zentren für geistige Gesundheit zu finanzieren. In den folgenden vier Jahrzehnten wurden die meisten staatlichen Krankenhäuser geschlossen, wodurch psychisch Kranke entlassen wurden und das Angebot an stationären Langzeitpflegeeinrichtungen dauerhaft reduziert wurde. Gegenwärtig befinden sich mehr als dreimal so viele Menschen mit schweren psychischen Erkrankungen in Gefängnissen und Haftanstalten wie in Krankenhäusern. Die Verschiebungen bei der Definition des Begriffs „psychische Gesundheit“ spiegeln die Tatsache wider, dass die Definition nicht nur von chemischen oder biologischen, sondern auch von sozialen, politischen und letztlich institutionellen Faktoren geprägt ist.
Schlussfolgerung
Eine Betrachtung des historischen und systemischen Kontextes des psychischen Gesundheitssystems kann Aufschluss darüber geben, warum rassische Ungleichheiten weiterhin bestehen und warum diese Ungleichheiten sich gegenüber Interventionen wie Schulungen zur kulturellen Kompetenz und standardisierten Diagnoseinstrumenten als resistent erwiesen haben. Sich in erster Linie auf die Rasse des Anbieters und des Klienten zu konzentrieren, ist zwar gültig, aber ein Ansatz, der das System selbst, die Funktionen der Diagnose und seine strukturell gewachsenen Verbindungen zu Protest, Widerstand, Rassismus und anderen Assoziationen, die der therapeutischen Verbindung entgegenwirken, außer Acht lässt.
Rassistische Belange, einschließlich des zuweilen offenkundigen Rassismus, wurden dem psychischen Gesundheitssystem auf eine Weise eingeschrieben, die für uns heute unsichtbar ist. Das Verständnis der Vergangenheit ermöglicht neue Wege, um aktuelle Auswirkungen und erkannte Hindernisse anzugehen, einschließlich der Frage, wie Schizophrenie zu einer „schwarzen Krankheit“ wurde, warum Gefängnisse entstanden, wo einst Krankenhäuser standen, und wie rassische Ungleichheiten im psychischen Gesundheitssystem heute noch bestehen.
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Zusätzliche Ressourcen
- „In unseren eigenen Stimmen: Afroamerikanische Geschichten von Unterdrückung, Überleben und Genesung im psychischen Gesundheitssystem“ von Vanessa Jackson (abgerufen von http://academic.udayton.edu/health/01status/mental01.htm)
- „How lack of diversity in mental health jobs affects communities of color“ von Victoria Kim (abgerufen von https://www.thefix.com/diversity-mental-health-jobs)
- McGuire, T. G. & Miranda, J. (2008). „New evidence regarding racial and ethnic disparities in mental health care: Policy implications“ von Thomas G. McGuire & Jeanne Miranda (doi: 10.1377/hlthaff.27.2.393)
- „Black & African American Communities and Mental Health“ (abgerufen von https://www.mhanational.org/issues/black-african-american-communities-and-mental-health)
- „The Protest Psychosis: How Schizophrenia Became a Black Disease“ von Jonathan Metzl
- „Racial disparities in mental health treatment“ von SocialWork@Simmons University staff (abgerufen von https://socialwork.simmons.edu/racial-disparities-in-mental-health-treatment/)
- „How bigotry created a black mental health crisis“ von Kylie M. Smith (abgerufen von https://www.washingtonpost.com/outlook/2019/07/29/how-bigotry-created-black-mental-health-crisis/)
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Tahmi Perzichilli ist eine zugelassene professionelle klinische Beraterin und zugelassene Alkohol- und Drogenberaterin, die als Psychotherapeutin in privater Praxis in Minneapolis arbeitet. Kontaktieren Sie sie über ihre Website unter www.tahmiperzichilli.com.