Die besten und logischsten Argumente gegen den Veganismus

Dies wird eine Zusammenstellung und Analyse der besten und logischsten Argumente gegen den Veganismus sein. Die untersuchten Argumente sind:

Die Moral eines Verhaltens wird von der Gesellschaft entschieden.
Eine vegane Ernährung ist oder kann ungesund sein.
Pflanzliche Landwirtschaft fügt Tieren immer noch Schaden zu.
Nicht jeder kann vegan sein; es ist eine elitäre Haltung.
Veganismus ist eine willkürliche ethische Linie oder ein Ausrutscher.
Die Welt ist ein harter, grausamer Ort.

Ein paar Klarstellungen im Voraus:

In diesem Artikel werde ich „Veganismus“ so verwenden: „eine Lebensweise, die darauf abzielt, die Ausbeutung von Tieren für Nahrung, Kleidung oder andere nicht notwendige Zwecke so weit wie möglich auszuschließen.“ Dieser Beitrag wird sich auf Lebensmittel konzentrieren.
Dieser Beitrag wird sich mit der Ethik/Moral des Verzehrs von Tieren/Tierprodukten befassen. Es wird nicht um andere problematische Themen der Tierhaltung gehen (z.B.,

Moralischer Relativismus ist die Idee, dass kein Verhalten von Natur aus richtig oder falsch ist; dass wir Menschen auf der Grundlage der Normen ihrer Gesellschaft beurteilen müssen.

Mit den Ideen des moralischen Relativismus verteidigen Menschen den Verzehr von Tieren und tierischen Produkten. Im Grunde genommen: „Man muss die Menschen nach den Maßstäben ihrer gegenwärtigen Gesellschaft beurteilen, und wenn die Gesellschaft, die uns umgibt, sagt, dass das Töten und Essen von Tieren akzeptabel ist, auch wenn es nicht notwendig ist, dann IST es moralisch akzeptabel.“

Als Gegenargument kann man anführen, dass der Veganismus völlig im Einklang mit der Ethik der meisten Menschen steht. Die meisten Menschen leben nach der Philosophie „Vermeide es, Leiden oder Tod zu verursachen, wenn es vermieden werden kann (und besonders, wenn es leicht vermieden werden kann).“ So gesehen ist Veganismus nichts Fremdes, sondern steht im Einklang mit den ethischen Vorstellungen, die die meisten von uns teilen. Der Grund, warum Veganismus ungewöhnlich oder fremd erscheinen kann, ist, dass wir 1) daran gewöhnt sind, diese Themen nicht zu untersuchen, und 2) die Auswirkungen unserer Entscheidungen verborgen und weit weg von uns sind.

Auch wenn wir in abstrakten philosophischen Begriffen darüber sprechen können, dass richtig/falsch abstrakte Konzepte sind, die nicht logisch bewiesen werden können, sind die meisten Menschen, wenn es darum geht, wie die meisten von uns ihr Leben leben, keine moralischen Relativisten, wenn es um Dinge geht, die unnötiges Leiden oder Tod verursachen. Einige Beispiele:

Die meisten Menschen würden wahrscheinlich sagen, dass sie es für falsch halten, von Frauen das Tragen von Burkas zu verlangen (und gleichzeitig hätten die meisten Menschen kein Problem damit, wenn Frauen sich dafür entscheiden würden, Burkas zu tragen).
Die meisten Menschen würden wahrscheinlich sagen, dass sie weibliche Genitalverstümmelung für falsch halten, auch wenn die sie umgebende Kultur sie für akzeptabel hält.
Es soll Leute geben, die glauben, dass Hundefleisch besser schmeckt, wenn der Hund leidet, bevor er getötet wird. Die meisten Menschen würden wahrscheinlich zustimmen, dass es falsch ist, ein Tier zu quälen, nur um den Geschmack seines Fleisches zu verbessern.

Wenn Sie die letzten paar Szenarien problematisch finden, sind Sie kein moralischer Relativist, zumindest nicht für Dinge, die ohne guten Grund Leiden verursachen.

Moralischer Relativismus kann benutzt werden, um das Argument „Macht macht Recht“ zu vertreten. Er kann und wurde oft zur Verteidigung des Status quo verwendet.

Diese Argumente sind oft ein verlockender Weg, um die persönliche Verantwortung für die eigenen Entscheidungen zu vermeiden. Auch eine „Ich kann nicht über sie urteilen“-Haltung gegenüber den Praktiken anderer Kulturen kann verlockend sein, weil sie ipso facto bedeutet, dass die eigenen gesellschaftlich akzeptierten Praktiken von anderen nicht moralisch beurteilt werden können (und sie ist auch verlockend, weil sie ein potenziell kontroverses Diskussionsfeld vermeidet).

Gesundheitsbedenken, auch bekannt als „Veganismus könnte ungesund oder suboptimal sein“

Einige Menschen sind besorgt über die möglichen Nährstoffmängel einer veganen Ernährung.

Es ist bekannt, dass Veganer ihre Ernährung mit B12 ergänzen müssen, weil B12 in einer veganen Ernährung knapp ist (zumindest die leicht absorbierbaren Formen von B12). Das wirft die Frage auf, was sonst noch in der veganen Ernährung fehlen könnte. Selbst in der veganen Gemeinschaft gibt es intelligente Debatten darüber, ob Veganer Omega-3-Fettsäuren zu sich nehmen sollten (vor allem die Arten von Omega-3-Fettsäuren, die nicht oft in pflanzlichen Lebensmitteln vorkommen) und ob sie Kreatin zu sich nehmen sollten. (Interessanterweise wird die Befürchtung, dass Veganer Schwierigkeiten haben, genügend Proteine zu sich zu nehmen, die von der Allgemeinbevölkerung am häufigsten geäußert wird, von den Experten nicht als stichhaltig angesehen.)

Es scheint offensichtlich und logisch zu sein, dass unsere Vorfahren eine Kombination aus tierischen und pflanzlichen Produkten gegessen haben, auch wenn wir zugeben, dass tierische Produkte häufig nur ein kleiner Teil dieser Ernährung waren. Viele Menschen (mich eingeschlossen) vertreten den Standpunkt, dass die Natur es am besten weiß, wenn es um Lebensmittel und Ernährung geht: Das ist der Glaube, dass unsere Ernährungsbedürfnisse von der Natur und der Evolution diktiert werden. Das bedeutet nicht, dass die Natur nicht verbessert werden kann, aber es bedeutet, dass es für uns schwierig sein wird, die genauen Vorteile eines traditionellen, „natürlichen“ Ansatzes zu verstehen.

Um eine Anwendung dieser Überzeugung zu nehmen, der viele Menschen zustimmen werden: Die Muttermilch ist die optimale Nahrung für ein Neugeborenes, und es ist unwahrscheinlich, dass sie in absehbarer Zeit von der Wissenschaft verbessert werden kann, weil es fast sicher unbekannte Vorteile der natürlichen Lösung gibt, die wir noch nicht quantifizieren und reproduzieren können. In ähnlicher Weise glauben viele Menschen, dass der Verzehr von tierischen Produkten durch unsere Vorfahren (wie selten er auch gewesen sein mag) bedeutet, dass wir diese Stoffe wahrscheinlich in gewissem Maße brauchen.

Die oben genannten Argumente werden oft angeführt, um zu erklären, warum jemand tierische Produkte isst. Kurz gesagt, könnte man diese Argumente wie folgt zusammenfassen: „Ich denke, wir müssen tierische Produkte essen“ oder „Wir müssen sie vielleicht essen“.

Nachdem diese Argumente dargelegt wurden, hier einige Gegenargumente:

Vegane Sportler gibt es (Sie können etwas über einige in der Dokumentation Game Changers erfahren, die auf Netflix verfügbar ist). Diese Tatsache beweist nicht, dass Veganismus optimal ist, aber sie beweist, dass es möglich ist, ein gesunder, fitter Veganer zu sein. Und wenn man diesen Athleten zuhört, wie sie sich ernähren, ist das nichts Ungewöhnliches oder Unerreichbares.
Es gibt viele Ernährungsexperten, die sagen, dass Veganismus gesund und, richtig gemacht, sogar optimal sein kann. Die meisten Ärzte werden Ihnen sagen, dass Veganismus gesund ist, vorausgesetzt, Sie befolgen ein paar einfache Richtlinien. Natürlich gibt es, wie bei einem komplexen Thema nicht anders zu erwarten, Meinungsverschiedenheiten zu diesem Thema, aber selbst wenn wir dem Veganismus gegenüber am wenigsten wohlwollend sind, können wir mit Sicherheit sagen, dass es wahrscheinlich keinen großen gesundheitlichen Unterschied zwischen einer gut durchdachten veganen Ernährung und einer gut durchdachten omnivoren Ernährung gibt.
Selbst wenn schlüssig bewiesen werden könnte, dass der Verzehr einer bestimmten Menge/einer bestimmten Art von tierischen Produkten bestimmte gesundheitliche Vorteile mit sich bringt, würde dies mögliche ethische Bedenken nicht ausräumen. Um es auf die Spitze zu treiben: Wenn bewiesen wäre, dass man durch das Trinken einer Tasse frischen menschlichen Blutes aus der Halsvene eines Menschen einmal im Monat einen kleinen Energieschub bekäme oder sein Leben um einen kleinen Betrag verlängern könnte, würde man dieses Verhalten wahrscheinlich nicht einfach so hinnehmen und alle moralischen Bedenken ignorieren. Um es anders auszudrücken: Optimal bedeutet nicht, dass es von Natur aus moralisch richtig ist, und das scheint vor allem dann der Fall zu sein, wenn es sich bei „optimal“ wahrscheinlich höchstens um einen winzigen Prozentsatz handelt.
Selbst wenn schlüssig bewiesen wäre, dass der Verzehr einer gewissen Menge tierischer Produkte gesundheitliche Vorteile mit sich bringt, würde das nichts an den ethischen Bedenken ändern, die sich aus der Entscheidung ergeben, den komplexesten und empfindungsfähigsten Tieren zu schaden/zu konsumieren. Mit anderen Worten: Wenn Ihr Argument für den Verzehr von tierischen Produkten darin besteht, dass Sie glauben, dass Sie tierisches Fleisch oder tierische Produkte für eine optimale Gesundheit brauchen, und Sie auch zugeben, dass es ethische Bedenken gegen die Herkunft/den Verzehr von Tieren gibt, würde dies bedeuten, dass es sinnvoll wäre, die am wenigsten komplexen Formen tierischen Lebens zu verzehren (z. B. Schalentiere). Mit anderen Worten: Selbst wenn Sie glauben, dass Sie tierisches Fleisch/Produkte brauchen, bedeutet das nicht, dass diese Tiere die komplexesten Tiere wie Kühe, Schweine oder Hühner sein müssen. (Beachten Sie, dass wir hier nicht auf Umweltbelange eingehen, die bei Meeresfrüchten, einschließlich Schalentieren, ziemlich schlecht sein können.)
Selbst wenn es einige noch unbekannte negative gesundheitliche Auswirkungen einer gut umgesetzten veganen Ernährung geben mag, ist es logisch anzunehmen, dass die Wissenschaft/Gesellschaft diese Probleme mit der Zeit lösen wird. Dies gilt insbesondere, wenn man bedenkt, dass die wachsende Zahl der Veganer bedeutet, dass es immer mehr Studien zu diesem Thema geben wird. Wenn sich die Gesellschaft in eine ethischere Richtung bewegt, sollte es nicht überraschen, dass auf dem Weg dorthin einige Hindernisse auftauchen, während wir uns an neue Paradigmen anpassen. In dem Maße, in dem die moderne Gesellschaft den Veganismus mehr und mehr annimmt, wie es jetzt geschieht, wird es mehr allgemeines Wissen und Aufklärung darüber geben, wie man eine vegane Ernährung am besten umsetzt, und man wird weniger Geschichten vom Typ „Ich war ein ungesunder Veganer“ und „Diese Veganer haben ihre Kinder unterernährt“ hören. Ähnlich wie wir als Gesellschaft versuchen, uns darüber zu informieren, wie man sich am besten omnivor ernährt, um Probleme zu vermeiden, werden wir das Gleiche für die vegane Ernährung tun müssen.
Einige Menschen haben vielleicht das Gefühl, dass es etwas Unnatürliches ist, Nahrungsergänzungsmittel einnehmen zu müssen. Aber wenn die Einnahme von Nahrungsergänzungsmitteln alles ist, was nötig ist, um die Ausbeutung und den Tod von Tieren zu vermeiden, dann gibt es kaum logische oder ethische Argumente dagegen. Außerdem empfehlen Ernährungsexperten häufig, dass auch Allesfresser eine Reihe von Nahrungsergänzungsmitteln, einschließlich B12, zu sich nehmen, da viele Menschen Probleme mit der Aufnahme von Nährstoffen im Darm haben können. Außerdem sind in vielen verarbeiteten Lebensmitteln, die die meisten Allesfresser bereits essen, Nahrungsergänzungsmittel enthalten.
Es gibt Menschen, die glauben, dass „bestimmte Menschen mehr tierisches Fleisch/Produkte brauchen als andere“. Die am weitesten verbreitete Version dieser Idee ist die Blutgruppendiät, die besagt, dass die Blutgruppe eines Menschen die Arten von Lebensmitteln bestimmt, die für ihn optimal sind. Es gibt jedoch keine stichhaltigen Beweise für diese Ideen: Der Schöpfer und Vermarkter der Idee „verschiedene Blutgruppen brauchen verschiedene Ernährungsweisen“ war kein wissenschaftlicher Forscher, und seine Behauptungen wurden gründlich entlarvt. (Ich bin weit davon entfernt, Experte für andere Forschungen zu sein, die besagen, dass manche Menschen tierische Produkte mehr brauchen als andere; wenn jemand gute Quellen zu diesem Thema hat, lassen Sie es mich wissen.)

Gesundheitliche Bedenken gegen den Veganismus sind verständlich und eine Debatte wert. Einige Vegan-Befürworter erweisen der Sache einen schlechten Dienst, indem sie so tun, als sei es unlogisch, solche Bedenken zu haben. Sie täten besser daran, die Berechtigung dieser Bedenken anzuerkennen und dann daran zu arbeiten, überzeugende Antworten zu geben, einschließlich des Hinweises, dass es wie bei vielen Ernährungsumstellungen sinnvoll ist, zu forschen und sich über die optimalen Ernährungsweisen zu informieren.

Pflanzliche Landwirtschaft verursacht immer noch Schaden

Das Argument hier ist, dass Veganismus nicht perfekt ist, dass Veganismus oft immer noch zu Schaden für Tiere und sogar für Menschen führt. Ein Beispiel für dieses Argument wäre, darauf hinzuweisen, dass moderne Methoden der Pflanzenernte dazu führen, dass viele Mäuse und Nagetiere getötet werden.

Gegenargumente:

Es gibt einen großen kategorischen Unterschied zwischen Industrien, die von Natur aus das Leiden/Töten von Tieren erfordern, und Industrien, in denen dieses Leiden/Töten nicht erforderlich ist, sondern mit den Mitteln zur Umsetzung dieses Prozesses zusammenhängt. Zum einen ist es immer möglich, pflanzliche Verfahren weiter zu verfeinern und zu verbessern, um sie weniger schädlich zu machen, wohingegen Leid und Tod per Definition ein inhärenter Bestandteil der tierischen Landwirtschaft sind.
Zu diesem Punkt gibt es eine Analogie. Die meisten von uns finden sich mit der Tatsache ab, dass moderne Gesellschaften dem Transportwesen eine hohe Priorität einräumen und dass diese Prioritätensetzung zu vielen unbeabsichtigten Tötungen von Tieren führt (z.B. Verkehrsopfer). Dass wir mit den Kollateralschäden durch überfahrene Tiere einverstanden sind, bedeutet nicht, dass wir es in Ordnung finden, wenn Menschen hinausgehen und absichtlich Tiere überfahren. Und obwohl die meisten von uns vielleicht damit einverstanden sind, dass wir überfahrene Tiere nie ganz ausrotten können, würden die meisten von uns auch Methoden und Strategien zur Reduzierung von überfahrenen Tieren unterstützen. Mit anderen Worten: Das Töten von Tieren im Straßenverkehr ist kein inhärentes Problem des Verkehrssystems; es ist ein negativer Nebeneffekt, an dessen Minimierung wir weiter arbeiten können, so wie die meisten Industrien in modernen Ländern ihre Prozesse weniger schädlich gemacht haben.
Die meisten Veganer geben nicht vor, dass ihre Entscheidungen keinen Schaden verursachen, daher ist das Argument „Veganer verursachen auch Schaden“ ein Strohmann. Die meisten Veganer würden sagen, dass das Ziel darin besteht, die schlimmsten Beispiele von Grausamkeit zu vermeiden, d.h. es geht darum, die Unterstützung von Industrien und Unternehmen zu vermeiden, bei denen Grausamkeit und Tod von Natur aus Teil des Prozesses sind.
Aus dem Guardian Artikel: „Die Tierhaltung beansprucht 83% der landwirtschaftlichen Nutzfläche der Welt, liefert aber nur 18% unserer Kalorien.“ Im Hinblick auf die benötigten Ressourcen ist die Tierhaltung im Vergleich zu pflanzlichen Nahrungsquellen eine sehr ineffiziente Nahrungsquelle; das bedeutet, dass alle Bedenken über „Kollateralschäden“ an Tieren bei der pflanzlichen Ernte für die Tierhaltung um ein Vielfaches zutreffen würden. Für die Tierhaltung wird viel Land und eine Menge Pflanzen benötigt. Kurz gesagt, eine vollständig vegane Lebensweise würde den Planeten viel effizienter ernähren und weniger Land und Feldfrüchte verbrauchen und somit die Zahl der Tiere, die bei der Ernte von Pflanzen und Früchten unbeabsichtigt getötet werden, verringern.
Die meisten Menschen würden die Tiere, die in der Tierhaltung ausgebeutet werden, als komplexer und empfindungsfähiger einschätzen und mehr Mitleid verdienen als die einfacheren Tiere, die unbeabsichtigt in der pflanzlichen Landwirtschaft getötet werden.

Nicht jeder kann vegan leben, auch bekannt als „Das ist elitär“

Man wird manchmal das Argument hören, dass die Befürwortung einer veganen Lebensweise elitär oder unsensibel ist. Eine Form dieses Arguments könnte lauten: „Einige Menschen in bestimmten geografischen Gebieten sind auf tierische Produkte angewiesen und können unmöglich vegan leben, also ist es unsensibel, für den Veganismus einzutreten.“

Gegenargumente hierzu:

Die meisten Menschen, die für eine vegane Lebensweise eintreten, versuchen, Menschen zu überzeugen, die eine Wahl haben; sie versuchen, Menschen zu überzeugen, die in modernen Gegenden leben, in denen es viele Möglichkeiten der Ernährung gibt. Natürlich gibt es einige extreme Veganer, die sich weigern, irgendjemandem etwas zuzumuten, aber die meisten Veganer verstehen, dass es auf dem ganzen Planeten unterschiedliche Lebensweisen gibt und dass die Botschaft hauptsächlich an Menschen gerichtet ist, die eine einfache Wahl haben. (Und natürlich hofft man, dass Menschen, die nicht so viele Wahlmöglichkeiten haben, durch vegane Argumente dazu gebracht werden, mehr pflanzliche Alternativen zu fordern.)
Es versteht sich wohl von selbst, dass jeder Aktivist versucht, Menschen zu erreichen, die eine Wahl haben, das unerwünschte Verhalten zu vermeiden. Wir können zum Beispiel davon ausgehen, dass fast alle Aktivisten, die sich gegen Polizeigewalt aussprechen, anerkennen würden, dass es manchmal triftige Gründe für Polizeibeamte gibt, Gewalt anzuwenden. Mit anderen Worten: Die Polizeibeamten, die keine andere Wahl haben, als Gewalt anzuwenden, sind nicht das Zielpublikum.

Eine andere Variante dieser Art von Argumenten kann ein moralisch-relativistisches sein: „Sie können nicht über die Verhaltensweisen urteilen, die mit meiner Kultur verbunden sind.“ Neben den Gegenargumenten zum moralischen Relativismus, die bereits oben in diesem Artikel behandelt wurden, könnte man hinzufügen:

Jedem steht es frei, über jeden anderen zu urteilen. Jedem steht es frei, andere davon zu überzeugen, dass ein Verhalten moralisch falsch ist, unabhängig davon, ob dieses Verhalten kulturell motiviert ist oder nicht.
Das eigene Verhalten mit der eigenen Kultur zu verteidigen, ist eine Möglichkeit, sich der persönlichen Verantwortung zu entziehen. Wenn mich jemand beschuldigen würde, etwas Unethisches zu tun, würde ich es nicht für eine plausible Verteidigung halten, mich hinter dem Gedanken zu verstecken, dass „meine Kultur sagt, dass es in Ordnung ist.“ Ich würde mein Verhalten auf einer logischen, ethischen Grundlage verteidigen wollen (oder zugeben, dass ich ein Verhalten nicht wirklich verteidigen kann, sondern es aus Faulheit tue).

Veganismus ist eine willkürliche Linie, oder „Es ist ein rutschiger Abhang“

Im Zusammenhang mit dem „Veganer schaden auch“-Argument steht das Argument, dass „Veganismus eine willkürliche ethische Linie ist.“

Eine andere Art, diese Idee auszudrücken, ist: „Warum regen sich Veganer so sehr über Tiere auf, wenn es doch so viele andere schlimme Dinge in der Welt gibt?“

Dies kann eine gewisse Berechtigung haben, wenn es sich um Situationen handelt, in denen das Ausmaß des Tierleidens relativ gering ist oder einfachere Lebewesen wie Insekten betroffen sind. Den meisten von uns ist klar, dass die moderne Lebensweise Tieren, schwachen Menschen und der Umwelt in vielerlei Hinsicht Schaden zufügen kann, und wir alle sind mitschuldig, wenn wir diese Praktiken auf verschiedene Weise unterstützen, wahrscheinlich auf eine Art und Weise, die den meisten von uns nicht bewusst ist. Vegane Befürworter, die so tun, als gäbe es eine eindeutige ethische Alles-oder-Nichts-Grenze, die allein aufgrund der Tatsache verletzt wird, dass Tiere in einen Prozess involviert sind, unabhängig vom spezifischen Kontext oder der Tierart, machen sich selbst der Kritik zugänglich.

Veganer, die andere wahllos des „Speziesismus“ (ein Wort, das „die Annahme menschlicher Überlegenheit, die zur Ausbeutung von Tieren führt“ bedeutet) oder ähnlicher Alles-oder-Nichts-Vorwürfe beschuldigen, ohne anzuerkennen, dass es ein Spektrum von Schlechtigkeit gibt, sind für Nicht-Veganer keine überzeugende Argumentation. Fast jeder glaubt, dass der Mensch wichtiger ist als andere Tiere (das scheint mir selbstverständlich zu sein, was durch die Frage „Würden Sie lieber einen Menschen oder eine Maus töten?“ bewiesen wird), so dass der Versuch, so zu tun, als sei Speziesismus von Natur aus etwas Schlechtes, Unerwünschtes, leicht logisch widerlegt werden kann.

Meistens ist dies jedoch ein Strohmann-Argument, da die meisten Veganer anerkennen werden, dass es ein Spektrum von Schäden gibt, dass alle Situationen unterschiedlich sind und dass das Hauptziel darin besteht, die ungeheuerlichsten und unnötigsten Formen der Tierausbeutung zu reduzieren. (Obwohl man natürlich auch das Argument vorbringen kann, dass es hilfreich sein kann, extreme Positionen einzunehmen, um den Mainstream zu bewegen.)

Ein ähnliches Argument geht in die Richtung: „Veganismus ist ein schlüpfriger Hang. Wenn wir den Veganern zugestehen, dass sie gute Argumente haben, was hält sie dann davon ab, extreme Gesetze einzuführen, wie z. B. das Verbot, dass wir aus Versehen auf Insekten treten, oder das Verbot, dass wir auf dem Bau arbeiten, weil dabei Nagetiere/Insekten getötet werden könnten?“

Das gleiche Argument kann man für so ziemlich jede ethische Haltung anführen und sie bis zu einem extremen, unkontrollierbaren Ende führen. Ein Beispiel: Die Beschränkung der Kinderarbeit könnte theoretisch ein Ausrutscher sein: Kinderarbeitsgesetze erfordern die Auswahl ziemlich willkürlicher Altersgrenzen, was also soll Extremisten der Kinderarbeit davon abhalten, das Mindestarbeitsalter immer weiter anzuheben, bis niemand mehr arbeiten kann?

Die Gesellschaft verändert sich nur so weit, wie die Mehrheit der Menschen es zulässt, und Veränderungen sind langsam. Die Angst vor theoretischen zukünftigen extremistischen Positionen ist kein triftiger Grund, aktuelle ethische Argumente zu ignorieren. Solche Befürchtungen werden meist als Vorwand benutzt, um sich nicht mit ethischen Fragen auseinandersetzen zu müssen.

Wenn solche Befürchtungen jedoch angesprochen werden müssen: Es ist schwer vorstellbar, dass sich die Menschen als Ganzes jemals so sehr um die unbeabsichtigte Tötung von Insekten oder Nagetieren kümmern. Die Bürger moderner Gesellschaften werden wahrscheinlich immer akzeptieren, dass die moderne Lebensweise ein gewisses Maß an unbeabsichtigten Kollateralschäden mit sich bringt (oder sogar absichtliche Kollateralschäden für Aufgaben, die als notwendig erachtet werden, wie z. B. der Bau von Häusern), so wie wir es jetzt mit überfahrenen Tieren tun.

Die Welt ist ein harter Ort, auch bekannt als „Was macht das schon?“

Es gibt einige Varianten dieser eher nihilistischen, apathischen Argumente…

„Die Welt ist in vielerlei Hinsicht beschissen; warum sollte ich mich speziell um Veganismus kümmern?“ Ich denke, diese Art von deprimierter „Ich gebe auf“-Haltung ist verbreiteter, als die meisten Leute annehmen würden, besonders unter mitfühlenden und „wachen“ Liberalen, von denen man sonst erwarten würde, dass sie die Ethik des Veganismus sehen. Für Menschen, die überall Quellen moralischer Empörung sehen, kann der Veganismus ein willkürlicher Ansatzpunkt sein. Ein Bekannter sagte mir: „Wenn ich darüber nachdenken müsste, wie sich meine Entscheidungen auf Tiere auswirken, müsste ich auch darüber nachdenken, wie schrecklich alle meine anderen Entscheidungen für die Welt sind, und ich würde mich wahrscheinlich umbringen.“ Angenommen, wir glauben, dass diese Person wirklich glaubt, dass die Tierhaltung schlecht ist, und das nicht nur sagt, dann ist dieser Standpunkt logisch gesehen ziemlich schwach.

Das könnte eine plausible Verteidigung sein, wenn a) Veganismus eine schwer zu erreichende Lebensweise wäre (ist es für die meisten Menschen in modernen Gegenden nicht), oder b) Veganismus bedeutet, dass man von anderen ethischen Bestrebungen und Praktiken abgehalten wird (natürlich kann man vegan sein und viele andere Dinge tun). So sehr ich auch mit Menschen sympathisiere, die durch den Zustand der Welt deprimiert sind (oder aus anderen Gründen), scheint diese Art von Haltung eine Ausrede zu sein, um sich der persönlichen Verantwortung zu entziehen.

Eine andere Art von nihilistischem Argument ist: „Es gibt kein ethisches Problem, wenn Tiere sofort und auf humane Weise getötet werden.“ Mit anderen Worten: „Der Tod ist kein Problem, nur das Leiden ist ein Problem.“ Man hat mir Dinge gesagt wie: „Du hältst das Leben für etwas Besonderes; du solltest das Leben nicht so sehr romantisieren.“

Aber man muss das Leben nicht romantisieren, um zu vermeiden, dass man Tiere verletzt und tötet. Ich persönlich stelle weder menschliches noch tierisches Leben auf ein Podest. Ein paar Beispiele: Ich bin für Abtreibung; ich sehe kein Problem mit Euthanasie als Konzept; ich würde sogar argumentieren, dass der Tod eines Menschen in keinem quantifizierbaren Sinne von Bedeutung ist, abgesehen von den Auswirkungen, die er auf die Menschen hat, die vom Tod dieser Person betroffen sind.

Aber so grundlegend nihilistisch oder existenzialistisch ich auch sein mag, ich möchte auch keine Kreaturen ohne guten Grund verletzen oder töten. Vor allem dann nicht, wenn ich sicher bin, dass diese Lebewesen auf ähnliche Weise leiden können wie ich. Auch wenn solche Themen philosophisch diskutabel sind, möchte ich mein Leben lieber so gestalten, dass ich möglichst wenig für solche ethisch umstrittenen Handlungen verantwortlich bin.

Aber nehmen wir einmal an, dass es in Ordnung ist, Tiere auf humane Weise zu töten (d.h. ohne dass sie Schmerzen empfinden). Es gibt immer noch viele Gegenargumente:

Es ist naiv, so zu tun, als ob die Tierhaltung jemals einen sehr hohen Prozentsatz an sofortigem, grausamem Tod erreichen wird. Selbst bei vielen Gesetzen, die eine schnelle, humane Tötung von Tieren erzwingen sollen, gibt es viele Beweise dafür, dass einige Tiere nicht sofort getötet werden, und einige sind noch am Leben, wenn sie geschlachtet werden. Es scheint selbstverständlich, dass die meisten Unternehmen der Schnelligkeit den Vorzug vor dem Mitgefühl geben, vor allem, wenn es ihnen gelungen ist, Beweise für ihre Grausamkeiten zu erschweren.
Selbst ein schmerzloser Tod ändert nichts an der Tatsache, dass das Leben vieler dieser Tiere unangenehm, wenn nicht geradezu grausam ist.
Mancherorts wird argumentiert, dass Tierquälerei in erster Linie ein Problem der großen Massentierhaltungsbetriebe ist und dass viele Betriebe ethisch korrekt geführt werden. Natürlich gibt es ein breites Spektrum an Qualität und Mitgefühl, aber es ist erwiesen, dass viele der tugendhaften Etiketten trügerisch sind und alltägliche Grausamkeiten verbergen können. Außerdem haben die meisten kleinen Familienbetriebe wenig Anreiz, die Dinge richtig zu machen; sie wissen, dass niemand darauf achtet, was sie tun, und sie haben, wie größere Betriebe, einen Anreiz, an der falschen Stelle zu sparen, um Geld und Zeit zu sparen. (Da ich in der Nähe von kleinen Schweineschlachthöfen aufgewachsen bin, kann ich das aus eigener Erfahrung bestätigen.)

Dann kommt das Argument: „Die Welt ist hart; der Verzehr von tierischen Produkten ist im Großen und Ganzen keine große Sache.“ Dem kann man leicht entgegentreten: Die Erkenntnis, dass die Welt ein harter, oft grausamer Ort ist, ist keineswegs eine Entschuldigung dafür, Schaden zu ignorieren oder Schaden anzurichten, vor allem wenn dieser Schaden leicht vermieden werden kann. Wenn wir sehen, wie ein Mann einen Hund auf der Straße tritt, würden wir sein Verhalten nicht damit entschuldigen, dass wir sagen: „Die Welt ist hart, gewöhnt euch daran.“ So kommen intelligente Menschen nicht zu moralischen Entscheidungen.

Beinahe hätte ich diesen Satz nicht aufgenommen, da er so offensichtlich unlogisch ist. Aber ich glaube, es ist eine weit verbreitete Ausrede. Als ich 15 Jahre lang ein Allesfresser war (ich wurde als Pescatarier erzogen, größtenteils vegetarisch), erinnere ich mich, wie ich auf meine vegetarische Mutter herablassend herabblickte und dachte: „Wie dumm, sich so sehr um Tiere zu sorgen, wenn die Welt so hart ist und es so viele echte Probleme gibt.“

Rückblickend kann ich erkennen, dass diese Haltung jeder Logik entbehrt und eine rein egoistische Verteidigung eines Verhaltens ist, das ich nicht in Frage stellen oder untersuchen wollte. Es ist ein weit verbreiteter Instinkt, unsere eigenen moralischen Verfehlungen und blinden Flecken mit dem Gedanken zu entschuldigen: „Die Welt ist ein Drecksloch; meine Entscheidungen sind nicht so schlecht.“ Ich bin mir sicher, dass dies die gleiche beruhigende Ausrede ist, die von Leuten benutzt wird, die viel schrecklichere Dinge getan haben als ich.

Dann haben wir die eher nihilistischen Argumente wie: „Die Welt ist bedeutungslos, was macht es also schon, wenn wir Tiere essen?“ Die meisten Leute sagen das nicht so direkt, aber das liegt vielen intellektuellen Argumenten zugrunde. Manchmal wird es etwas subtiler formuliert als: „Komm schon, wir alle wissen, dass das Universum keine ethischen Richtlinien hat, und wir reden nur über dumme Tiere, nicht über Menschen, also wen kümmert’s?“

Ich kann diese Argumente nachvollziehen, weil ich im Grunde genommen nihilistisch bin: Das bedeutet, dass ich nicht glaube, dass die Welt irgendeine Bedeutung hat, abgesehen von der Bedeutung, die jeder von uns persönlich ihr zuweist. (Und ich denke nicht, dass das eine deprimierende oder düstere Vorstellung ist: Ich kann mir keine Welt vorstellen, in der das Konzept von Bedeutung oder richtig/falsch außerhalb der Wesen, die diese Welt bewohnen, existieren würde. Es scheint einfach so zu sein, wie die Dinge notwendigerweise sein müssen.)

Aber selbst wenn ich nicht an einen höheren Sinn glaube, kann ich erkennen, dass das Leiden existiert. So wie Descartes den Satz „Ich denke, also bin ich“ als grundlegendes philosophisches Prinzip erkannt hat, so kann man meiner Meinung nach die menschliche Ethik auf die Formel bringen: „Wir sollten so wenig Leid wie möglich verursachen.“ Oder, vielleicht etwas funktionaler und realistischer: „Wir sollten so wenig Leid wie möglich verursachen, ohne unser Leben furchtbar elend zu machen.“

Mit anderen Worten: Man muss nicht an einen höheren, verborgenen Zweck glauben, um zu erkennen, dass komplexe Lebewesen leiden. Wir können (und die meisten von uns tun es) erkennen, dass Kühe, Schweine und Hühner leiden, genauso wie wir erkennen, dass Katzen, Hunde und Babys offensichtlich leiden. Und wir können beschließen, das Leiden der Lebewesen um uns herum so weit wie (relativ leicht) möglich zu minimieren. Und ich würde behaupten, dass die meisten von uns diese ziemlich einfache Richtlinie in den meisten Bereichen unseres Lebens befolgen – mit der Hauptausnahme der Tierhaltung, wo wir uns regelmäßig dafür entscheiden, Tieren ohne zwingenden Grund direkt oder indirekt Leid und Tod zuzufügen.

Intellektuelle Verteidigungen des Verzehrs von Tieren/Tierprodukten tendieren schnell zu nihilistischen „Nichts ist wichtig“-Argumenten. Intelligente Menschen, die versuchen, die Ethik der Tierhaltung zu verteidigen, bewegen sich ganz natürlich auf nihilistische Argumente zu, weil sie wissen, dass dies ein sicherer Hafen der Zweideutigkeit und Ungewissheit ist.

Im Endeffekt können wir nicht einmal die grundlegendste Ethik, an die fast alle von uns glauben und nach der wir unser Leben leben, mit Logik beweisen. Aber die meisten von uns wissen, dass Leiden und Tod etwas Schlechtes sind, etwas, das man vermeiden sollte, und diese grundlegende Wahrheit ist wirklich alles, was man wissen muss, um fast alle Formen der Tierhaltung nicht unterstützen zu wollen.

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Wenn Sie einen Artikel über jemanden lesen möchten, der ehrlich darüber berichtet, dass er nicht dachte, dass er vegan werden könnte, es aber letztendlich einfacher war, als er dachte, dann lesen Sie Molly Elwoods „I didn’t mean to go vegan“.