von Hendrika Vande Kemp, Fuller Theological Seminary*
Biographie von Diana Blumberg Baumrind
Diana Blumberg wurde als erste von zwei Töchtern von Hyman und Mollie Blumberg geboren, einem Ehepaar aus der unteren Mittelschicht, das in einer der jüdischen Enklaven New Yorks lebte. Diana entwickelte eine enge intellektuelle Freundschaft zu ihrem Vater, einem Atheisten mit einem ausgeprägten Sinn für jüdische kulturelle Traditionen, und sie bewunderte zutiefst den politischen Aktivismus ihres Onkels und ihrer Tante, Isadore Blumberg und Hannah (Levine). Hyman und Isadore, Söhne osteuropäischer Einwanderer, wurden am City College ausgebildet und entwickelten antizionistische und prosowjetische Philosophien, die Diana teilte. Isadore Blumberg unterrichtete seine Nichte in den Grundsätzen des dialektischen Materialismus und prägte sie mit seinem Anliegen, „die Entrechteten und Unterrepräsentierten zu stärken“
Diana, die Älteste in einer Großfamilie weiblicher Cousins, erbte die Rolle des ältesten Sohnes, die es ihr ermöglichte, an ernsthaften Gesprächen über Philosophie, Ethik, Literatur und Politik teilzunehmen. In ihren Teenagerjahren ergänzte Diana ihre persönliche Ausbildung in marxistischer Philosophie und Ökonomie durch den Besuch von Abendkursen im Zeitungsbüro der Catholic Worker und im House of Hospitality in den Slums von New York. Diana schloss sich der Kommunistischen Partei an, und in der Worker’s School lernte sie Berühmtheiten wie Pete Seeger und Paul Robeson kennen, die wegen ihres linken Aktivismus in der McCarthy-Ära untersucht wurden.
Diana erwarb ein AB in Philosophie und Psychologie (1948) am Hunter College. Viele von Dianas Lehrern waren bekennende Marxisten, die ihr soziales Bewusstsein stärkten und ihre philosophische Grundlage im dialektischen Materialismus festigten. Diana wurde von John Somerville, Bernard Frank Riess und Otto Klineberg beeinflusst, dessen sorgfältige Forschungen über selektive Migration und Rassenstereotypen den amerikanischen Rassismus und die Eugenikprogramme in Frage stellten. Klinebergs kulturübergreifende Sensibilität durchdringt Baumrinds Schriften über ethische Theorie und moralische Entwicklung.
Frisch verheiratet, begann Baumrind 1948 ein Studium an der Universität von Kalifornien in Berkeley, die gerade dabei war, die Turbulenzen der Loyalitätseid-Kontroverse von 1948-1949 zu überstehen, die zu dem Rechtsstreit Tolman gegen Underhill führte. Baumrind studierte Entwicklungs-, klinische und Sozialpsychologie und erwarb den MA (1951) und den PhD (1955). Viele Berkeley-Professoren vertraten persönliche Überzeugungen und berufliche Interessen, die Baumrinds marxistische und humanitäre Überzeugungen stärkten. Baumrind wurde durch die Forschungen von Adorno, Frenkel-Brunswik, Levinson & Sanford über Antisemitismus und die autoritäre Persönlichkeit, durch die Lehre von Egon Brunswik und durch die Konformitätsforschung von Krech (einem verfolgten jüdischen Marxisten) und Crutchfield beeinflusst. Baumrind schloss ihre Dissertation bei Hubert Coffey ab, der das vom NIMH finanzierte Forschungsprojekt initiierte, das in der Veröffentlichung von Learys Interpersonal Diagnosis of Personality (1957) gipfelte.
Baumrind absolvierte eine klinische Ausbildung am Cowell Hospital/Kaiser Permanente (1955-1958) und war Stipendiatin im Rahmen des NIMH-Stipendiums zur Untersuchung therapeutischer Veränderungen, wobei sie ihre Führungsforschung auf Familien und Therapiegruppen ausweitete. In ihrer späteren Familiensozialisationsforschung konzentriert sie sich auf einen strukturierten (autoritativen) elterlichen Führungsstil, der direktive Elemente des autoritären Stils mit reaktionsfähigen Elementen des demokratischen Stils verbindet. 1960 wurde Baumrind an das Institute of Human Development in Berkeley angegliedert, wo sie bis heute das Family Socialization and Developmental Competence Project leitet. Baumrind, die später geschieden wurde, entschied sich für einen Forschungsschwerpunkt, weil er die flexiblen Arbeitszeiten ermöglichte, die für die Mutterschaft ihrer drei Töchter erforderlich waren. Ihre Arbeit wurde von 1960 bis 1966 durch ein NIMH-Stipendium finanziert. Mit weiteren Zuschüssen in Höhe von fast 3,5 Millionen Dollar wurden Forschungsarbeiten finanziert, die zur Veröffentlichung von mehr als drei Dutzend Artikeln und Buchkapiteln über familiäre Sozialisation, Entwicklungskompetenz, Risikobereitschaft bei Jugendlichen und Ethik führten. Baumrind wurde mit dem G. Stanley Hall Award (APA Division 7, 1988) und einem NIMH Research Scientist Award (1984-1988) ausgezeichnet.
Baumrinds Arbeit über Forschungsdesign, Sozialisation, moralische Entwicklung und Berufsethik ist „geeint“ durch ihre Überzeugung, dass individuelle Rechte und Verantwortlichkeiten untrennbar sind und moralische Handlungen „willentlich und bewusst“ bestimmt werden, und durch ihre Behauptung, dass „Unparteilichkeit moralisch nicht besser ist als aufgeklärte Parteilichkeit“. Sie wendet diese Prinzipien in ihrer Kritik an Milgrams Forschung über Gehorsam gegenüber Autoritäten (ihre meistzitierte Arbeit) und den APA-Grundsätzen für Forschungsethik an.
Baumrinds frühe Kritik an der NIMH-Gruppentherapieforschung konzentrierte sich auf den ungerechtfertigten Sprung „von Testergebnissen“ zu „Merkmalen, zu Konstrukten“, und sie plädierte für eine bessere Validierung von Konstrukten und Inhalten. Sie wies auch auf die Probleme hin, die mit der Bewertung von Veränderungswerten in Tests verbunden sind, die speziell zur Messung stabiler Eigenschaften entwickelt wurden. In ihrer Diskussion über „fadenscheinige Kausalattributionen“ kritisierte sie Forscher, die den Begriff der Kausalität in einer Weise verwenden, die sich stark von derjenigen der Öffentlichkeit und der Planer der Sozialpolitik unterscheidet, die Kausalität als „eine notwendige Verbindung oder ein in der Natur der Dinge selbst liegendes Band“ verstehen.
Verantwortungsvolle Verbundenheit liegt allen spezifischeren Prinzipien in Baumrinds Schrift zugrunde. In ihrer Theorie der moralischen Entwicklung und Meta-Ethik lehnt sie Ansätze ab, die Rationalisierung über persönliches Engagement stellen, und solche, die die individuelle menschliche Existenz über das Gemeinwohl stellen. In ihrer Forschung zur familiären Sozialisation und zur Risikobereitschaft Heranwachsender lehnt sie die Haltung von Humanisten ab, die Sozialisation als schädlich für die Selbstverwirklichung ansehen; sie bekräftigt ein Gleichgewicht zwischen den feministischen Werten von Fürsorge, Intimität und Verbundenheit und den männlichen Werten von Handlungsfähigkeit und Selbstbehauptung; und sie widerspricht der Kinderbefreiungsbewegung, indem sie Eltern auffordert, eine autoritative Fürsorgehaltung einzunehmen, die die Vermittlung gesellschaftlicher Werte einschließt. In ihrer Kritik an der Forschungsethik fordert sie Sozialpsychologen zu einer ethischen Haltung auf, die die Würde und Intentionalität von Personen anerkennt und die Verantwortung für jede Verletzung dessen übernimmt, was wir als unveräußerliche Menschenrechte bezeichnen. In ihrer Kritik an Forschungsdesign und statistischen Verfahren verabscheut sie die Selbsttäuschung von Forschern, die ungerechtfertigte Gewissheit vortäuschen und die Öffentlichkeit und ihre Kollegen mit irreführenden Aussagen täuschen. Durchweg ist sie unerschütterlich in ihrem Engagement für das, was sie als Humanismus versteht, und mutig in ihrer Herausforderung unaufrichtiger Orthodoxien, ob diese nun in „McCarthy-Red-Baiting“, „Gender-Feminismus“ oder „Rationalisierungen“ für die Misshandlung von Teilnehmern verkörpert werden, um die Heiligkeit der wissenschaftlichen Methode zu fördern.
Anmerkung
Die obige Skizze ist ein Auszug aus zwei begleitenden Kapiteln des Autors im demnächst erscheinenden Band Humanistic and Transpersonal Psychology: Historical and Biographical Sourcebook (Don Moss, Ed, Greenwood, 1997): „Humanistische Psychologie und Feministische Psychologie“ (mit Tamara L. Anderson) und „Diana Baumrind (23. August 1927-): Forscherin und kritische Humanistin“