Destillationen

Bruce T. Moran. Paracelsus: An Alchemical Life. Reaktion, 2019. 216 pp. $22.50.

Der Science-Fiction-Pionier und Futurist Arthur C. Clarke erklärte berühmt, dass „jede hinreichend fortgeschrittene Technologie von Magie nicht zu unterscheiden ist.“ Diese Aussage könnte auch bedeuten, dass sich Magie, wenn sie ausreichend erforscht ist, als Wissenschaft entpuppen könnte. Für Menschen, die wie ich von der Alchemie fasziniert sind, kann dieser Gedanke eine verlockende Falle darstellen. Wir erkennen – mit der Klarheit der Rückschau und unserer Kenntnis des Atoms -, dass Blei nicht zu Gold werden kann (zumindest nicht ohne Teilchenbeschleuniger), und so könnten wir mit so etwas wie peinlichem Unbehagen auf diejenigen zurückblicken, die diese Transmutation versucht haben. Am einfachsten lässt sich dieses Gefühl vermeiden, wenn man die Alchemisten als moderne Chemiker betrachtet, die in einer Ära vor Pyrex und dem Periodensystem gefangen waren – nicht wahnhaft oder betrügerisch, sondern lediglich zeitlich unglücklich. Auf diese Weise werden die chaotischeren und mystischeren Impulse der Alchemisten relativ schmackhaft – nur das unausweichliche Hintergrundrauschen ihrer Ära, das die ansonsten geradlinigen Fortschritte in der Materialwissenschaft überdeckt.

Die Wahrheit dessen, woran die Alchemisten glaubten – und was diese Überzeugungen sie zu ihren Versuchen trieben – ist schwerer zu fassen, wie Bruce Morans intime neue Biografie von Paracelsus bestätigt. Das Leben und die Schriften des in der Schweiz geborenen, deutschsprachigen Arztes und Alchemisten Theophrastus von Hohenheim, besser bekannt als Paracelsus (ca. 1493-1541), widersetzen sich hartnäckig einer strengen Kategorisierung und Entmystifizierung. Paracelsus‘ am weitesten verbreitete Theorien (vor allem sein Argument für gezielte Medikamente, die eine Krankheit bekämpfen und nicht nur die Körpersäfte ausgleichen) haben ihm einen anhaltenden Ruf als rationaler, reformorientierter Empiriker eingebracht, der aus der sogenannten von Dämonen heimgesuchten Welt kam. Moran verkompliziert diesen Ruf absichtlich: Paracelsus beschäftigte sich gleichzeitig mit Theologie, Medizin, Menschlichkeit, Chemie und Magie, und er sah jedes dieser Gebiete als mit den anderen verbunden und durch sie lebenswichtig bereichert an. Er verstand den Menschen als einen „Mikrokosmos, eine Verdichtung des gesamten Universums“. Die Erforschung des menschlichen Körpers und dessen Beschwerden oder Heilung war ein Mittel zur Erforschung der gesamten Schöpfung, sogar des übernatürlichen Bereichs. Wie der Wissenschaftsautor Philip Ball in seiner 2006 erschienenen Biografie The Devil’s Doctor feststellt, beginnt und endet Paracelsus‘ Arbeit in der Magie“. Ball geht noch weiter und stellt fest, dass Paracelsus keine Wissenschaft betrieben hat“, und in einem modernen Sinne ist dies sicherlich richtig. Dennoch zeigen sowohl Balls als auch Morans Biografien, wie Magie und aufstrebende Wissenschaft einst zu einer kohärenten Weltanschauung verwoben waren – einer Weltanschauung, von der wir noch immer viel lernen können.

Der proteische Paracelsus war historisch gesehen reif für die Interpretationen anderer Leute. Moran verweist auf die vielen verschiedenen Etiketten, die ihm rückwirkend angeheftet wurden: „einsames Genie … Romantischer Held … Märtyrer … religiöser Kämpfer … Utopischer Rebell“, einer der „vielen ‚Väter‘ der aufgeklärten Medizin“. Paracelsus wurde sogar vom Nazi-Regime als nationalistisches Idol vereinnahmt. „Aber“, schreibt Moran, „wir können ihn nur unter seinen eigenen Bedingungen wirklich kennen“. In Anbetracht der vielen Lücken in der historischen Dokumentation über Paracelsus lässt Moran sein Thema oft für sich selbst sprechen und stützt sich, wann immer möglich, auf Paracelsus‘ eigene Schriften. Der Schlüsseltext sind dabei die posthum veröffentlichten Sieben Verteidigungen, die Moran als „sieben Fenster“ bezeichnet, durch die man den Alchemisten betrachten kann.

Einiges wissen wir über Paracelsus: Er wurde im Schweizer Dorf Einsiedeln geboren, als Ergebnis einer gemischt-klassigen Ehe zwischen dem unehelichen Sohn eines Adligen und einem Knecht eines nahe gelegenen Klosters. Der Status seiner Mutter machte Paracelsus zu einem „Halbknecht“: Selbst nach seinem Tod unterlagen seine Besitztümer den Ansprüchen der örtlichen Kirchenbehörden, denen die Arbeit seiner Mutter einst gehört hatte. Moran argumentiert überzeugend, dass Paracelsus‘ Herkunft – die ihn sozial und beruflich belastete, obwohl er zu internationalem Ruhm aufstieg – für das Verständnis seiner Persönlichkeit als Selfmademan und ikonoklastischer Denker entscheidend ist. Moran weist auch darauf hin, dass mehrere Porträts von Paracelsus, die zu seinen Lebzeiten angefertigt wurden, die Inschrift oder das Motto „alterius non sit qui suus esse potest“ trugen, was gemeinhin mit „Lass ihn nicht der eines anderen sein, der sein eigener sein kann“ übersetzt wird. Aber Moran formuliert es subtil um als „Lass ihn nicht einem anderen gehören, der sich selbst besitzen kann“

Paracelsus‘ Vater, Wilhelm, war ein Arzt, der seinen Sohn zum Studium der lateinischen Sprache und der Medizin ermutigte. Angeblich reiste Paracelsus später nach Italien, um diese Studien an der angesehenen mittelalterlichen Universität in Ferrara fortzusetzen, aber es gibt keine Aufzeichnungen, die seine Anwesenheit bestätigen. Auch hier gilt, wie Moran es ausdrückt: „Paracelsus hat sich manchmal selbst erfunden“. Nach mehreren Jahren der Wanderschaft – in denen er unter anderem die Gefangenschaft der Tataren in Moskau überstanden haben soll – ließ er sich in Straßburg nieder und begann, Patienten zu empfangen. Seine Popularität als Arzt wuchs schnell, und um 1527 wurde er zum Stadtarzt von Basel ernannt. Mit dieser Position war auch der Rang eines Professors an der Basler Medizinischen Hochschule verbunden, die damals eine Bastion der traditionellen galenischen Humortheorie war, die Paracelsus ablehnte und gegen die er agitierte. Das sture Festhalten der Universität an der antiken Humortheorie, ihr Beharren auf den Kernpraktiken des Abführens und des Aderlasses – die das Gleichgewicht der vier Körpersäfte wiederherstellen sollten – und ihre Ablehnung neuer empirischer Arbeiten auf der Grundlage von Chemie und Anatomie machten ihre Lehren seiner Ansicht nach überholt. Wenn Ärzte Antworten suchten, forderte Paracelsus sie auf, das „Buch“ der Natur zu lesen und nicht nur die Texte von Galen. Es überrascht nicht, dass Paracelsus‘ Kollegen in Basel von seinen Kritiken wenig begeistert waren, und obwohl er Mitglied der Fakultät war, verweigerten sie ihm die Möglichkeit, Vorlesungen zu halten. Da Paracelsus jedoch Paracelsus war, liess er sich nicht abschrecken: Er nahm trotzdem Studenten auf und hielt Vorlesungen in allen möglichen Räumlichkeiten ausserhalb des Geländes, die er finden konnte. Als weiteren Seitenhieb auf das medizinische Establishment hielt Paracelsus seine Vorlesungen offenbar nicht in Latein – der Sprache der Universität – sondern in gewöhnlichem Deutsch.

Sobald er in Basel nicht mehr willkommen war, machte sich Paracelsus auf den Weg nach Nürnberg, wo er seine Arbeit als Arzt wieder aufnahm – auch wenn er sich selten lange niederließ. Auf seinen Reisen schrieb er weiterhin Abhandlungen über Medizin. In diesen Werken erläuterte er die „innere“ Alchemie des Körpers – d. h. seine Fähigkeit, aus dem, was er zu sich nimmt, das Nützliche vom Schädlichen zu trennen – und seine Überzeugung, dass Krankheiten durch den Kontakt mit Stoffen oder Ansteckungen außerhalb des Körpers und nicht durch innere Ungleichgewichte entstehen. Zu den von ihm vorgeschlagenen Heilmitteln gehörten oft neuartige oder bekannte, aber umgewandelte Substanzen, wie zum Beispiel die von ihm entwickelte neue Opiumtinktur gegen Schmerzen, die er Laudanum nannte. Seine Überzeugung, Gleiches mit Gleichem zu vergelten, bedeutete manchmal, dass er auch als schädlich geltende Stoffe einsetzte: Zur Bekämpfung der Lepra propagierte er ein „Antimonöl“, ein bekanntes Gift, das auch in Metalllegierungen verwendet wurde. Anstatt Wohlbefinden durch ein harmonisches inneres Gleichgewicht anzustreben, plädierte Paracelsus dafür, Krankheiten gezielt in den betroffenen Regionen zu bekämpfen – mit allen Mitteln.

Zu diesen Mitteln gehörte manchmal auch Magie. Vieles von dem, was Paracelsus erforscht, erscheint dem zeitgenössischen Verstand in einer pharmazeutisch geprägten Welt völlig rational (wenn nicht gar offensichtlich), aber er beschäftigte sich auch intensiv mit Theologie, Mystik und Aberglauben. In seinen Untersuchungen über den Veitstanz (ein Leiden, das durch ein unkontrollierbares Zucken und Zittern der Gliedmaßen gekennzeichnet ist und heute als Sydenhamsche Chorea bezeichnet wird) bezeichnete Paracelsus die Krankheit als „Einbildungskrankheit“, für die er Behandlungen empfahl, die von Abstinenz und Fasten bis hin zur Zerstörung einer nach dem Abbild des Opfers geschaffenen Puppe reichten, die ebenfalls die Wurzeln der Krankheit zerstören sollte. Für Paracelsus war die Beherrschung von chemischen und magischen Heilmitteln entscheidend für das Verständnis von Krankheit und Wohlbefinden. Es war auch eine Frage der christlichen Pflicht: Er war der Meinung, dass „die Menschen wissen müssen, was der Teufel wusste … die Art von Wissen, die der Teufel falsch angewandt hat.“ An erster Stelle dieser Liste stand die Magie, die von Gott geschaffen, aber von Dämonen und Geisterbeschwörern missbraucht wurde. Die Rückgewinnung der Magie im Dienste der Menschheit, um zu heilen und zu trösten, war die Berufung des Arztes.

Nicht jeder war mit den Ideen von Paracelsus einverstanden. Die Angriffe gegen ihn zu seiner Zeit waren heftig: In Basel kursierten Spottgedichte, in denen er als „Cacophrastus“ (eine skatologische Anspielung auf seinen Vornamen) und seine Lehren als „Bauernweisheit“ bezeichnet wurden. Man warf ihm vor, er habe unter Missachtung der antiken Autorität neue Medikamente erfunden, unnötigerweise neue Namen für Krankheiten erfunden, alchemistisch hergestellte Drogen, ja sogar Gifte verwendet, um die traditionellen pflanzlichen Heilmittel zu ersetzen, und wegen seiner Grobheit, seines Wanderlebens und seines Mangels an Demut ein schlechtes ethisches Vorbild für einen Arzt gewesen zu sein.

Charmanterweise ging Paracelsus oft auf die gegen ihn erhobenen Vorwürfe ein und räumte (mit Stolz) ein, dass er in der Tat aus „grobem Holz“ geschnitzt war, dass er nicht an einen Ort oder eine Position gebunden war und dass seine Ideen ungewöhnlich, ja sogar revolutionär waren. In seinen Sieben Verteidigungen, mit denen sich Moran eingehend befasst, argumentiert Paracelsus, dass die Dinge, die ihn von anderen Ärzten unterschieden, genau die Grundlagen seines Fachwissens waren. „Verachtet meine Schriften nicht, weil ich einsam bin, weil ich neu bin oder weil ich Deutscher bin“, mahnt er. Der reisende Arzt, so argumentiert er, trifft auf eine breitere Art von Fachwissen, das von Hebammen und Barbier-Chirurgen ebenso wie von Bademeistern und Handwerkern praktiziert wird, und lernt so ein breiteres Spektrum von Krankheiten und Heilmethoden kennen. Der Arzt, der sich die Alchemie zu eigen machte, konnte die Natur zum Wohle der Menschheit „vervollkommnen“ und sogar gefährliche Gifte in Heilmittel verwandeln. Der Arzt, der über den einzelnen Körper und seine Launen hinausblickte – hin zur Natur, zum Kosmos und darüber hinaus – konnte ein größeres Bild gewinnen und den Weg zu wahrem Wohlbefinden besser verstehen.

Während Paracelsus‘ Selbstverteidigungen geschickt und überzeugend sind, erinnert Moran seine Leser daran, dass Paracelsus bewusst seine eigene Person geschaffen und aufrechterhalten hat – und dass es gefährlich ist, sich zu sehr an die eigenen Ansichten über sich selbst zu halten. Doch letztlich liegt die unbestreitbare Anziehungskraft von Paracelsus nicht nur in seiner Rationalität und seinen Beiträgen zur Medizin, sondern auch in seiner Weigerung, sich an irgendwelche Normen zu halten. Während seine Theorien über gezielte Heilmethoden die Entstehung der modernen pharmazeutischen Industrie begünstigten und seine ernsthaften Untersuchungen von Giften einen unschätzbaren Beitrag zur Toxikologie leisteten, war Paracelsus‘ Bekenntnis zur Magie ebenso aufrichtig und tief verwurzelt wie jeder andere Aspekt seiner Praxis. Sie kann nicht entfernt werden – und er würde es uns nicht danken, wenn wir es versuchen würden. Er lebte in einer Welt, in der Magier heilen konnten und wandernde Alchemisten die Natur wie ein Buch lesen konnten. Wo wir eine unangenehme Dichotomie sehen könnten, sah Paracelsus häufig eine fruchtbare Korrespondenz: Mystik und Empirie waren auf wunderbare Weise miteinander verbunden.

Auf seine nachdenkliche Art und Weise lädt uns Moran auch ein, andere Fragen zu bedenken, wie die hartnäckigen Trennungen unserer eigenen Welt zwischen Rationalität und Subjektivität, Wissenschaft und Heilung. Paracelsus‘ Leben erinnert uns daran, „in der Welt zu Hause zu sein“, wie es der reisende Arzt war, und „die Einsichten und Erfahrungen aller möglichen Menschen anzuerkennen“, vermutlich auch derer, die wie Paracelsus Ausländer, Reisende, Arbeiter und Bilderstürmer sind. Die Vielfalt der Ideen und Einflüsse, die er aufnahm – und im Gegenzug die Komplexität und Ausdauer seines Vermächtnisses – zeugen von den wundersamen Widersprüchen seines chaotischen, erfinderischen, rastlosen, alchemistischen Lebens.