Christlicher Humanismus

Aufruf zur Reform

Quellen

Druckerei. Die italienischen Humanisten trugen ihr Verständnis der freien Künste nur langsam über die Alpen hinaus. Im frühen fünfzehnten Jahrhundert konnte man gelegentlich einen Nordländer in Italien finden, der den Humanismus studierte, und ein gelegentlicher Italiener, der vom Humanismus durchdrungen war, reiste nach Norden. Erst nach 1450 waren beide Gruppen in ausreichender Zahl im übrigen Europa vertreten, um von der nördlichen Renaissance sprechen zu können. Nach 1450 gab es mehrere Entwicklungen, die zur Herausbildung des nördlichen Humanismus beitrugen. Eine davon war der Buchdruck, der traditionell Johannes Gutenberg aus Mainz zugeschrieben wird und um 1450 erfunden wurde, obwohl mehrere Drucker zur Perfektionierung der beweglichen Lettern beitrugen. Um 1470 hatte der Druck Italien erreicht. Als Aldus Manutius 1490 seine Druckerei gründete, wurde Venedig zu einem wichtigen Zentrum des Buchdrucks. Manutius entwickelte den Schriftstil, der als Kursivschrift bekannt wurde, und spezialisierte sich auf den Druck humanistischer und klassischer Literatur. Seine humanistischen Bücher waren kompakt und billig, aber gut gemacht. Der Buchdruck trug wesentlich dazu bei, die Renaissance dauerhaft zu machen, da es unmöglich war, Kopien klassischer Werke wieder zu verlieren. Er trug auch dazu bei, den Humanismus über die Alpen zu verbreiten, da die Buchhändler Kopien in den Norden brachten, wo sie einen guten Markt fanden. Auch die Drucker des Nordens begannen, humanistische Texte zu drucken, oft als Raubdrucke von italienischen Verlegern. Um 1500 hatten gedruckte Exemplare humanistischer und klassischer Texte ihren Weg durch Nordeuropa gefunden, und Bücher ersetzten die Lehre als Schlüssel zur Verbreitung des Humanismus.

Hoftrophäen. Als die Päpste zu Mäzenen der Humanisten wurden, begannen auch Monarchen und große Adlige, italienische Humanisten als Schmuck für ihre Höfe zu engagieren. König Matthias Corvinus bestieg 1458 den ungarischen Thron und nutzte seine Beziehungen zu Venedig, um als erster König des Nordens einen „Renaissance-Hof“ zu schaffen. Italienische Künstler und Humanisten blühten dort auf, aber der herausragendste Aspekt seines Mäzenatentums war die Corvinische Bibliothek mit ihren 2.500 Bänden, hauptsächlich klassischer Literatur. Leider überlebte nichts von diesem Vorposten des Humanismus in Osteuropa die katastrophale osmanische Invasion von 1526. Im Norden Polens entstand in Krakau ein frühes Zentrum des Humanismus, sowohl an der Universität als auch am königlichen Hof von König Kasimir IV. Die Höfe Westeuropas entwickelten sich langsamer zu humanistischen Zentren. Kriege lenkten die spanischen und englischen Monarchen bis etwa 1500 vom Humanismus ab. In Frankreich verzögerte der starke Einfluss, den die theologische Fakultät der Universität Paris auf das französische Geistesleben ausübte, das Aufblühen der Renaissancekultur bis zur Rückkehr Karls VIII. im Jahr 1495 von der ersten französischen Invasion in Italien.

Brüder des gemeinsamen Lebens. Eine dritte Quelle für den nordischen Humanismus waren die Schulen der Brüder vom gemeinsamen Leben. Nur wenige Brüder waren Humanisten, aber sie sympathisierten mit der Idee, junge Männer mit den besten verfügbaren Texten auszubilden. In Deutschland und den Niederlanden traten Humanisten als Lehrer an ihren Schulen auf. In Deutschland gab es viele autonome Städte, die sogenannten Freien Reichsstädte, die ähnlich wie die italienischen Stadtstaaten regiert wurden und in denen die humanistischen Studien blühten. Der erste bedeutende deutsche Humanist hieß Agricola. Er ging 1469 nach Italien und studierte dort zehn Jahre lang. Sein klassisches Latein war so gut, dass er gebeten wurde, an der Universität von Pavia Vorlesungen in dieser Sprache zu halten – eine seltene Ehre für einen Nordländer in Italien zu dieser Zeit. Als Agricola nach Deutschland zurückkehrte, konzentrierte er sich auf die Lehre des klassischen Lateins. Conrad Celtis, ein Bauernsohn, lernte von Agricola klassisches Latein, aber sein Programm ging über die Wertschätzung des klassischen Lateins um seiner selbst willen hinaus. Er war ein deutscher Patriot und sorgte für den Druck der Germania des römischen Historikers Tacitus (98 n. Chr.). Celtis mochte Italien nicht und verbrachte nur kurze Zeit dort. Er kritisierte, dass die Deutschen von den Italienern beherrscht wurden.

Reuchlin. Johannes Reuchlin wurde durch seinen Disput mit Johannes Pfefferkorn zum berühmtesten deutschen Humanisten. Reuchlin war ein echter Renaissancemensch. Er erwarb ein Jurastudium, diente als Diplomat in Italien, schrieb Gedichte und Komödien und beherrschte das klassische Latein, Griechisch und Hebräisch fließend. Sein Interesse an der hebräischen Sprache löste die „Reuchlin-Kontroverse“ aus. Im Jahr 1506 schrieb er eine hebräische Grammatik und ein Wörterbuch, die ersten, die ein Christ verfasste. Vier Jahre später wurde er wegen seines Interesses am Hebräischen und am Judentum von Pfefferkorn, einem zum Christentum konvertierten Juden, angegriffen, der jede Erinnerung an seine frühere Religion auslöschen wollte. Reuchlin verteidigte das Recht der Christen, hebräische Texte zu studieren, und die Kontroverse weitete sich aus. Sie wurde 1514 an der Pariser Universität ausgetragen, wo die Theologen Reuchlins Position ablehnten, was die Humanisten, die sich seiner Sache angenommen hatten, sehr verärgerte. Zu den humanistischen Werken, die Reuchlin unterstützten, gehörten die berüchtigten Briefe obskurer Männer (1515-1517), verfasst von Ulrich von Hutten und Crotus Rubeanus. Das Werk war eine beißende Satire gegen den Klerus und die scholastischen Theologen. Schließlich wurde die Angelegenheit an Papst Leo X. herangetragen, der 1520 gegen Reuchlin entschied. Bis dahin hatte die lutherische Bewegung die Reuchlin-Kontroverse überschattet, und sie verschwand still und leise.

Der Wunsch nach Reformen. Die Reuchlin-Affäre brachte mehrere Schlüsselelemente zum Vorschein, die den nördlichen Humanismus zu einer von der italienischen Denkschule unterscheidbaren Schule machten. Reuchlins Interesse am Hebräischen war Teil der Bewegung der Rückkehr zu den ursprünglichen Quellen des Christentums. Die Kirchenreform war ein weiteres wesentliches Element des nordischen Humanismus. Die nordischen Humanisten wandten die Techniken der Textkritik, die von den Italienern für das Studium der weitgehend heidnischen lateinischen und griechischen Klassiker entwickelt worden waren, auf das an, was sie die christlichen Klassiker nannten – die frühesten Manuskripte der Bibel und die Werke der Kirchenväter. Das Ziel dieser Arbeit war es, die jahrhundertelange Fehlinterpretation der christlichen Lehre durch die mittelalterlichen Theologen zu beseitigen. Für die christlichen Humanisten bedeutete die „Rückkehr zu den Quellen“ die Rückkehr zur reinen Lehre der Urkirche. Sie fühlten sich qualifiziert, über Theologie zu diskutieren, da sie oft Griechisch und in einigen Fällen Hebräisch beherrschten, während beide Sprachen unter scholastischen Theologen fast unbekannt waren. Die Theologen kamen zu dem Schluss, dass der Humanismus nicht nur eine unangemessene Betonung der alten Sprachen darstellte, sondern auch eine Bedrohung für ihr hartnäckig verteidigtes Monopol auf die Auslegung der Lehre. Sie reagierten darauf, indem sie die freimütigsten Humanisten als Ketzer anprangerten. Die Humanisten antworteten mit beißender Satire und Parodie gegen die Theologen und den katholischen Klerus im Allgemeinen. Der im Klerus weit verbreitete Amtsmissbrauch beunruhigte viele Humanisten, von denen einige selbst Kleriker waren. Die Reform der Kirche war ihnen ein wichtiges Anliegen, und da die Humanisten in erster Linie Experten im Umgang mit der Rhetorik waren, nutzten sie ihre schriftstellerischen Fähigkeiten, um ihr Programm voranzutreiben. Die christlichen Humanisten waren nicht nur daran interessiert, den korrupten Klerus von seinen Missbräuchen zu befreien, sondern auch den mechanischen Formalismus des katholischen Gottesdienstes zu beseitigen. Das Interesse der Humanisten an den Klassikern verband sich mit den mystischen Strömungen des Nordens und der Haltung der Brüder vom Gemeinsamen Leben, um einen persönlicheren Ansatz für das religiöse Leben zu entwickeln. Trotz der Ernsthaftigkeit des Ziels war die Satire häufig das Mittel, das die Humanisten einsetzten, um auf die Notwendigkeit von Reformen aufmerksam zu machen. Die erste große Satire stammte aus der Feder von Sebastian Brant, einem begabten Latinisten und Rechtsgelehrten, der als Sekretär der Stadt Straßburg tätig war. Er schrieb 1494 das Narrenschiff als eine umfassende Satire auf die gesamte europäische Gesellschaft. Darin beschreibt er ein Boot, das mit Verrückten auf dem Rhein treibt. Die rheinischen Städte hatten sich angeblich ihrer Verrückten entledigt, indem sie sie auf solche Boote setzten. Brant machte sich über jeden lustig, aber der Klerus war die besondere Zielscheibe seines Witzes.

Aufruf zur Reform

Ulrich von Hutten, ein deutscher Ritter und Humanist, war einer der deutlichsten Wortführer eines deutschen Kulturnationalismus. Er lehnte Roms Ansprüche auf kulturelle und politische Überlegenheit ab und setzte sich für kirchliche Reformen ein. In diesem Brief an Kurfürst Friedrich von Sachsen aus dem Jahr 1520 beschuldigt Hutten die römische Kurie der Korruption und fordert Reformen.

Wir sehen, dass es in unserem deutschen Land kein Gold und fast kein Silber gibt. Was vielleicht noch übrig ist, wird täglich durch die neuen Schemata weggezogen, die der Rat der heiligsten Mitglieder der römischen Kurie erfindet. Was so aus uns herausgepresst wird, wird zu den schändlichsten Zwecken verwendet. Wisst ihr, liebe Deutsche, was ich selbst gesehen habe, wie sie in Rom mit unserem Geld umgehen? Es liegt nicht untätig herum! Leo X. gibt einen Teil an Neffen und Verwandte (diese sind so zahlreich, dass es in Rom ein Sprichwort gibt: „So dick wie Leos Verwandtschaft.“), ein Teil wird von so vielen hochwürdigen Kardinälen verbraucht (von denen der heilige Vater nicht weniger als ein und dreißig an einem einzigen Tag geschaffen hat), sowie zur Unterstützung unzähliger Referendare, Auditoren, Prothonotare, Abtvikare, apostolischer Sekretäre, Kämmerer und einer Vielzahl von Beamten, die die Elite der großen Hauptkirche bilden. Diese wiederum ziehen mit ungeheurem Aufwand Kopisten, Perlen, Boten, Diener, Skulpteure, Maultiertreiber, Stallknechte und ein zahlloses Heer von Prostituierten und den entwürdigendsten Gefolgsleuten nach sich. Sie halten sich Hunde, Pferde, Affen, langschwänzige Affen und viele andere Kreaturen zu ihrem Vergnügen. Sie errichten Häuser aus Marmor. Sie besitzen Edelsteine, sind in Purpur und feines Leinen gekleidet, speisen üppig und geben sich frivol jedem Luxus hin. Kurzum, eine große Anzahl der schlimmsten Menschen wird in Rom durch unser Geld in müßigem Genuß unterstützt…. Erkennt Euer Gnaden nicht, wie viele dreiste Räuber, wie viele schlaue Heuchler unter der Mönchskutte wiederholt die größten Verbrechen begehen, und wie viele listige Falken die Einfalt von Tauben vortäuschen, und wie viele reißende Wölfe die Unschuld von Lämmern vortäuschen? Und wenn es auch einige wenige wahrhaft Fromme unter ihnen gibt, so hängen sie doch am Aberglauben und verkehren das Gesetz des Lebens, das Christus für uns aufgestellt hat.

Wenn nun alle diese, die Deutschland verwüsten und weiterhin alles verschlingen, einmal vertrieben würden und ihrem zügellosen Plündern, Schwindeln und Betrügen, mit dem die Römer uns überwältigt haben, ein Ende gemacht würde, dann hätten wir wieder Gold und Silber in ausreichender Menge und könnten es behalten.

Quelle: Merrick Whitcomb, A Literary Sourcebook of the German Renaissance, Band 2 (Philadelphia: University of Pennsylvania, 1899), S. 6, 19-20.

Erasmus. Die gleiche Charakterisierung traf auf Erasmus zu, der den schärfsten Witz der nördlichen Humanisten besaß und am besten wusste, wie er ihn wirksam einsetzen konnte. Er setzte ihn gegen das seiner Ansicht nach unchristliche Papsttum unter Julius II. ein, dem Kriegerpapst, der persönlich das päpstliche Heer bei seinem erfolgreichen Angriff auf Bologna befehligt hatte, das sich gegen die päpstliche Herrschaft aufgelehnt hatte. Erasmus hat immer bestritten, Julius Excluded from Heaven (1513) geschrieben zu haben, aber die Beweise für seine Urheberschaft an dieser beißenden Satire gegen Julius sind stark. In Praise of Folly (1509) war Erasmus‘ Satire

sanfter, aber breiter angelegt. Er stellt die Torheit als fröhliche Göttin dar, die ihre Anhänger in der europäischen Gesellschaft preist. Kein Teil der Gesellschaft bleibt von seinem beißenden Witz verschont, aber die schärfsten Stacheln richten sich gegen die Kirchenmänner: Päpste und Prälaten, deren Anliegen Krieg, Politik und Vergrößerung sind; Mönche und Nonnen, die glauben, dass sie ein sinnliches Leben durch leere Gebete kompensieren können; Priester, die versuchen, ihre Verstöße gegen das Keuschheitsgelübde durch eine endlose Anzahl von Messen wettzumachen; Theologen, die eitel stolz auf die Belanglosigkeiten sind, die sie Wissen nennen.

Reisen. Erasmus verbrachte sein Leben damit, ganz Westeuropa zu bereisen, mit Ausnahme von Spanien und Portugal. Er zeichnete weitgehend den Weg des nördlichen Humanismus nach, wenngleich man daraus nicht schließen sollte, dass er für dessen Entwicklung im Norden verantwortlich war. Alexander Hegius, Erasmus‘ Lateinlehrer an einer Schule der Brüder vom gemeinsamen Leben in den Niederlanden, lernte das klassische Latein von Agricola. Hegius führte Erasmus auch in die griechische Sprache ein. Erasmus ging nach Paris, um Theologie zu studieren, gab dies aber bald auf, um sich dem wachsenden Kreis der Humanisten in Paris anzuschließen. Robert Gaguin, der Erasmus half, sein klassisches Latein zu verbessern, war der erste nennenswerte französische Humanist. Er unternahm mehrere Reisen nach Italien, bevor er 1495 sein erstes humanistisches Werk veröffentlichte, eine Geschichte Frankreichs, die den humanistischen Ansatz der Geschichtsschreibung aufgriff. Erasmus schrieb das Widmungsgedicht für dieses Werk. Er veröffentlichte sein erstes humanistisches Werk, die Adages, 1500 in Paris und verließ dann Frankreich, wobei er Jacques Lefevre d’Étaples als den herausragenden Humanisten im Reich hinterließ.

Lefevre. Nachdem er in Paris Magister geworden war, besuchte Lefevre Italien, wo er inspiriert wurde, mehrere Werke des Aristoteles direkt aus dem Griechischen ins Lateinische zu übersetzen. Nach seiner Rückkehr nach Frankreich wandte sich Lefevre den christlichen Klassikern zu. Er umging die scholastischen Kommentare und ging direkt zu den Quellen, um die wahre Bedeutung der Texte zu verstehen. Im Jahr 1509 veröffentlichte er eine Ausgabe der Psalmen, in der er vier frühe lateinische Übersetzungen in Spalten neben seinen eigenen kritischen Text stellte. Drei Jahre später gab er die Paulusbriefe heraus, indem er den lateinischen Text der Vulgata (der offiziellen, von der katholischen Kirche genehmigten Version der Bibel) seiner eigenen Übersetzung aus dem Griechischen gegenüberstellte und auf die Stellen hinwies, an denen der Text des heiligen Hieronymus seiner Meinung nach fehlerhaft war. Sein Pauluskommentar ist nicht der scholastischen Theologie geschuldet, sondern ist eine einfache Darstellung der wörtlichen Bedeutung der Worte des Apostels. Um 1525 stand Lefevre kurz davor, sich am frühen französischen Protestantismus zu beteiligen, zog sich dann aber aufgrund des Drucks der Monarchie zurück.

Budé. Der andere führende französische Humanist, Guillaume Budé, hatte hauptsächlich weltliche Interessen. Er war der beste griechische Gelehrte im Frankreich des frühen sechzehnten Jahrhunderts und auch der beste Rechtsgelehrte. Budé griff die Art und Weise, wie Recht an den Universitäten gelehrt wurde, scharf an, veröffentlichte kritische Ausgaben der römischen Gesetzbücher und forderte, dass Jurastudenten diese direkt studieren sollten, anstatt mittelalterliche Kommentare zu lesen. Seinen Ruf als Humanist begründete er mit seinem Werk Über Münzen und Maße (1515), einer Studie über das römische Gewichts- und Maßsystem und das Münzwesen. König Franz I., den die Humanisten „Vater der Briefe“ nannten, ernannte Budé 1522 zum königlichen Bibliothekar. Franz und Budé waren gemeinsam für die Gründung des Kollegs der drei Sprachen im Jahr 1530 verantwortlich, das mit königlichen Mitteln den Unterricht in altem Latein, Griechisch und Hebräisch unterstützte.

Colet. Erasmus hatte Frankreich im Jahr 1500 in Richtung England verlassen. Zu den Humanisten, die er dort traf, gehörten John Colet und Sir Thomas More. Colet war in wesentlichen Punkten kein Humanist. Er kannte nur wenig klassisches Latein und hatte wenig Interesse an humanistischer Gelehrsamkeit, aber er war der modernen Frömmigkeit verpflichtet. Er glaubte, dass die Paulusbriefe als Rhetorik gelesen werden müssten. Colets Einfluss war groß: 1504 wurde er Dekan der St. Paul’s Cathedral in London und gründete fünf Jahre später die St. Paul’s School. Erasmus lernte ihn bald nach seiner Ankunft in England kennen, und Colet überredete ihn, Griechisch zu lernen, damit er den Originaltext des Neuen Testaments verwenden konnte, anstatt sich auf eine lateinische Übersetzung verlassen zu müssen. Erasmus ging 1506 nach Italien, um sein Griechisch zu verbessern, musste aber feststellen, dass die italienischen Humanisten ihm nur wenig beibringen konnten. Er verbrachte ein Jahr in Venedig bei Aldus Manutius und veröffentlichte eine erweiterte Ausgabe seiner Adages. Diese Ausgabe enthielt mehr als dreitausend Sprichwörter aus den griechischen und lateinischen Klassikern mit einem Kommentar, der es Erasmus ermöglichte, jene Aspekte der Kirche und der Gesellschaft zu kritisieren, die seiner Meinung nach gegen den Geist Christi verstießen.

MIRANDOLA

Giovanni Pico della Mirandola ist vor allem für seine De hominis dignttate oratio (Oration über die Würde des Menschen, 1486) bekannt. Dieses kurze Werk ist eine hervorragende Zusammenfassung des neuplatonischen Denkens in der Mitte der Renaissance. Mirandola glaubte, dass der Mensch die Fähigkeit hat, sein eigenes Schicksal zu bestimmen. Gott schuf alles und gab allen einen bestimmten Platz im Kosmos, und dann schuf er den Menschen und gab ihm den freien Willen, gottgleich zu sein oder sich wie ein Tier zu verhalten. Die Vorstellung, dass der Mensch fähig ist, sein Dasein auf der Erde zu vervollkommnen, entwickelte sich zu einer moralischen Verpflichtung, sich selbst und seine Gesellschaft zu verbessern.

Zur Zeit der Geburt des Menschen pflanzt der Vater jede Art von Samen und die Keime jeder Art von Existenz; und die, die jeder Mensch kultiviert, sind diejenigen, die wachsen werden, und sie werden ihre Früchte in ihm tragen. Wenn sie vegetativ sind, wird er eine Pflanze sein; wenn sie tierisch sind, wird er ein Tier sein; wenn sie rational sind, wird er ein himmlisches Geschöpf werden; wenn sie intellektuell sind, wird er ein Engel und der Sohn Gottes sein. Wenn er sich aber nicht mit dem Los irgendeiner Art von Geschöpf zufrieden gibt, sondern sich in das Zentrum seiner eigenen Einheit begibt, wird sein Geist eins mit Gott werden. ….

Lasst einen heiligen Ehrgeiz in unsere Seelen eindringen, damit wir uns nicht mit mittelmäßigen Dingen zufrieden geben, sondern mit all unserer Kraft danach streben, sie zu erreichen. Von dem Augenblick an, wo wir es wollen, können wir es. Verachten wir die irdischen Dinge, verachten wir die himmlischen, und lassen wir alles Weltliche beiseite, erheben wir uns zu jenem überweltlichen Hof, der der hohen Würde nahe ist. Dort haben nach den heiligen Mysterien die Seraphim, Cherubim und Throne das Primat. Unfähig, aufzugeben, und ungeduldig des zweiten Ranges, lasst uns ihrer Würde und Herrlichkeit nacheifern, und, wenn wir es wünschen, werden wir ihnen in nichts nachstehen.

Quelle: Eugen J. Weber, The Western Tradition (Lexington, Mass.: D. C. Heath, 1972), S. 297-300.

Mehr. 1509 war Erasmus zurück in England, wo er im Haus von Sir Thomas More lebte. More war sowohl ein begabter Humanist als auch ein vielbeschäftigter Beamter. Er beherrschte das klassische Latein und ein wenig Griechisch und war ein erfolgreicher Anwalt, der ein hoher Beamter von Heinrich VIII. wurde. Seinen Platz im Humanismus begründete er mit seiner Utopia, die 1516 veröffentlicht wurde. Die Handlung des Buches ist einfach. More lernt einen Seemann namens Raphael Hythloday kennen, der nach fünf Jahren auf einer Insel namens Utopia zurückgekehrt ist. Hythloday erklärt ihm das Leben auf Utopia, und er und More führen einen Dialog, in dem sie das Leben dort mit dem Leben in Europa vergleichen. Die ideale Gesellschaft, die More für Utopia beschreibt, ist eine, in der es keine Trägheit, Gier, Stolz oder Ehrgeiz gibt. Utopia ist frei von diesen Lastern, die für die meisten Übel verantwortlich sind, die More in Europa um sich herum sieht, weil es eine Gesellschaft gibt, die auf einer Eigentums- und Gütergemeinschaft statt auf Privateigentum und einer Geldwirtschaft basiert. Gold wird nur für Kinderspielzeug und andere schäbige Dinge verwendet. Jeder arbeitet sechs Stunden am Tag, unabhängig von seinem Beruf, und erhält eine seinen Bedürfnissen entsprechende Entlohnung. Gerechte Gesetze und faire Institutionen sorgen dafür, dass alle das bekommen, was sie zum Leben brauchen, ohne neidisch auf das zu sein, was andere haben. Utopia ist auf viele verschiedene Arten interpretiert worden. Einige haben More zum ersten Sozialisten erklärt, während andere ihn als reaktionären Mann gesehen haben, der die Veränderungen in der englischen Gesellschaft, die zur Entwicklung des Kapitalismus führten, nicht akzeptieren konnte.

Gentle Satire. Die zweite Sichtweise hat einige Vorteile, da More die Härten für die Bauern beanstandete, die kapitalistische Aktivitäten wie die Einfriedung von Land für die Schafzucht verursachten, aber der Schlüssel zum Verständnis des Werkes ist die Tatsache, dass die Utopisten keine Christen sind. Obwohl sie tugendhaft, moralisch und gerecht sind, sind sie es ohne die Lehren Christi. Die Europäer haben die Bibel als Leitfaden und sollten daher besser sein als die Utopier, doch sie sind nicht besser. Utopia ist eine sanfte Satire, die mit der Ironie spielt, dass die heidnischen Utopier den Christen an Tugendhaftigkeit so überlegen sind. Utopia ist auch deshalb bemerkenswert, weil es das erste europäische Werk ist, das die europäische Entdeckung der Neuen Welt berücksichtigt. Zu der Zeit, als Utopia veröffentlicht wurde, hatte sich More seiner politischen Karriere zugewandt, die ihn schließlich in das höchste Amt des Kanzlers führen sollte. In seinem Amt zeigte More wenig Toleranz gegenüber abweichenden religiösen Ansichten, was ein Markenzeichen von Erasmus war. Ketzerei war ein Verbrechen, bei dem More keine Nachsicht walten ließ, und er setzte sich für die Hinrichtung englischer Ketzer ein, nur um 1535 selbst unter das Fallbeil zu kommen, weil er sich weigerte, die Oberhoheit des Königs in der Kirche von England zu akzeptieren.

Einfache christliche Wahrheit. Das krönende Werk von Erasmus‘ sechsjährigem Aufenthalt in England war seine griechische Ausgabe des Neuen Testaments. Erst 1510 fühlte sich Erasmus in seinem Griechisch sicher genug, um mit der Arbeit an einer kritischen Ausgabe des griechischen Textes zu beginnen. Er verwendete vier frühe Manuskripte, um das zu erstellen, was er für den endgültigen griechischen Text hielt. Moderne Gelehrte haben einige Fehler in Erasmus‘ Werk gefunden, sind sich aber einig, dass er eine hervorragende Arbeit geleistet hat. Neben seinen griechischen Text stellte Erasmus seine Übersetzung ins Lateinische. Er wies auf Stellen hin, an denen die offizielle Vulgata-Version der Kirche nicht mit dem griechischen Text übereinstimmte, und sein Kommentar zeigte, wie die scholastischen Theologen seiner Meinung nach das Latein der Vulgata missbraucht hatten, um die Lehre falsch zu definieren. Sein Werk stellte die Zuverlässigkeit des offiziellen Bibeltextes zu einer Zeit in Frage, als andere die Aspekte der spätmittelalterlichen Lehre und Praxis in Frage stellten, die konservative Katholiken auf die Vulgata stützten. Christliche Humanisten und frühe Reformatoren argumentierten, dass die Kirche das, was sie als mittelalterliche Irrtümer ansahen, zurückweisen und zur Einfachheit und Reinheit der frühen Kirche zurückkehren müsse. In der Vorrede zur griechischen Ausgabe rief Erasmus die frommen christlichen Laien auf, die Bibel in den Volkssprachen zu lesen und zu diskutieren. Ein Ziel seines Werkes war es, die richtige Grundlage für genaue Übersetzungen in die Volkssprachen zu schaffen, damit jeder lesen konnte. Er verkündete, dass sogar Frauen und Muslime die Evangelien lesen sollten. Er war der Meinung, dass die Theologie nicht den Universitätstheologen vorbehalten sein sollte, die nicht über eine angemessene Ausbildung in den alten Sprachen verfügten und zu sehr in Logik geschult waren, um die Bibel richtig zu verstehen. Die scholastische Theologie, so Erasmus, sollte am besten ignoriert werden. Er wollte sie durch die Philosophie Christi, die einfache christliche Wahrheit des Neuen Testaments, ersetzen.

Polyglotte Bibel. Ein ähnliches spanisches Projekt war die polyglotte Bibel, der erste Versuch, den Text der Bibel in allen ihren Originalsprachen Hebräisch, Aramäisch und Griechisch zu erstellen. Jüdische Gelehrte beteiligten sich trotz der königlichen Politik der Intoleranz. Das Neue Testament wurde 1514 veröffentlicht, die gesamte Bibel 1522. Die Texte der drei Sprachen und der lateinischen Vulgata wurden nebeneinander gelegt, damit die Gelehrten sie vergleichen konnten, aber die Herausgeber der Polyglotten Bibel machten keine Anstalten, auf mögliche Übersetzungsfehler hinzuweisen, wie es Erasmus tat. Sie war die große Errungenschaft des spanischen Humanismus, dessen Zentrum die Universität von Alcala war, die 1509 von Kardinal Ximenez de Cisneros, dem wichtigsten Berater von Königin Isabella, gegründet wurde. Er glaubte, dass die Kenntnis alter Sprachen aus denjenigen, die sie beherrschten, bessere Christen machte. Er gründete Alcala als einen Ort, an dem innovativer Unterricht in den alten Sprachen stattfinden konnte, unbelastet von der Tradition der älteren Universitäten.

Vorläufer der Reformation. Nachdem Erasmus 1516 England verlassen hatte, lebte er hauptsächlich in der Schweizer Stadt Basel. Sie war ein Zentrum des Humanismus mit mehreren großen Druckereien, die seine Werke druckten. Die Schweizer Humanisten waren Erasmus sympathisch, denn viele von ihnen waren Pazifisten. Er prangerte an, dass die Herrscher den Friedenswillen ihrer Völker ignorierten und aus dynastischen Ambitionen, Habgier und Rachegelüsten in den Krieg zogen. Die Schweizer waren seit 1494 als Söldner in die italienischen Kriege verwickelt. Der Einsatz von Schweizer Söldnern durch Papst Julius II. hinterließ bei vielen Schweizer Humanisten einen bitteren Beigeschmack und trug zur Entstehung der Schweizer Reformation bei. Um 1525 war Erasmus aus dem Rampenlicht verschwunden, obwohl er bis zu seinem Tod weiterhin bedeutende wissenschaftliche Werke schrieb. Die Einführung der Reformation war für den „Fürsten der Humanisten“ mit enormen Kosten verbunden. Für die Protestanten, die von ihm erwarteten, dass er sich an die Spitze der Reformation stellen und sein enormes Prestige nutzen würde, führte sein Wunsch, die traditionelle Kirche zu reformieren, ohne mit der päpstlichen Autorität zu brechen, zu seinem Ruf als verlorener Anführer der Reformation. Für die Katholiken war er ein Verräter, der mit seinen aufrührerischen Satiren und seiner Kritik am Klerus und den scholastischen Theologen den Weg für die Reformation ebnete. Für beide Seiten galt das Sprichwort „Luther hat das Ei ausgebrütet, das Erasmus gelegt hat“. Die Geschichte des nördlichen Humanismus wird in der Regel als ein Vorspiel der Reformation betrachtet, nicht als eine bemerkenswerte intellektuelle Bewegung aus eigenem Recht.