Teil 1
Rabbinische Gesinnung vs. biblische Gesinnung
Gemilut chasadim, allgemein übersetzt mit „Taten der liebenden Güte“, ist in der rabbinischen Tradition als eine der drei Säulen bekannt, auf denen die Welt steht (m. Avot 1:2) und ist eine der drei Handlungen, die als „grenzenlos“ (m. Peah 1:1) angesehen werden sollten, was bedeutet, dass ein Mensch nie zu viel davon tun kann. In dieser Rubrik ist chesed eine gute Tat, die nicht verpflichtend ist, aber dennoch getan werden sollte – also ein Verhalten, das über den Buchstaben des Gesetzes hinausgeht. Chesed ist einseitiges Geben, eine Art von Nächstenliebe, die Elemente von Barmherzigkeit und Güte enthält.
So kommentieren die Rabbiner die Geschichte, in der Jakob Josef bittet, ihn nicht in Ägypten zu begraben (Gen. 47:29), indem sie erklären, dass chesed mit den Toten „chesed der Wahrheit“ (חסד של אמת; Gen. Rab. 96:5) ist, da es Freundlichkeit ohne die Möglichkeit der Gegenseitigkeit ist.
Biblisches chesed
Dies ist jedoch nicht der biblische Standardgebrauch. Wie bereits der amerikanische Archäologe und Rabbiner Nelson Glueck (1900-1971) feststellte, bezieht sich chesed in der Bibel im Allgemeinen auf gute Taten, die dort vollbracht werden, wo gegenseitige Beziehungen bestehen, d.h. auf die Substanz eines Bündnisses zwischen zwei Partnern. In ähnlicher Weise definiert Walther Eichrodt (1890-1978) chesed in der Bibel als „die brüderliche Kameradschaft und Treue, die eine Vertragspartei der anderen erweisen muss“, also als etwas, das durch Gegenseitigkeit, Freundschaft, Brüderlichkeit, Treue und Liebe gekennzeichnet ist.
Gluecks Beschreibung lässt jedoch zumindest einen großen Teil des biblischen Sprachgebrauchs außer Acht, nämlich dass chesed in der Regel nur von dem stärkeren Partner innerhalb der gegenseitigen Beziehung geleistet wird. Das wird besonders deutlich, wenn der Begriff zusammen mit dem Wort berit (ברית, Bund) verwendet wird, sei es zwischen Gott und Mensch oder zwischen Menschen.
Gottes Bund des chesed mit Israel
In Deuteronomium 7,9 versichert Mose den Israeliten, dass JHWH seinen Bund mit ihnen halten wird, solange sie ihn lieben und seine Gebote halten:
Darum wisse, dass nur JHWH, dein Gott, Gott ist, der beständige Gott, der seinen Bund (brit) und chesed treu hält bis ins tausendste Glied derer, die ihn lieben und seine Gebote halten.
In diesem Vers fungieren berit (Bund) und chesed (Gnade, Barmherzigkeit, Freundlichkeit) als Hendiadys, d.h., ein Paar von Wörtern, die zusammen eine Idee ausdrücken. (Tatsächlich übersetzt der NJPS den Satz mit nur einem Wort, „Bund“.) JHWH verspricht hier, den chesed-Bund mit Israel im Austausch für ihre Liebe oder ihren Gehorsam zu halten.
Deuterojesaja und Psalm 25
Gottes Bund mit Israel wird auch im Werk des als Deuterojesaja bekannten exilischen Propheten als chesed beschrieben, dessen Werk die Jesaja-Kapitel umfasst. 40-55, wie die folgende Parallele zeigt:
Jes 54:10 Denn die Berge mögen sich bewegen und die Hügel erschüttert werden, aber mein chesed wird niemals von dir weichen, noch wird mein Bund der Freundschaft erschüttert werden – spricht JHWH, der dich in Liebe zurücknimmt.
Noch deutlicher wird das in Psalm 25:
תהלים כה:י כָּל אָרְחוֹת יְ-הוָה חֶסֶד וֶאֱמֶת לְנֹצְרֵי בְרִיתוֹ וְעֵדֹתָיו.
Ps 25:10 Alle Wege JHWHs sind chesed und Wahrheit für die, die die Anordnungen seines Bundes halten.
Der göttliche chesed ist demnach das Ergebnis des Bundes, der Verheißung oder des Versprechens Gottes; er bleibt das souveräne Handeln des Gottes des Bundes.
Gottes Bund des chesed mit David
Einige biblische Texte verwenden den Begriff chesed auch, um Gottes Bund mit David zu beschreiben. Zum Beispiel schreibt Deuterojesaja:
Jes 55:3 Neige dein Ohr und komm zu mir; höre, und du wirst wieder lebendig werden. Und ich will mit dir einen ewigen Bund schließen, den ewigen chesed, der David verheißen ist.
In seinem Kommentar (ad loc.) erklärt Samuel David Luzzatto (1800-1865) diesen letzten Vers:
חסדי דוד הנאמנים – פירש, שלא תהיה זאת ברית חדשה אלא שיקיים חסדיו הנאמנים אשר נשבע לדוד.
„Die sichere Barmherzigkeit Davids“ bedeutet, dass es sich nicht um einen neuen Bund handelt, sondern dass er die treue Güte (chesed) erfüllt, die David geschworen wurde.
Shadals Interpretation scheint eine apologetisch-polemische gegen die christliche Theologie des Neuen Testaments und ihre Vorstellung von neuen Bündnissen zu sein. Dennoch scheint seine Beobachtung richtig zu sein, dass Gottes chesed eine Folge eines zuvor gegebenen Versprechens/Bundes ist.
Paarung von Chesed mit Berit und Emunah
Gottes chesed mit David ist auch das Thema von Psalm 89, wo es mit Berit und Emunah (Treue) gepaart ist.
Ps 89:2 Ich will singen von JHWHs chesed für immer; zu allen Geschlechtern will ich deine Treue mit meinem Mund verkünden. 3 Ich verkünde: „Deine Fürsorge ist für immer bestätigt; dort in den Himmeln hast du deine Treue festgesetzt.“ 4 „Ich habe einen Bund mit meinem Auserwählten geschlossen; ich habe meinem Knecht David geschworen…
פט:כט לְעוֹלָם (אשמור) לוֹ חַסְדִּי וּבְרִיתִי נֶאֱמֶנֶת לוֹ.
89:29 Ich will mein chesed für ihn allezeit bewahren; mein Bund mit ihm soll dauern.
Der Bund des chesed zwischen David und Jonathan
Diese Beschreibung eines Bundes des chesed wird nicht nur für Bündnisse zwischen Gott und Menschen verwendet, sondern auch zwischen einzelnen Personen. Als David sich zum Beispiel vor König Saul versteckt, schließt der Königssohn Jonatan, der ein enger Freund Davids ist, einen Bund mit ihm (1 Sam. 18:4):
וַיִּכְרֹת יְהוֹנָתָן וְדָוִד בְּרִית בְּאַהֲבָתוֹ אֹתוֹ כְּנַפְשׁוֹ.
Da schloss Jonathan einen Bund (berit) mit David, weil er ihn liebte wie seine eigene Seele.
Der Bund wird hier nicht als chesed bezeichnet, wohl aber in Kapitel 20, als David ihn mit Jonatan anspricht (1 Sam. 20:8):
שמואל א כ:ח וְעָשִׂיתָ חֶסֶד עַל עַבְדֶּךָ כִּי בִּבְרִית יְ-הוָה הֵבֵאתָ אֶת עַבְדְּךָ עִמָּךְ
1 Sam 20:8 Handle mit chesed an deinem Knecht, denn du hast deinen Knecht in den Bund (berit) JHWHs mit dir aufgenommen.
Jonathan antwortet dann auf Davids Bitte um chesed mit seiner eigenen Bitte um dasselbe, wenn David an der Macht ist (1 Sam 20:14-15):
1 Sam 20:14 Du sollst mir auch nicht versagen, mir JHWHs chesed zu erweisen, solange ich lebe; und wenn ich tot bin, 20:15 sollst du nie aufhören, deinem Haus chesed zu erweisen – auch dann nicht, wenn JHWH alle Feinde Davids vom Angesicht der Erde ausgerottet hat.
Jonathan schließt einen Bund des chesed mit David, weil er David so sehr liebt, aber er erwartet auch eine Gegenleistung von David, d.h., David muss im Gegenzug seinen eigenen chesed-Bund schließen, denn Jonathan sagt voraus, dass in naher Zukunft Davids Stern aufsteigt und der Stern seiner Familie sinkt. Das geschieht tatsächlich, und 2 Sam 9 beschreibt Davids chesed mit Jonatan:
2 Sam 9:1 David erkundigte sich: „Ist noch jemand vom Haus Saul übrig, mit dem ich chesed um Jonatans willen tun kann?“
Davids chesed ist hier nicht wirklich freiwillig, sondern eine notwendige Folge des berit, das er mit Jonatan gemacht hat.
Davids chesed mit dem König von Ammon
David verrichtet auch chesed mit dem Sohn eines anderen ehemaligen Verbündeten, dem König von Ammon:
2 Sam 10:2 David sagte: „Ich will Hanun, dem Sohn von Nahasch, die Treue halten, wie sein Vater mir die Treue gehalten hat.“ Er schickte seine Höflinge mit einer Beileidsbekundung zu ihm wegen seines Vaters…
Die Bibel berichtet nie, was Nahasch für David getan hat, aber Davids Bemerkung hier sollte als politisch verstanden werden, als ein Versuch, ein Bündnis fortzusetzen, jetzt, da David in einer Machtposition war.
Diese Texte zeigen, dass im Gegensatz zu der Art und Weise, wie chesed in rabbinischen Texten beschrieben wird, in der Bibel in der Regel Herrscher oder Privilegierte in der Lage sind, covenantal chesed auszuführen, der zwischen einer mächtigen Person oder Gruppe und einer schwächeren Person oder Gruppe geschlossen wird, obwohl er eine implizite (oder erklärte) Gegenseitigkeit mit sich bringt.
Noam – ein Bund der Freundlichkeit
Der biblische Begriff noam (נעם), „Freundlichkeit“ oder „Güte“, wird zwar seltener verwendet als chesed, ist aber ebenfalls mit einem Bund verbunden. Ein Beispiel für eine solche Verwendung findet sich in der Prophezeiung des (zweiten) Zacharias, in der er eine symbolische Handlung vollzieht:
זכריה יא:י וָאֶקַּח אֶת מַקְלִי אֶת נֹעַם וָאֶגְדַּע אֹתוֹ לְהָפֵיר אֶת בְּרִיתִי אֲשֶׁר כָּרַתִּי אֶת כָּל הָעַמִּים.
Sach 11:10 Ich nahm meinen Stab Noam und zerbrach ihn in zwei Hälften, um den Bund, den ich mit allen Völkern geschlossen hatte, aufzuheben.
Das Zerbrechen von Noam (Güte, Freundlichkeit) bedeutet symbolisch den Bruch des Bundes zwischen Gott und den Völkern.
Die Definition von Noam
Das Neue Biblische Wörterbuch, herausgegeben von Zvi Radai und Haim Rabin, enthält unter den Definitionen von Noam den Begriff chasdei elohim (die Güte Gottes), d.h. göttliche Gnade. Der Begriff wird auf diese Weise in Psalm 90 verwendet, der chesed und noam parallelisiert:
תהלים צ:יד שַׂבְּעֵנוּ בַבֹּקֶר חַסְדֶּךָ וּנְרַנְּנָה וְנִשְׂמְחָה בְּכָל יָמֵינוּ…
Psalm 90:14 Sättige uns bei Tagesanbruch mit deiner Huld, dass wir singen können vor Freude alle Tage.
תהלים צ:יז וִיהִי נֹעַם אֲדֹנָי אֱלֹהֵינוּ עָלֵינוּ…
Psalm 90:17 Möge das Noam unseres Herrn, unseres Gottes, über uns sein…
Der Psalm verwendet den Begriff berit nicht, aber es geht darum, Gott zu bitten, dass er die Schuld des Volkes vergibt und in jedem Fall gütig (chesed, noam) handelt.
Jonathan war Noam für David
Jonathans Behandlung von David, die wir oben als chesed und berit beschrieben haben, wird von David ebenfalls als noam beschrieben:
שמואל ב א:כו צַר לִי עָלֶיךָ אָחִי יְהוֹנָתָן נָעַמְתָּ לִּי מְאֹד נִפְלְאַתָה אַהֲבָתְךָ לִי מֵאַהֲבַת נָשִׁים.
2 Sam 1:26 Ich trauere um dich, mein Bruder Jonatan, du warst mir sehr noam. Deine Liebe war wunderbar für mich, mehr als die Liebe der Frauen.
David erinnert sich an Jonatans Güte zu ihm und verbindet sie auch mit seiner „Liebe“ (א-ה-ב), einem Begriff, der sowohl mit Jonatans früherem Bund mit David als auch mit dem deuteronomischen Bund zwischen Israel und JHWH in Verbindung steht.
Teil 2
Covenantal Chesed or Noam in Medieval Arabic: Vom Koran bis zur Geniza
Die Verbindung zwischen chesed und noam hat ein bedeutendes Nachleben im Koran, in arabischen Rechtsverträgen (nicht im täglichen Gebrauch) und in jüdisch-arabischen Rechtsverträgen im Mittelalter, wie aus Briefen und Gerichtsakten aus der Kairoer Geniza hervorgeht.
Der Wortstamm nun-ayin-mem ( نعم ) hat im Arabischen größtenteils die gleichen Bedeutungen wie im Hebräischen: entspannt, angenehm, bequem; aber wenn es in der Nominalform ni’ma (نعمه) erscheint, bedeutet es chesed oder göttliche Gnade, und es kann im Sinne eines Bundes oder als eine Art Vereinbarung zwischen zwei Parteien verstanden werden.
Im Koran
Der Koran verwendet den Begriff in der gleichen Weise, wie die Bibel noam oder chesed verwendet. Zum Beispiel:
1:7 Der Weg derer, denen Du Gunst (ni’ma) erwiesen hast, nicht derer, die Zorn erregt haben, oder derer, die in die Irre gehen.
2:40 O ihr Kinder Israels, gedenkt Meiner Gunst (ni’ma), die Ich euch erwiesen habe, und erfüllt Meinen Bund, dass Ich euren Bund erfüllen werde, und fürchtet euch vor Mir.
16:18 Wenn ihr alle Gnaden Gottes zählen wollt, ni’mat allah, ihr werdet sie nicht alle zählen können, Gott ist vergebend und gnädig.
Nach dem traditionellen muslimischen Weisen al-Qalqashandi (gest. 1418) stammt das Konzept der ni’ma aus dem Koran, insbesondere aus der oben zitierten Sure 16:18.
In Rechtsverträgen
Im 9. Jh. n. Chr. wurde Ni’ma ein wichtiger Begriff in arabischen Rechtsverträgen. In diesem Zusammenhang hat er die Bedeutung des lateinischen Fachbegriffs beneficium, der interessanterweise einer der Begriffe ist, die Salomon Mandelkern (1846-1902) in seiner berühmten Konkordanz Heykhal ha-Ḳodesh zur Übersetzung von chesed verwendet.
Beneficium ist nach den Grundsätzen des europäischen Feudalismus (ca. 9.-11. Jh. n. Chr.) ist die Verpachtung von Grundbesitz durch einen Adligen, der ein Gut besitzt, an einen Adligen niedrigeren Ranges zu sehr einfachen Bedingungen, meist gegen besonders niedrige Pachtzahlungen oder sogar ohne solche Zahlungen; der Pächter erhält das Pachtgut dank der Großzügigkeit des Gebers, meist als Gegenleistung für Kriegsdienste.
Zwei Beispiele für Ni’ma aus der Genisa
Der Gebrauch des Begriffs Ni’ma ist besonders bemerkenswert, wenn Briefe geschrieben werden, die für den Hof und die Beamten des fatimidischen Imams bestimmt sind.
Der Gaon von Palästina erhält eine königliche Ni’ma
Daniel ben Azaria, Gaon von Palästina um 1070 n.Chr., schrieb einen Dankesbrief an Avraham ha-kohen, das anerkannte „Oberhaupt der Juden“ im fatimidischen Ägypten, dafür, dass er ihn am Hof des Imams vertrat und ihm einen königlichen Zuschuss/Vertrag (nima) verschaffte.
Jerusalemiten in Ramla verteidigen ihre Ni’ma
Um das Jahr 1030 wandten sich die in Ramla lebenden babylonischen Juden an die hohe Obrigkeit mit der Bitte, ein eigenes Gericht für sie zu errichten und die Autorität des Leiters der Jeschiwa in Babylon über sie anzuerkennen. Die Jerusalemer Juden, an deren Spitze die Jeschiwa von Palästina stand, schrieben einen eigenen Brief an den Imam und seine Beamten, in dem sie behaupteten, dass diese Forderung der örtlichen Tradition und der guten Ordnung widerspreche. Unter anderem schrieben die Jerusalemer:
Dies wird uns endlose Streitigkeiten und Raub von Vermögenswerten und Unruhen und Vergewaltigung von Frauen bringen, und die Aufhebung von Rechten, und die Ni’ma, die uns gegeben wurde, wird verschwinden….
Aus den obigen und ähnlichen Dokumenten geht hervor, dass ni’ma ein System von Vereinbarungen ist, die in der Regel zwischen zwei ungleichen Parteien geschlossen werden: einem König und seinen Untertanen, dem Oberhaupt einer Gemeinschaft und ihren Mitgliedern, einem Minister und einem hohen Beamten oder einer wohlhabenden Person und denjenigen, die seiner Hilfe bedürfen. In dieser Konstellation geben und nehmen beide Seiten entsprechend ihren Fähigkeiten und Möglichkeiten. Darüber hinaus sind beide Seiten durch einen ungeschriebenen, aber gesellschaftlich akzeptierten Vertrag zum Geben und Nehmen verpflichtet.
Die gegensätzlichen Entwicklungen von Chesed und Ni’ma
Auch wenn wir den genauen Prozess nicht kennen, mit dem Ni’ma zu dieser technischen Bedeutung kam, drückt der biblische Hintergrund des Begriffs Ni’ma (=noam), der parallel zum biblischen chesed, drückt mehr als das Wort selbst (Wohltat) aus, sondern vielmehr eine Art sozialer Funktion, und seine Resonanz könnte sehr wohl mit der Ähnlichkeit zwischen dem Koranit nima und den biblischen Konzepten von chesed und noam zusammenhängen, die von einer mächtigen Person oder Gottheit einem Untergebenen in Not gewährt werden.
Die Begriffe Ni’ma und chesed nahmen einen entgegengesetzten Weg. Beide spiegelten einst den Bund wider, aber bei Ni’ma ging es nur noch um das Geschäft, ein technischer Begriff für eine bestimmte Art der Landnutzung (beneficium) in jüdisch-arabischen Verträgen, während chesed zu einem Begriff für Taten der altruistischen Güte wurde.