Apokalyptische Literatur, Literaturgattung, die übernatürlich inspirierte kataklysmische Ereignisse voraussagt, die sich am Ende der Welt ereignen werden. Die apokalyptische Literatur ist ein Produkt der jüdisch-christlichen Tradition und zeichnet sich durch Pseudonymität aus. Sie hat eine erzählende Form, verwendet eine esoterische Sprache, bringt eine pessimistische Sicht der Gegenwart zum Ausdruck und behandelt die letzten Ereignisse als unmittelbar bevorstehend.
Die frühesten Apokalypsen sind jüdische Werke, die aus der Zeit von etwa 200 v. Chr. bis etwa 165 v. Chr. stammen. Während frühere jüdische Schriftsteller, die Propheten, das Kommen von Katastrophen, oft in esoterischer Sprache, vorausgesagt hatten, stellten sie diese Katastrophen weder in einen erzählerischen Rahmen noch betrachteten sie sie in eschatologischer Hinsicht. In der Zeit der hellenistischen Herrschaft über Palästina und des Makkabäeraufstandes verband sich jedoch eine pessimistische Sicht der Gegenwart mit der Erwartung eines apokalyptischen Szenarios, das durch eine bevorstehende Krise, ein Weltgericht und eine übernatürliche Lösung gekennzeichnet ist.
Die berühmteste und einflussreichste der frühen jüdischen Apokalypsen ist der letzte Teil des biblischen Buches Daniel (Kapitel 7-12), das um 167 v. Chr. geschrieben wurde und einem verehrten Weisen zugeschrieben wird, der angeblich etwa vier Jahrhunderte früher zur Zeit der babylonischen Gefangenschaft lebte. „Daniel“ berichtet von einer Reihe von Visionen, von denen die erste (Kapitel 7) die prägnanteste ist. Er sieht eine Abfolge von vier schrecklichen Tieren, die offensichtlich eine Abfolge von irdischen Verfolgern darstellen, die in dem zeitgenössischen hellenistischen Tyrannen Antiochus IV Epiphanes (dem „elften Horn“ des vierten Tieres) gipfelt. Daniel sieht dann die Vernichtung des letzten Tieres durch den „Alten der Tage“ und das Kommen von „einem, der dem Menschensohn gleich ist“, dem „ewige Herrschaft gegeben wird, die nicht vergehen wird“ und dessen Reich von „dem Volk der Heiligen“ bewohnt werden wird, die ihm für immer dienen und gehorchen werden.
Die anderen jüdischen Apokalypsen – das erste Buch Henoch (ca. 200 v. Chr.), das vierte Buch Esra (ca. 100 n. Chr.) und das zweite und dritte Buch Baruch (ca. 100 n. Chr.) – sind insofern „apokryph“, als sie nicht zur kanonischen hebräischen Bibel gehören. Sie liegen in äthiopischen, syrischen, griechischen und lateinischen Übersetzungen vor, die von Christen angefertigt wurden, und nicht in ihrer ursprünglichen hebräischen oder aramäischen Form. Der Grund dafür, dass die Apokalypsen auf diese Weise überlebt haben, scheint darin zu liegen, dass sich die Rabbiner, die mit der Kodifizierung der jüdischen Tradition begannen, nach dem Scheitern einer Reihe von jüdischen Aufständen gegen das Römische Reich (d. h. nach etwa 135 n. Chr.) von der Apokalyptik abwandten und den Schwerpunkt auf die Wahrung und Auslegung des Gesetzes des Pentateuch legten. Unglücklicherweise wurde die jüdische Apokalyptik, während sie noch blühte, von den Christen aufgegriffen.
Die meisten Autoritäten betrachten das frühe Christentum als eine inbrünstig apokalyptische Religion, die auf die bevorstehende „Wiederkunft“ Christi bedacht war, um das Jüngste Gericht und das Ende der Welt zu leiten. Die frühchristliche Apokalyptik zeigt sich in den Evangelien, die von einer Daniel entlehnten Sprache durchdrungen sind. Die so genannte Kleine Apokalypse, eine Predigt Jesu in Matthäus (24-25) mit Parallelen in Markus (13) und Lukas (21), sagt die bevorstehende kollektive Trübsal und Pein vor dem Kommen des „Menschensohns“ voraus, der „auf dem Thron seiner Herrlichkeit sitzen“ und „die Schafe von den Böcken“ trennen wird. Auch einige Paulusbriefe enthalten apokalyptische Inhalte. Das letzte Buch des Neuen Testaments, die Offenbarung des Johannes, die auch als Apokalypse des Johannes bekannt ist (der griechische Begriff apokalypsis bedeutet wörtlich Offenbarung), schließt die kanonische christliche Schrift in einem klingenden apokalyptischen Ton ab. Die Offenbarung wurde um 95 n. Chr. in Kleinasien von einem Christen namens Johannes geschrieben (die Tatsache, dass der Autor seinen wahren Namen angibt, ist die einzige große Ausnahme von der Regel der Pseudonymität) und bietet einen lebendigen, manchmal reißerischen Bericht über eine bevorstehende Krise, das Gericht und die Erlösung. Offensichtlich besessen von der Verfolgung der Christen durch das Römische Reich, das er als „Babylon“ bezeichnet, erzählt Johannes eine Reihe von Visionen, die ein Crescendo von Verfolgungen und Martyrien voraussagen, gefolgt von einem allgemeinen Gericht, Vergeltung für die Mächte des Bösen und Belohnungen für die Gläubigen. Die Einzelheiten sind aufgrund der esoterischen Anspielungen oft undurchsichtig (z. B. „eine Frau, bekleidet mit der Sonne und dem Mond unter ihren Füßen … sie war schwanger und lag in den Geburtswehen“). Außerdem ist die Erzählung verwirrend, weil sie sich häufig wiederholt. Dennoch prägen sich die psychedelischen Bilder leicht ein, und die Geheimnisse des Textes haben sich als unendlich faszinierend erwiesen. Auch an ihrer letztendlichen Botschaft kann kein Zweifel bestehen: Die Welt, die bereits leidet, wird bald in Blut gewaschen werden, aber der „König der Könige“ wird kommen, um „die Kelter des Zorns Gottes zu treten“, und ewiger Lohn wird denen zuteil, die „ihre Gewänder im Blut des Lammes gewaschen haben“. (Offenbarung 14:19)
In der Zeit zwischen 100 n. Chr. und 400 n. Chr. wurde eine Reihe weiterer christlicher Apokalypsen verfasst, darunter die Apokalypse des Petrus, die Apokalypse des Paulus, die Himmelfahrt des Jesaja und das Testament des Abraham. Obwohl diese Werke die apokalyptische Form beibehalten, indem sie pseudonym in esoterischer Sprache von übernatürlichen Visionen berichten, beziehen sie sich auf die Erlösung des Einzelnen und lassen den charakteristischen apokalyptischen Inhalt vermissen, der die kollektive Geschichte und die kollektive Erlösung behandelt. Die Tendenz, sich auf das individuelle Heil zu konzentrieren, wurde in der Theologie der führenden Kirchenväter, allen voran des heiligen Augustinus, verstärkt. Die Kirchenväter waren insofern eschatologisch, als sie an das Jüngste Gericht glaubten, aber nicht-apokalyptisch, als sie darauf bestanden, dass der Zeitpunkt des letzten Aktes der Geschichte völlig ungewiss sei. Dennoch ermöglichten die aus Daniel und dem Neuen Testament übernommenen Überzeugungen das Überleben des apokalyptischen Denkens im Mittelalter und führten zur Schaffung neuer apokalyptischer Werke, wie die Offenbarungen des Pseudo-Methodius (Mitte des 7. Jahrhunderts) und die Vision von Bruder Johannes (Ende des 13. Jahrhunderts). Viele mittelalterliche Autoren schrieben auch pseudonyme Prophezeiungen, die nicht die Form von erzählenden Visionen annahmen, sondern eine bevorstehende Krise, ein Gericht und eine Erlösung vorhersagten.
Obwohl das apokalyptische Genre nach dem Mittelalter verschwand, taucht eine apokalyptische Stimmung, die durch ausdrückliche Verweise auf die Offenbarung des Johannes verstärkt wird, in zahlreichen modernen literarischen Werken auf (z. B., Katherine Anne Porters Pale Horse, Pale Rider und Nathanael Wests Day of the Locust ) und Filmen (z. B. Ingmar Bergmans Das siebte Siegel und Federico Fellinis La dolce vita ). Darüber hinaus vertreten mehrere protestantische Konfessionen in den Vereinigten Staaten apokalyptische Überzeugungen, die in zahlreichen Predigten und Pamphleten von Predigern wie Billy Graham und Jerry Falwell sowie in einem Buch, das ein amerikanischer Bestseller war, Hal Lindseys The Late Great Planet Earth (1970), zum Ausdruck gebracht wurden. Die Romanreihe Left Behind (der erste erschien 1995) von Tim LaHaye und Jerry B. Jenkins, in der apokalyptische Ereignisse in besonders gewalttätiger Form beschrieben werden, erlangte phänomenale Popularität. Man schätzt, dass zu Beginn des 21. Jahrhunderts 40 Millionen Exemplare der Bücher der Left-Behind-Reihe gedruckt wurden, und auch ein Computerspiel, das auf der Serie basiert, wurde produziert.