GründungBearbeiten
Auch wenn sich die Pioniere des Kongresses aufrichtig bemühten, Muslime für ihre Sitzungen zu gewinnen, lehnte die Mehrheit der islamischen Führung, mit Ausnahme einiger weniger Gelehrter wie Sir Syed Ahmed Khan und Syed Ameer Ali, die sich mehr auf islamische Bildung und wissenschaftliche Entwicklungen konzentrierten, die Vorstellung ab, dass es in Indien zwei verschiedene Gemeinschaften gibt, die auf den Kongressen getrennt vertreten werden sollten.
1886 gründete Sir Syed die Muhammadan Educational Conference, doch ein selbst auferlegtes Verbot hinderte sie daran, über Politik zu diskutieren. Ihr ursprüngliches Ziel war es, sich bei den indischen Muslimen für die britische Bildung, insbesondere für Wissenschaft und Literatur, einzusetzen. Die Konferenz brachte nicht nur Gelder für Sir Syeds Aligarh Muslim University ein, sondern motivierte die muslimische Oberschicht auch dazu, eine Ausweitung des Bildungswesens in anderen Ländern vorzuschlagen, die als Aligarh-Bewegung bekannt wurde. Dieses neue Bewusstsein für die Bedürfnisse der Muslime wiederum trug dazu bei, ein politisches Bewusstsein unter den muslimischen Eliten zu wecken. Für einige von ihnen wurde viele Jahre nach dem Tod von Sir Syed Ahmad Khan die All-India Muslim League in Dhaka, Bangladesch, gegründet.
Die Bildung einer muslimischen politischen Partei auf nationaler Ebene wurde 1901 als unerlässlich angesehen. Die erste Phase ihrer Gründung war die Versammlung in Lucknow im September 1906, an der Vertreter aus ganz Indien teilnahmen. Es wurde beschlossen, die Gründung einer gesamtindischen muslimischen politischen Partei erneut zu prüfen, und die weiteren Beratungen wurden bis zur nächsten Sitzung der All India Muhammadan Educational Conference vertagt. Die Deputation von Simla befasste sich im Oktober 1906 erneut mit dem Thema und beschloss, die Ziele der Partei auf der Jahrestagung der Bildungskonferenz, die in Dhaka stattfinden sollte, festzulegen. In der Zwischenzeit veröffentlichte Nawab Salimullah Khan einen detaillierten Plan, in dem er vorschlug, der Partei den Namen All-India Muslim Confederacy zu geben.
Nach den Beschlüssen, die zuvor in Lucknow und später in Simla gefasst worden waren, fand die Jahresversammlung der All-India Muhammadan Educational Conference vom 27. bis 30. Dezember 1906 in Dhaka statt. Unter der Leitung von Nawab Waqar-ul-Mulk Kamboh und Nawab Mohsin-ul-Mulk (dem Sekretär der Muhammadischen Bildungskonferenz) nahmen dreitausend Delegierte teil, die die Ziele der Konferenz erläuterten und die Einheit der Muslime unter dem Banner einer Vereinigung betonten. Sie wurde von Nawab Salimullah Khan formell vorgeschlagen und von Hakim Ajmal Khan, Maulana Muhammad Ali Jauhar, Zafar Ali Khan, Syed Nabiullah, einem Anwalt aus Lucknow, und Syed Zahur Ahmad, einem angesehenen Rechtsanwalt, sowie einigen anderen unterstützt.
Getrennte WahlkreiseBearbeiten
Die Forderung der Muslimliga nach getrennten Wahlkreisen und reservierten Sitzen im Reichsrat wurde im Indian Councils Act erfüllt, nachdem die Liga in Indien protestiert und in London Lobbyarbeit betrieben hatte.
Der am 1. Oktober 1908 übermittelte Entwurf für die Reformen sah für Muslime reservierte Sitze in allen Räten vor, wobei die Nominierung nur im Punjab beibehalten wurde. Die Mitteilung zeigte, wie sehr die Regierung den muslimischen Forderungen entgegengekommen war, und wies eine Erhöhung der muslimischen Vertretung in den Reichs- und Provinzparlamenten aus. Die Forderungen der Muslimliga wurden jedoch nur in UP und Madras vollständig erfüllt. Die Regierung akzeptierte jedoch die Idee der getrennten Wahlkreise. Diese Idee war vom Außenminister nicht akzeptiert worden, der gemischte Wahlkollegien vorschlug, was die Muslimliga aufbrachte und die muslimische Presse dazu veranlasste, gegen das zu protestieren, was sie als Verrat an der Zusicherung des Vizekönigs gegenüber der Deputation in Simla empfand.
Am 23. Februar erklärte Morley vor dem Oberhaus, dass die Muslime eine getrennte Vertretung forderten und diese akzeptierten. Dies war der erste Sieg für die Liga. Doch die Indian Councils Bill erfüllte die Forderungen der Muslimliga nicht vollständig. Es basierte auf dem Kommuniqué vom Oktober 1908, in dem den Muslimen nur einige wenige reservierte Sitze zugestanden wurden. Der Londoner Zweig der Muslimliga widersetzte sich dem Gesetzentwurf und erhielt in einer Debatte die Unterstützung mehrerer Parlamentarier. Im Jahr 1909 organisierten die Mitglieder der Muslimliga einen Protest der Muslime. Der Reformausschuss von Mintos Rat war der Ansicht, dass die Muslime Recht hatten, und riet Minto zu Gesprächen mit einigen muslimischen Führern. Die Regierung bot den Muslimen als Kompromiss einige weitere Sitze an, war aber nicht bereit, der Forderung der Liga in vollem Umfang nachzukommen.
Minto war der Ansicht, dass den Muslimen genug gegeben worden war, während Morley sich wegen des Drucks, den die Muslime auf die Regierung ausüben könnten, noch nicht sicher war. Am 12. September 1909 forderte das Zentralkomitee der Muslimliga erneut getrennte Wahlkreise und eine stärkere Vertretung. Während Minto dagegen war, befürchtete Morley, dass das Gesetz ohne die Unterstützung der Liga das Parlament nicht passieren würde, und er diskutierte erneut mit der Führung der Liga über die Vertretung der Muslime. Dies war erfolgreich. Der Aga Khan schloss einen Kompromiss, der den Muslimen zwei weitere reservierte Sitze im Reichsrat einräumte. Die Muslimliga akzeptierte den Kompromiss nur zögernd.
Frühe JahreBearbeiten
Sultan Muhammad Shah (Aga Khan III) wurde zum ersten Ehrenpräsidenten der Muslimliga ernannt, obwohl er nicht an der Eröffnungssitzung in Dhaka teilnahm. Außerdem gab es sechs Vizepräsidenten, einen Sekretär und zwei gemeinsame Sekretäre, die zunächst für eine dreijährige Amtszeit ernannt wurden und anteilig aus verschiedenen Provinzen stammten. Die Verfassung der Liga wurde 1907 in dem von Maulana Mohammad Ali verfassten „Grünen Buch“ verfasst.
Aga Khan III teilte Ahmad Khans Überzeugung, dass Muslime zunächst ihr soziales Kapital durch fortgeschrittene Bildung aufbauen sollten, bevor sie sich in der Politik engagierten, erklärte aber später dem britischen Raj kühn, dass Muslime als eigene Nation innerhalb Indiens betrachtet werden müssten. Auch nach seinem Rücktritt als Präsident der AIML im Jahr 1912 übte er noch immer einen großen Einfluss auf deren Politik und Agenda aus. 1913 trat Mohammed Ali Jinnah der Muslimliga bei.
Intellektuelle Unterstützung und ein Kader junger Aktivisten kamen von der Aligarh Muslim University. Der Historiker Mushirul Hasan schreibt, dass sich diese muslimische Institution, die Studenten auf den Dienst im britischen Raj vorbereiten sollte, Anfang des 20. Jahrhunderts explosionsartig politisch entwickelte. Bis 1939 unterstützten die Fakultät und die Studenten eine gesamtindische nationalistische Bewegung. Nach 1939 schlug die Stimmung jedoch dramatisch in Richtung einer muslimischen Separatistenbewegung um, als sich Studenten und Dozenten hinter Jinnah und die Muslimische Liga stellten.
Kommunalismus wächstBearbeiten
Politisch gab es nach dem Ersten Weltkrieg eine gewisse Einigkeit zwischen muslimischen und hinduistischen Führern, die durch die Khilafat-Bewegung verkörpert wurde. Nach dem Ende dieses Feldzugs im Jahr 1922 kühlten sich die Beziehungen stark ab. Der Kommunalismus nahm rapide zu und trieb die beiden Gruppen auseinander. In zahlreichen Städten kam es zu größeren Unruhen, von denen allein 91 zwischen 1923 und 1927 in Uttar Pradesh stattfanden. Auf der Führungsebene ging der Anteil der Muslime unter den Delegierten der Kongresspartei stark zurück, von 11 % im Jahr 1921 auf unter 4 % im Jahr 1923.
Muhammad Ali Jinnah wurde nach dem Scheitern seines Versuchs, eine hinduistisch-muslimische Allianz zu bilden, von der Politik desillusioniert und verbrachte den Großteil der 1920er Jahre in Großbritannien. Die Führung der Liga übernahm Sir Muhammad Iqbal, der 1930 erstmals die Forderung nach einem eigenen muslimischen Staat in Indien erhob. Die „Zwei-Nationen-Theorie“, der Glaube, dass Hindus und Muslime zwei verschiedene Nationen seien, die nicht in einem Land leben könnten, gewann unter den Muslimen an Popularität. Die Führer des Kongresses lehnten die Zwei-Staaten-Lösung ab und sprachen sich für ein vereintes Indien auf der Grundlage einer gemischten nationalen Identität aus. Der Kongress lehnte zu allen Zeiten den „Kommunalismus“ ab, d. h. eine Politik, die sich auf die religiöse Identität stützt. Iqbals Politik, die Nordwest-Grenzprovinz, Belutschistan, Punjab und Sindh zu einem neuen muslimischen Mehrheitsstaat zu vereinen, wurde Teil der politischen Plattform der Liga.
Die Liga lehnte den Bericht des Komitees (den Nehru-Bericht) mit der Begründung ab, dass er den Muslimen eine zu geringe Repräsentation (nur ein Viertel) zugestand, Devanagari als offizielles Schriftsystem der Kolonie einführte und verlangte, dass Indien de facto zu einem Einheitsstaat werden sollte, wobei die Restbefugnisse beim Zentrum liegen sollten – die Liga hatte eine Vertretung von mindestens einem Drittel in der Legislative und eine weitreichende Autonomie für die muslimischen Provinzen gefordert. Jinnah berichtete von einer „Trennung der Wege“, nachdem seine Forderungen nach geringfügigen Änderungen des Vorschlags rundweg abgelehnt worden waren, und die Beziehungen zwischen dem Kongress und der Liga begannen sich zu verschlechtern.
Konzeption von PakistanBearbeiten
Am 29. Dezember 1930 hielt Sir Muhammad Iqbal seine monumentale Präsidentschaftsrede vor der Jahrestagung der All-India Muslim League. Er sagte:
Ich möchte, dass der Punjab, die Nordwestliche Grenzprovinz, Sind und Belutschistan zu einem einzigen Staat zusammengelegt werden. Selbstverwaltung innerhalb des Britischen Reiches oder außerhalb des Britischen Reiches, die Bildung eines konsolidierten nordwestindischen muslimischen Staates scheint mir das endgültige Schicksal der Muslime zu sein, zumindest in Nordwestindien.
Sir Muhammad Iqbal benutzte das Wort „Pakistan“ in seiner Rede nicht. Einige Gelehrte argumentierten, dass „Iqbal niemals für irgendeine Art von Teilung des Landes plädierte. Vielmehr war er ein glühender Verfechter einer ‚echten‘ föderalen Struktur für Indien… und wollte eine konsolidierte muslimische Mehrheit innerhalb der indischen Föderation“.
Ein anderer indischer Historiker, Tara Chand, vertrat ebenfalls die Ansicht, dass Iqbal nicht an eine Teilung Indiens dachte, sondern an eine Föderation autonomer Staaten innerhalb Indiens. Auch Dr. Safdar Mehmood behauptete in einer Reihe von Artikeln, dass Iqbal in der Allahabad-Rede eine muslimische Mehrheitsprovinz innerhalb einer indischen Föderation vorschlug und nicht einen unabhängigen Staat außerhalb einer indischen Föderation.
Am 28. Januar 1933 äußerte Choudhary Rahmat Ali, der Gründer der pakistanischen Nationalbewegung, seine Ideen in einem Pamphlet mit dem Titel „Now or Never; Are We to Live or Perish Forever?“ (Jetzt oder nie; sollen wir für immer leben oder untergehen?) In einem späteren Buch ging Rehmat Ali näher auf die Etymologie ein: „Pakistan“ ist sowohl ein persisches als auch ein Urdu-Wort und bedeutet wörtlich das Land der Reinen. Es setzt sich aus Buchstaben zusammen, die den Namen aller unserer südasiatischen Heimatländer entnommen sind, also Punjab, Afghanistan, Kaschmir, Sindh und Belutschistan. Es bedeutet das Land der Reinen“.
Die britische und die indische Presse kritisierten diese beiden unterschiedlichen Entwürfe vehement und stifteten Verwirrung über die Urheberschaft des Wortes „Pakistan“ in einem solchen Ausmaß, dass sogar Jawaharlal Nehru schreiben musste:
Iqbal war einer der frühen Befürworter Pakistans, und doch scheint er die damit verbundene Gefahr und Absurdität erkannt zu haben. Edward Thompson hat geschrieben, dass Iqbal ihm im Laufe eines Gesprächs sagte, dass er Pakistan wegen seiner Position als Präsident der Muslim League Session befürwortet habe, aber er war sich sicher, dass es für Indien als Ganzes und für die Muslime im Besonderen schädlich sein würde.
Kampagne für PakistanBearbeiten
Bis 1937 war die Muslimliga eine Organisation der indischen Elite geblieben. Dann begann die Führung der Muslimliga mit der Mobilisierung der Massen und wurde in den 1940er Jahren, insbesondere nach der Lahore-Resolution, zu einer bei den muslimischen Massen beliebten Partei. Unter Jinnahs Führung wuchs die Mitgliederzahl auf über zwei Millionen an, und die Partei wurde religiöser und sogar separatistischer in ihren Ansichten.
Die erste Basis der Muslimliga waren die Vereinigten Provinzen, wo sie Ende der 1930er Jahre erfolgreich die religiöse Gemeinschaft mobilisierte. Jinnah arbeitete eng mit lokalen Politikern zusammen, doch fehlte es der Liga während der Madhe-Sahaba-Unruhen in Lucknow 1938-1939 an einer einheitlichen politischen Stimme. Ab 1937 zogen die Muslimliga und Jinnah mit ihren Aufmärschen und Streiks große Menschenmengen in ganz Indien an.
Auf einer Konferenz der Liga in Lahore im Jahr 1940 sagte Jinnah:
Hindus und Muslime haben zwei verschiedene religiöse Philosophien, soziale Bräuche, Literatur… Es ist ganz klar, dass Hindus und Moslems ihre Inspiration aus verschiedenen Quellen der Geschichte beziehen. Sie haben unterschiedliche Epen, unterschiedliche Helden und unterschiedliche Episoden … Zwei solche Nationen unter einem einzigen Staat zu vereinen, die eine als zahlenmäßige Minderheit und die andere als Mehrheit, muss zu wachsender Unzufriedenheit und schließlich zur Zerstörung jedes Gefüges führen, das für die Regierung eines solchen Staates aufgebaut werden kann.“
In Lahore verpflichtete sich die Muslimliga formell zur Schaffung eines unabhängigen muslimischen Staates, der Sindh, Punjab, Belutschistan, die Nordwestgrenzprovinz und Bengalen umfassen und „völlig autonom und souverän“ sein sollte. Die vom amtierenden bengalischen Ministerpräsidenten A. K. Fazlul Huq eingebrachte Lahore-Resolution wurde am 23. März 1940 angenommen, und ihre Grundsätze bildeten die Grundlage für die erste pakistanische Verfassung. Bei den indischen Provinzwahlen von 1946 gewann die Muslim-Liga 425 der 476 für Muslime reservierten Sitze (und etwa 89,2 % der muslimischen Stimmen) mit dem Ziel, den unabhängigen Staat Pakistan zu gründen, und mit der impliziten Drohung, sich abzuspalten, falls dies nicht geschehen sollte. Der von Gandhi und Nehru geführte Kongress lehnte eine Teilung Indiens weiterhin strikt ab.
In Opposition zur Lahore-Resolution trat im April 1940 die All India Azad Muslim Conference in Delhi zusammen, um ihre Unterstützung für ein geeintes Indien zu bekunden. Zu ihren Mitgliedern gehörten mehrere islamische Organisationen in Indien sowie 1400 nationalistische muslimische Delegierte; die „Teilnehmerzahl an der nationalistischen Versammlung war etwa fünfmal so hoch wie die Teilnehmerzahl an der Versammlung der Liga.“ Die All-India Muslim League versuchte, diejenigen Muslime zum Schweigen zu bringen, die sich gegen die Teilung Indiens aussprachen, und setzte dabei häufig „Einschüchterung und Zwang“ ein. So reiste beispielsweise der Deobandi-Gelehrte Maulana Syed Husain Ahmad Madani durch Britisch-Indien und verbreitete die Idee, die er in seinem Buch „Composite Nationalism and Islam“ (Zusammengesetzter Nationalismus und Islam) niedergeschrieben hatte und die für eine hinduistisch-muslimische Einheit und gegen das Konzept einer Teilung Indiens stand; während er dies tat, griffen Mitglieder der pro-separatistischen Muslimliga Madani an und störten seine Kundgebungen. Die Ermordung des Führers der All India Azad Muslim Conference, Allah Bakhsh Soomro, erleichterte es der All India Muslim League, die Gründung Pakistans zu fordern.