Da einige Gemeinden im Zustand des Reboots sind und die Bewegungsfreiheit überall sonst eingeschränkt ist, postet niemand Bilder von seinem Sauerteig. Zoom-Cocktailpartys haben ihren Reiz verloren, Netflix kann nur so viele neue Serien veröffentlichen. Die Nachrichten scheinen jeden Tag schlimmer zu werden, dennoch scrollen wir zwanghaft durch sie.
Wir lassen uns von sozialen Medien ablenken, haben aber einen Stapel ungelesener Bücher. Wir nehmen uns immer wieder vor, nach draußen zu gehen, aber irgendwie finden wir nie die Zeit dazu. Wir sind gelangweilt, lustlos, ängstlich und unsicher.
Was ist das für ein Gefühl?
Johannes Cassian, ein Mönch und Theologe, schrieb im frühen 5. Jahrhundert über ein altgriechisches Gefühl namens acedia. Ein Geist, der von diesem Gefühl „ergriffen“ ist, ist „entsetzt darüber, wo er sich befindet, angewidert von seinem Zimmer … Es erlaubt ihm nicht, in seiner Zelle ruhig zu bleiben oder sich dem Lesen zu widmen“. Er fühlt:
eine solche körperliche Lustlosigkeit und gähnenden Hunger, als ob er von einer langen Reise oder einem langen Fasten erschöpft wäre … Dann blickt er umher und seufzt, dass niemand kommt, um ihn zu sehen. Ständig geht er in seiner Zelle ein und aus und sieht die Sonne an, als würde sie zu langsam untergehen.
Das kommt mir unheimlich bekannt vor. Doch der Name, der unseren gegenwärtigen Zustand so treffend beschreibt, ist der Zeit und der Übersetzung zum Opfer gefallen.
Dämon der Mittagssonne
Etymologisch gesehen verbindet acedia die negative Vorsilbe a- mit dem griechischen Substantiv kēdos, das „Sorge, Besorgnis oder Kummer“ bedeutet. Es klingt wie Apathie, aber Cassians Beschreibung zeigt, dass acedia viel entmutigender und komplexer ist als das.
Cassian und andere frühe Christen nannten acedia „den Dämon der Mittagszeit“ und beschrieben sie manchmal als „Gedankengang“. Aber sie glaubten nicht, dass sie Stadtbewohner oder sogar Mönche in Gemeinschaften betraf.
Die Acedia entstand vielmehr direkt aus der räumlichen und sozialen Enge, die ein einsames Klosterleben mit sich bringt. Diese Bedingungen erzeugen eine merkwürdige Kombination aus Lustlosigkeit, ungerichteter Unruhe und Unfähigkeit zur Konzentration. Zusammen bilden sie das paradoxe Gefühl der acedia.
Evagrius von Pontus zählte die acedia zu den acht Gedankengängen, die von frommen Christen überwunden werden müssen. Unter diesen galt die acedia als die heimtückischste und griff erst an, nachdem die Mönche die Sünden der Völlerei, der Unzucht, des Geizes, der Traurigkeit, des Zorns, der Prahlerei und des Stolzes überwunden hatten.
Cassian, ein Schüler von Evagrius, übersetzte die Liste der Sünden ins Lateinische. Eine spätere lateinische Bearbeitung aus dem 6. Jahrhundert gab uns die Sieben Todsünden. In dieser Liste wurde acedia unter „Faulheit“ subsumiert, ein Wort, das wir heute mit Faulheit in Verbindung bringen.
Acedia taucht in der gesamten klösterlichen und anderen Literatur des Mittelalters auf. Es war ein wichtiger Bestandteil des emotionalen Vokabulars des byzantinischen Reiches und findet sich in allen möglichen Listen von „Leidenschaften“ (oder Emotionen) in medizinischer Literatur und Lexika sowie in theologischen Abhandlungen und Predigten.
Im Englischen erschien es erstmals 1607 im Druck, um einen Zustand geistiger Trägheit zu beschreiben. Aber heute wird er kaum noch verwendet.
Machen wie die Mönche
Da die klinische Psychologie Gefühle und mentale Zustände neu klassifiziert hat, können Begriffe wie „Melancholie“ archaisch und moralisierend klingen.
Gefühlsausdrücke, -normen und -skripte verändern sich im Laufe der Zeit und variieren zwischen den Kulturen. Sie markieren Konstellationen von Körperempfindungen, Denkmustern und wahrgenommenen sozialen Ursachen oder Wirkungen.
Da diese Konstellationen kultur- oder gesellschaftsspezifisch sind, verändern sich mit den Gesellschaften auch die Emotionen in ihrem Repertoire. Mit dem Rückgang theologischer Moralvorstellungen, ganz zu schweigen vom klösterlichen Einfluss, ist die Acedia weitgehend aus dem säkularen Wortschatz verschwunden.
Jetzt schaffen die Pandemie und die staatlichen Reaktionen darauf soziale Bedingungen, die denen der Wüstenmönche ähneln. Vielleicht gibt es keine Dämonen, aber die sozialen Medien bieten eine Flut von schlechten (oder irreführenden) Nachrichten.
Die soziale Distanzierung schränkt den physischen Kontakt ein. Die Abriegelung schränkt den physischen Raum und die Bewegungsfreiheit ein. Von zu Hause aus zu arbeiten oder die Arbeit ganz verloren zu haben, stellt Routinen und Gewohnheiten auf den Kopf. Unter diesen Umständen ist es vielleicht an der Zeit, den Begriff wieder einzuführen.
Mehr als ein Etikett
Die Wiederbelebung der Sprache der Acedia ist in zweierlei Hinsicht wichtig für unsere Erfahrung.
Erstens unterscheidet sie den Komplex von Gefühlen, der durch erzwungene Isolation, ständige Unsicherheit und die Flut schlechter Nachrichten hervorgerufen wird, von klinischen Begriffen wie „Depression“ oder „Angst“.
Zu sagen: „Ich fühle mich acedia“ könnte Gefühle von Lustlosigkeit und Angst als gültige Emotionen in unserem gegenwärtigen Kontext legitimieren, ohne Schuldgefühle zu erzeugen, dass es anderen schlechter geht.
Zweitens, und das ist noch wichtiger, werden die mit der physischen Isolation verbundenen Gefühle durch die emotionale Isolation verschlimmert – dieses schreckliche Gefühl, dass das, was ich fühle, nur mir gehört. Wenn eine Erfahrung benannt werden kann, kann sie kommuniziert und sogar geteilt werden.
Wenn wir lernen, neue oder bisher unerkannte Konstellationen von Gefühlen, Empfindungen und Gedanken auszudrücken, bauen wir ein emotionales Repertoire auf, das uns hilft, unsere Gefühle zu regulieren. Das Benennen und Ausdrücken von Erfahrungen ermöglicht es uns, eine gewisse Handlungsfähigkeit im Umgang mit ihnen zu beanspruchen.
Wenn wir uns, wie Cassians Wüstenmönche, durch unsere eigene „lange, dunkle Teezeit der Seele“ kämpfen, können wir diese Erfahrung benennen, die nun Teil unseres emotionalen Repertoires ist.